(с) «У славянского язычества и РПЦ одна аудитория»
Если бы еще несколько десятилетий назад штатному пропагандисту научного атеизма из общества «Знание» сообщили, что сотни жителей мегаполисов почитают Перуна и Сварога, проводя обряды перед их резными изображениями, тот покрутил бы пальцем у виска и тут же донес в КГБ. Сегодня это реальность: обратите внимание на молодых людей с рунами и коловратами в виде татуировок или принтов на черных футболках, в один клик можно найти сотни роликов о славянском неоязычестве, а группы верующих есть во всех крупных городах России.

В этом и парадокс - на протяжении столетий язычество стойко держалось в сельской местности, уступая христианству право быть религией горожан. Сейчас же львиная доля его приверженцев живет именно в городах. Что собой представляет славянское неоязычество? Кто становится его приверженцами и откуда они черпают знания о том, как верили наши предки тысячу лет назад? Способно ли неоязычество стать реальной политической силой и почему дошедшие до нас из седой старины крупицы в нем щедро сдабривают написанным в 1990-е суррогатом? Об этом «Обзор» подробно поговорил с автором лекций по современному язычеству - преподавателем Русской христианской гуманитарной академии, кандидатом исторических наук Дмитрием Гальциным :

Почему в наше время с его диджитализацией и искусственным интеллектом все больше людей практикуют язычество, возвращаясь в «детство человечества»?

По моему убеждению, современное язычество как живая религиозность является продуктом современности. Сформировать из огромного количества различных культовых практик, мифологий, пантеонов и философских систем некую общую область с единым, так сказать, знаменателем, противопоставив ее другим « мировым религиям », можно было только при наличии, собственно, « мировых религий », в первую очередь христианства.

Для верующего привлекательность обряда важнее его исторической "достоверности.

Чтобы это начинание не было уничтожено господствующей религией, необходима была минимальная гарантия свободы совести и слова (потому язычество появляется не на исламском Востоке, а на христианском Западе, уже перешагнувшем рубеж средневековья). Чтобы довольно сложные идеи древности были усвоены достаточным количеством людей, необходимы были соответствующие медиа и грамотное население. Наконец, чтобы возникла идея о некоем идиллическом прошлом, куда можно вернуться хотя бы на время ритуала, необходима достаточная критическая дистанция по отношению к современности и определенная художественная культура, которая предоставит эстетическое воплощение.

Кстати, как вы относитесь к самому термину «неоязычество»?
Знаю, что даже в научной среде он воспринимается неоднозначно.

Я не очень люблю термин неоязычество, потому что только в XX веке впервые возникают люди, согласные сами себя называть язычниками , возникает язычество как религиозное самоопределение. Прежде никто себя так не называл, а главное - не чувствовал себя частью одной общечеловеческой религиозной стихии. Сегодня же, при всех своих внутренних расхождениях и даже конфликтах, последователь, например, литовской религии « Ромува » скорее увидит близкого по духу человека в российском родновере, чем в соплеменном католике. В той культурной реальности, к которой обращаются современные язычники - реальности античного полиса, раннефеодальной Руси, Скандинавии эпохи викингов и тем более племенной « доистории » - вообще не существовало религии как сферы жизни в нашем современном понимании.

Несомненно, там налицо большинство компонентов « религиозного », к которым мы привыкли: есть культ, есть пантеон и зачастую довольно развитые представления о богах и прочих сакральных персонажах, существует институт служителей культа, есть свои специалисты по самым разным религиозным и магическим вопросам. Но все это, по-видимому, совершенно не дифференцировалось в сознании в отдельную идентичность, не было чем-то, с чем человек готов был себя ассоциировать в первую очередь.

Именно поэтому древние типы религиозности на большей части земного шара оказались поглощены и вытеснены « новыми », или, как их чаще называют, « мировыми » религиями , в которых появилась собственно религиозная идентичность, не зависящая от прочих идентичностей и их рядом с собой допускающая. Современный мир это мир идентичностей. Люди стремятся « изобрести » себя, выбрать свою собственную среду, окружение, свою собственную систему ценностей. Язычество в этом смысле - одна из опций, связанная с рядом ценностей, о которых я говорил выше - ностальгическое любование историческим прошлым, тяга к Природе (что бы под ней ни понималось), стремление к « духовному », которое выходит за рамки конвенционной религиозности. Поскольку практически все разновидности современного язычества отказываются жестко предписывать своим последователям набор вероучительных или этических положений, здесь также предполагается достаточно высокий уровень самостоятельного религиозного творчества со стороны практика. Такая активная позиция, позиция, если угодно « искателя » и даже « изобретателя » - очень современное явление, которое мало связано с главным принципом традиционного общества - консервативным конформизмом.

В этом отношении славянское неоязычество отличается от аналогичных западных культов?

Славянское язычество в литературе часто относят к « реконструкционистскому » типу - это значит, что главной целью здесь считается « возрождение » религиозных практик славянских народностей эпохи раннего средневековья. Аналогичные движения существуют во всем мире. Славянское современное язычество имеет достаточно длинную историю в таких странах как Польша, Чехия и Украина - в России, как ни странно, оно появляется только во второй половине XX века. И этому есть причины: « славянство » для таких наций, как чехи, поляки и украинцы было символом борьбы за освобождение, культурное и политическое, а в России оно с XIX века, в связке с « православием » и « самодержавием », было встроено в имперский дискурс - религиозная ниша тут была уже занята.

Если говорить о социальном портрете российского язычника, кто он?

Как указывает в монографии один из исследователей Роман Шиженский, современное славянское язычество пока еще малоизучено: отсутствует корпус эмпирических сведений, собранных в процессе полевых исследований. Но на основании тех данных, которые уже получены социологами, можно утверждать следующее: славянское язычество, как и другие виды современных язычеств - религия горожан . Чаще всего, это горожане образованные, имеющие среднее специальное или высшее образование, работающие более или менее по специальности. В 1990-е годы однозначно говорили о научно-технической интеллигенции как о характерной среде для распространения языческой идентичности. Про политические пристрастия сказать довольно сложно, но в целом, славянские язычники так или иначе ценят автохтонное и традиционное выше, чем глобалистское и революционное, поэтому вряд ли среди них можно найти сторонников глобализации.

Когда в 1990-е годы формировались группы славянских язычников в России, практически все они заявляли симпатии к имперской государственности и воспринимали распад СССР и появление в России капитализма, общества потребления, как катастрофу. Часто это было связано также с приверженностью политическому коммунизму и почти всегда - с национализмом различной степени тяжести. Этот период истории язычества оказался отраженным в научной литературе и популярных обзорах язычества (втч прессе), и это обстоятельство до сих пор служит славянским язычникам довольно плохую службу: с тех пор многое изменилось, и сегодня уже нельзя говорить о том , что славянское язычество - религиозное продолжение агрессивного национализма. Уже в 2000-х годах основные силы развивающегося славянского язычества были направлены « внутрь » - на развитие религиозных картин мира, практик, построение связей между язычниками и их группами . Политическая риторика к 2010-м годам практически исчезла.

Збручский идол на фоне миниатюрю «Игрища славян» из Радзивилловской летописи XV века

Недавно патриарх Кирилл выразил обеспокоенность повышенным интересом к язычеству спортсменов и военнослужащих, в том числе спецназовцев. Митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор также сообщил о «проявлении элементов язычества» среди кубанского казачества. На ваш взгляд, почему люди именно этих категорий интересуются язычеством?

Про спортсменов, военных и казаков могу сказать только, что эти страты традиционно ассоциируются с консервативными взглядами. В сегодняшней России « консервативный » скорее означает политически правый. Славянское язычество, завязанное на представлении о важности этнического, несомненно, хорошо сочетается с подобными симпатиями. Важен также момент этико-эстетический: в славянском язычестве очень развита « воинская » тематика, прославляется как высшая ценность защита отечества, а зачастую и просто война с « не нашими», «мужские » ценности - физическая сила, храбрость, доминирование. Часть славянского языческого ритуала зачастую -потешные бои или активные спортивные игры состязательного характера. На родноверческих праздниках физическое действие вообще преобладает, а словесная составляющая (главный компонент ритуала « больших религий ») ей в целом подчинена. Понятно, чем такая « телесная » религия может приглянуться людям, ориентированным по роду деятельности на физическое действие.

Однако высказывания любых церковных должностных лиц по этому поводу нельзя воспринимать иначе, как факт внутрицерковной жизни: церковный язык гибок и метафоричен, и, например, « неоязычеством » можно назвать практически что угодно, с чем данный иерарх не согласен. В своем высказывании патриарх Русской православной церкви Московского патриархата Кирилл обратил на связь спорта и язычество такое внимание, что некоторым российским язычникам показалось, что он спорт к язычеству приравнял.

Нужно помнить, что славянские язычники, наверное, единственные настоящие оппоненты РПЦ (МП) в религиозном поле, потому что ориентированы как раз на ту аудиторию, к которой обращается современная православная церковь в России - это русские люди, для которых важна их « русскость », их « историческая память » и « традиции ». Я ставлю эти слова в кавычки, потому что в данном контексте воспринимаю их как пропагандистские концепты. Страх православных функционеров перед славянским язычеством, на мой взгляд, вызван тем, что последним удается даже успешнее чем православию разыграть эти три козыря - в конце концов, в славянском язычестве все это совершенно явно функционирует как сакральное само по себе. При этом в обычной жизни интерес православных к современному язычеству явление довольно частое. Я сам был свидетелем ситуации (дело было на публичной лекции в одном из питерских вузов), когда православный монашествующий, в полном согласии с присутствующими здесь же славянскими язычниками (судя по всему, « ведистами »), говорил о том, что русское православие органично вобрало в себя древнюю веру предков, и даже подарил выступавшему лектору гвоздь, на шляпке которого выбит солярный символ (это действительно аутентичный магический артефакт с русского Севера) в знак признательности.

Если античные мифы мы изучаем еще в школе, а с мировоззрением древних германцев можем познакомиться по средневековым эпосам, то с восточнославянским культом источников не так много. Обычно его противники приводят в качестве аргумента - покажите хотя бы один источник о язычестве Древней Руси (за исключением уже христианских летописей и «Слова о полку Игореве»), существовавший раньше второй половины XX века. Сегодня мы действительно не знаем, как верили и совершали обряды в дохристианской Руси, какой был пантеон?

По сравнению с античными культурами, все данные, которыми мы обладаем о дохристианских верованиях Европы, скудны. Славянам повезло даже меньше, чем кельтам и германцам - если в Ирландии и Исландии христиане проявляли к старым преданиям известный интерес и даже их записывали (пусть и подвергая цензуре), в славянских землях положение было другим. Источников мало, все, что мы можем из них почерпнуть - имена богов, отдельные элементы ритуала и единичные культовые предписания.

Последователь, например, литовской религии «Ромува» скорее увидит близкого по духу человека в российском родновере, чем в соплеменном католике

Однако скудость источников свидетельствует скорее о силе дохристианских традиций на протяжение средневековья. О язычестве было бессмысленно писать, потому что оно по-прежнему окружало жителей Древней Руси. Если же говорить о западнославянских землях, то там борьба с язычеством была также войной за германизацию, частью феодально-церковного Drang nach Osten . Тем не менее, реконструкция пантеона и верований славян возможна , как это показывает богатейшая исследовательская литература по этой теме с XVIII века до наших дней. Помимо письменных источников, здесь невозможно обойтись без археологии, данных исторической лингвистики, фольклора, антропологии, кросс-культурных исследований. Картина, которую мы получим на выходе, будет, безусловно, только наброском. Тем не менее, в этом смысле, любая древняя религиозность для нас в значительной степени книга за семью печатями. Даже античная религиозность, о которой мы столько знаем, далеко не так хорошо нам понятна, как многие предполагают.

Еще расхожее благодаря христианству представление о язычестве - его кровавый характер и необходимость жертвоприношений. Как современные язычники относятся к этим обрядам древности и обходятся без жертв?

Нелишне также упомянуть, что еврейская религиозность вплоть до II века также была сосредоточена вокруг кровавых жертв - жертв тому самому Богу, которого христиане считают также своим. До сих пор кровавое жертвоприношение сохраняется в исламе и, насколько я понимаю, в армянском христианстве. Мне кажется, это и здесь в первую очередь связано с определенным экономическим укладом.

Ряд исследователей говорят о «фэнтезийном язычестве», не связывающим себя необходимостью хотя бы примерно соотноситься с древнерусскими реалиями. Почему приверженцы этого направления крайне некритичны к источникам, принимая на веру не только религиозные новоделы, но и расхожие мифы фолк-хистори, альтернативной хронологии?

Потому что религиозное поведение человека довольно опосредовано связано со сферой научной рациональности. Куда важнее не фактическая « достоверность » истории, а ее привлекательность для практика. Говорят о том, что в 1990-е годы доверие к откровенным фейкам в области славянских древностей было связано с чудовищной неграмотностью людей, ими интересовавшихся, их низким образовательным уровнем. Однако, мы видим, что многократно «разоблаченные » мотивы « фэнтезийного язычества » пользуются популярностью и сегодня, когда доступен огромный объем информации о том, что мы достоверно знаем о древних славянах. Это значит, что подобные версии истории, мифологии, подобные религиозные тексты находят отклик в душах их « потребителей ».

Яркий пример - «Велесова книга», которая, несмотря на то, что, подавляющее большинство, как я думаю, славянских язычников признает ее подделкой, тем не менее, в целом продолжает влиять на движение. Характерный для ритуальных текстов современного славянского язычества стиль - я бы назвал его « псевдоархаическим » - во многом был задан именно этим произведением (а не, допустим, манерой репрезентации древнерусской речи в произведениях советского искусства). Мне уже приходилось говорить, что я вижу здесь определенное влияние Велимира Хлебникова и близких к нему некоторых «архаизирующих» поэтов-футуристов, стремившихся в начале XX века создать новый старый язык, вернув его к магическим, первобытным корням.

Несмотря на скепсис ученых и даже многих верующих, "Велисова книга" продолжает влиять на славянское неоязычество

Что касается псевдоистории, то здесь срабатывает потребность иметь « свою » историю славян и/или русских, которая бы позволяла легитимировать языческую религию. В официальной, клишированной версии отечественной истории язычество воспринимается как нечто « снятое », оставленное в прошлом, как нечто, с чем покончено раз и навсегда . Основной импульс славянского язычества - как раз в несогласии с таким видением истории. Соответственно, сообщество стремится обрести свою историю - учитывая, как мало мы знаем о дохристианской религиозности славян, откровенное изобретение прошлого в этом смысле представляется рабочей альтернативой.

Есть ли у российского неоязычества шанс вырасти в достаточную крупную и единую структуру, способную влиять на общественные и политические процессы, стать идеологией значительной части россиян? Почему?

Мне кажется, это невозможно. Ни сейчас, ни в будущем. Язычество по своему характеру - протестная религия, религия меньшинства. Можно вместе с Павлом Носачевым говорить о « маргинальной религиозности ». Язычество существует не столько в устойчивых общинах, сколько в амофрной «культовой середе » (cultic milieu), по Колину Кэмпбеллу. Политические возможности такой среды как отдельной группы ограничены - тем более, туда неизбежно будут входить люди разных социальных групп с разными интересами в социальной, экономической и политической сферах.

«Идеология » - это в первую очередь четкая и связная программа, касающаяся того, что люди хотят видеть вокруг себя, какие изменения в мире им нужны. Славянских язычников объединяет любовь к этническому - но эта любовь может проявляться в диаметрально противоположных, скажем, политических позициях. Так, для одного родновера, это выльется в имперство, в мечты о территориальной экспансии России, для другого - в обожание локального, верности «малой родине ». Один славянский язычник может быть последовательным ксенофобом и считать любые отношения (а тем более брачные) с «неславянами » религиозным преступлением, а другой, наоборот, стремиться к созданию нового этноса и даже новых религиозных традиций на основе синтеза славянской традиции и традиций других народов России (и даже зарубежья). Есть славянские язычники, воспевающие научный прогресс и его технические достижения, а есть совершенно все это отвергающие и ратующие за «отказ от цивилизации». Все оправдывают свои позицию теми же самыми исходными установками.

Совместные проекты различных славянских языческих общин сейчас направлены в большей степени на выработку единого смыслового поля, в котором можно решать собственно религиозные задачи - демаркация жречества и «мирян» , унификация источников традиции, правила взаимодействия между различными языческими группами и механизмы репрезентации славянского языческого сообщества в СМИ и в интернете. О централизованной выработке единой идеологии речи не идет.

Современное неоязычество, и в частности родноверие, на первый взгляд, кажется просто одним из самых нелепых и смешных заблуждений. Разговоры о Перуне, «русских богах», « » и «дохристианском православии» с серьезным лицом вызывают желание ущипнуть себя… или того, кто это говорит. Казалось бы, что поделаешь, если чтение хороших книг уходит в прошлое, а телевизор убеждает нас в том, что невозможное возможно? При таком положении дел, рассудок потерять легко.

Но не все так безобидно. Запад не стал бы выделять деньги на проект «неоязычество в России» только для того, чтобы нас посмешить. Если это делает стратегический враг, значит, этот проект разрушителен для России и русских.

Что же стоит за современным язычеством, родноверием? Раз есть родноверы и прочие люди, которые принимают эти явления всерьез, давайте всерьез их и рассмотрим.

Откровение бывшего язычника

Оттуда я впервые узнал слово «язычник». И чья-то умелая рука подвела меня к идее, что для того чтобы стать сильным, успешным и победить всех нацменов я должен стать язычником! А что такое стать язычником? Это в первую очередь отрицать христианство по каждому пункту, ведь только лишь благодаря ему гордые Русичи стали тем разобщённым биомусором, которым являются сейчас. Скупать маечки и балахончики с коловратами, купить себе оберег со свастичным символом эдак за 3000 р. серебряный, купить «русскую рубаху» расшитую свастичным символом. И плевать, что это раздражает каких-то там ветеранов. Нас интересуют лишь далёкие предки, которые жили до Крещения Руси. А эти, прадедушки и прабабушки - зомбированные коммунисты или православные с промытыми мозгами - они для язычника не авторитет.
Читать дальше

Трудно быть русским

«Неоязычники», клянущиеся в любви к русскому народу, на самом деле этот народ презирают. Не с народных былин и не колыбельных начали они свой путь к языческим кострищам, а с масонско-оккультной макулатуры (Блаватской, Штейнера, Рерихов и т.п.). Если бы они любили русский народ и были воспитаны на его преданиях, то они полюбили бы православие. А они, видите ли, отказывают народу в доверии. Мол, народ предал «веру дедов» и тысячу лет шел не в том направлении...
Читать дальше

Антихристианская мифология неоязычников

Практически у всех неоязыческих сект и групп вероучения не отличаются особенной оригинальностью и обязательно содержат стандартный набор положений, якобы доказывающих негативность Православия и христианства в целом. Но эти утверждения могут убедить лишь человека несведущего. Целесообразно разобрать несколько основных направлений нападок на Православие. Причем во избежание претензий к автору имеет смысл привести мнение авторитетных специалистов.
Читать дальше

Неоязычники. Ставим точки над i

Язычников правильнее называть «неоязычниками» - как их религиоведы и этнографы обычно и именуют. Неоязычников от исторических язычников отличает прежде всего факт РЕКОНСТРУКЦИИ мифологем и обрядов, философских и мистических представлений, свойственных традиционным «этническим» религиям (кстати сказать, русское слово «язычники» происходит от старославянского «язык» - «народ», «племя» и является калькой новозаветного «ethnikoi» - «племенные», «народные»).
Читать дальше

Россия и новое язычество

Начать работу над этой темой меня побудила книга томского автора И.В.Ташкинова, вышедшая в издательстве Рязанской писательской организации «Узорочье». Называется она «Древний Египет и Русь: вопросы истории, мифологии и языкознания». Официальная история фальсифицирована и подлежит пересмотру. Таков основной тезис И.В.Ташкинова. Он считает, что египетская культура - это культура славянская. Египетская цивилизация, знакомая нам по школьным учебникам, создана нашими предками-язычниками.
Читать дальше

Волхвы с Лубянки (о возрождении язычества в России)

Что-то слишком много в последнее время в родном городе появилось людей (в первую очередь, молодежи), именующих себя «родноверами», заявляющих, что они исповедуют некий «культ древнеславянских богов», являются адептами каких-то «волхвов», которые, якобы, «обладают сакральными знаниями» - и прочее в том же духе. По началу было смешно, сейчас - не очень...
Читать дальше

Неоязыческие тенденции в обществе

Феномен общественно-политической активности современного российского неоязычества, использование неоязыческой и антихристианской тематики в общественной деятельности заслуживает самого пристального внимания. До недавних пор подобные проявления не могли рассматриваться иначе, как маргинальные, представляющие интерес лишь для узкого круга специалистов. Сегодня, однако, мы должны сказать, что распространение этих тенденций, пока еще сравнительно небольшое, может представить в дальнейшем серьезную угрозу для духовного здоровья нации, для межнациональной и межконфессиональной стабильности, для молодежи...
Читать дальше

Язычество и неоязычество

На Руси становление единой государственности постепенно сформировало русскую народность, а Христова Вера стала тем прочным основанием, на котором воздвиглось все здание русской цивилизации. Современные неоязычники в России тщетно пытаются восстановить культовую систему «русского язычества». Сделать это просто невозможно. Строго определенного пантеона богов, системы верований тогда не существовало, как не существовало и русского народа в нашем современном понимании. Все языческие народы широко и постоянно заимствовали друг у друга обряды, культы, верования. Подобно тому, как ныне бездельничающие дамочки бальзаковского возраста обмениваются рецептами «элексиров жизни», адресами гадалок и телефонами «целителей»...
Читать дальше

Русское и украинское неоязычество

Как правило, языческие группы организованы по национальному и территориальному признакам. Единого руководства нет. Общины автономны, хотя и входят в состав национальных объединений. В России к числу таких объединений относятся «Союз Венедов», «Велесов круг» и «Союз Славянских Общин». На Украине славянское язычество представлено «РУНВерой» и Объединением единоверцев Украины и диаспоры, известным как «Украинские Язычники». «Союз Славянских Общин» и «Украинские Язычники» являются соучередителями Всемирного конгресса языческих религий, основанного в 1998 году.
Читать дальше

Что думают ученые о «Велесовой книге»

«Велесова книга» - что это? Уникальный исторический памятник, написанный новгородскими жрецами в IX веке? Или это достаточно примитивная фальсификация, созданная много позже? Учитывая, что данное произведение издается стотысячными тиражами, и делаются активные попытки внедрения его в учебную программу для среднего и высшего образования в нашей стране, ответ на этот вопрос не перестает быть актуальным. Почему же это так? Ведь для ученых вопроса о подлинности «Велесовой книги» не существует. Они давно доказали, что «Велесова книга» является фальшивкой, написанной в середине XX века.
Читать дальше

«Велесова Книга» (история одной фальсификации). Часть 1

Защитники древнего происхождения текста, который ныне принято называть «Велесовой книгой» (далее ВК), всегда сравнивают её со «Словом о полку Игореве» (далее «Слово»). Оно и понятно ВК делалась именно с учётом авторитета «Слова» и в оборот её запускали, зная судьбу «Слова», а именно - неожиданное открытие этого памятника и гибель первоносителя в пожаре жестокой войны. Говорят - «Ну и что, с того что таблички с текстом ВК не сохранились, оригинал «Слова», ведь тоже исчез». Такое сравнение не корректно, исходя из следующих аргументов.
Читать дальше

«Велесова Книга» (история одной фальсификации). Часть 2

Я не согласен с доктором Твороговым в том, что «главным препятствием (доказательства древнего происхождения "Велесовой книги" - С.А.) является не содержание "Велесовой книги" (мол, в древних и средневековых источниках нам встречаются самые фантастические легенды и сложные для интерпретации пассажи), а прежде всего ее язык». Давайте представим себе, что подделывал бы её специалист уровня Творогова. Так что тогда пришлось бы переписывать мировую историю?
Читать дальше

«Велесова Книга» (история одной фальсификации). Часть 3

Я не лингвист, и наверно, поэтому не считаю святотатством сравнение «Слова о полку Игореве» с «Велесовой книгой». Более того, на мой взгляд, и ВК не лишена определённого художественного уровня. Здесь я не согласен с большинством филологов. Текст ВК написан искренне, порой даже страстно. Чувствуется, что автор (или авторы?) любит историю своего народа и, сочиняя фальшивку, он хотел, что бы всё это было на самом деле. Есть в «Велесовой книге» несколько удачных фраз - это относится, прежде всего, к религиозной составляющей. Оригинальна и сама идея поместить текст на якобы разрозненные таблички, выделить осколки фраз. Этот принцип задал работу многим поколениям поклонников ВК, они имеют возможность компоновать текст по разному, спорить о том какой фрагмент был раньше, какой позже...
Читать дальше

«Удар русских богов» – чтиво для дураков

По Истархову (не будем забывать, что он все же «патриот») все беды Вселенной происходят от евреев и их страшного изобретения - мировых религий, основанных на Ветхом Завете - иудаизме и христианстве (на ислам он не нападает, в чем сам честно и признается, оттого, чтобы мусульман не обидеть - они ж не совки и европейцы, за своего Мухаммеда всегда по шапке дать могут), а также от масонства, впрочем, тоже иудейского изобретения. В доказательство он приводит неискушенному в богословских понятиях советскому читателю отрывки Священного Писания, призванные доказать всякую неприглядность христианства.

14.01.2015

Согласно опросу, который провел Институт социологии РАН, к услугам колдунов регулярно обращаются 67% россиянок и 4% россиян. 6% процентов жителей для достижения поставленных целей периодически практикуют оккультные обряды. Иными словами, почти две трети наших женщин пользуются услугами «мира тьмы», а 6 процентов наших сограждан сами являются колдунами (цифра немалая, 6% от 146 миллионного населения, это почти 9 миллионов!). Конечно, нужно понимать, что уровень «продвинутости» этих колдунов может быть минимальным, но в духовном мире даже направленность действий чрезвычайно важна. Далее еще интереснее. По сообщению главного кардиолога Москвы Юрия Бузиашвили: "Около 17 миллиардов долларов вывозятся из нашей страны на лечение за границу, и более 30 миллиардов долларов тратится на экстрасенсов, колдунов и так далее " . Ну конечно, нужно не очень придирчиво относится к этим цифрам, но осознавать, сколько на эти деньги можно было бы создать благ для нуждающихся людей, мы обязаны.

В наше время люди, вообще не задумывающиеся о Боге, в случае, если есть какая-либо потребность (чаще всего связанная с неприятностями), бегут в храм, там ставят самые толстые свечи и пытаются убедить священника в том, что их семейные проблемы спровоцированы «сглазом» и «порчей». Для некоторых простой акт возжигания свечей в храме является чуть ли не центром в их религиозной жизни. И пусть кто-нибудь попробует переставить или затушить эти свечи! По пути домой они могут забежать и еще к какому-нибудь народному целителю, который «почистит карму». Не лучше обстоят дела и со святой водой. Нередко в дни, когда в храмах служатся молебны с водосвятием, священника просят, чтобы он "побольше побрызгал" освящаемых. Я и сам, признаться, люблю покропить от души, но верить в то, что «чем больше, тем лучше» в данном случае неуместно.

Рассмотрим же некоторые виды проявлений язычества в наши дни.

1. Астрология - типично языческое явление. Древний человек после грехопадения, не имея возможности найти своим взором Божественного Творца, начал предавать особую силу бездушным и неразумным тварям - небесным светилам. Во всех языческих религиях поклонение луне, солнцу и звездам - неотъемлемый атрибут. Человек начал считать, что его жизнь зависит не от Господа, не от праведной жизни, не от исполнения Божьих заповедей, а от движения звезд на небосклоне. При этом не надо бороться со своими грехами, ведь для астролога это и не грехи вовсе, а только отличительные черты человека, родившегося под воздействием какого-нибудь светила.

2. Гадание - попытка заглянуть в будущее. Отверженный от Бога человек после грехопадения стал страшится всего, а самое страшное - это неведомое. Самое главное неведомое - это будущее человека. Законами физического мира будущее не познается. Перестав доверять Богу, отдалившись от Него, чело-век стал очень уязвим. Так на заре человечества в бесполезных и бессмысленных попытках узнать неведомое будущее и появилось гадание. Христианин должен уяснить для себя навсегда - будущее ведомо только Богу. Ни люди, ни темные силы, тайны будущего не знают. Вспомним, как пророк Даниил ответил царю: "тайны, о которых царь спрашивает, не могут открывать царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны" (Библия, Книга пророка Даниила, 2:27) . Чтобы Господь открыл будущее, нужна истинно христианская жизнь. Но и тогда Бог дает знание о будущем по Своему усмотрению и для нашей пользы.

З. Вера в сны . В языческих культурах сны это не особое время, а особый мир, в котором человек завязывает отношения с духами (вполне понятно какими). Душевная жизнь человека не прекращается и во сне. Если человек не живет Богом и не имеет в себе Его Духа, то он в обычной жизни находится во власти страстей, беспокойства и суеты. В таком состоянии иногда на человека может воздействовать темная сила. То же происходит и во сне. Здесь этой силе еще легче владеть душой, потому что воля человека ослаблена, сознание спит, вместо обычного сознания бодрствует подсознание. Поэтому святые отцы в качестве общего правила запрещают придавать снам какое-либо значение и тем более рассказывать их другим, считая откровениями о будущем.

Говоря о мистической стороне сновидений, скажем, что в большинстве своем сны - это продукты нашего подсознания, в них чаще всего нет ничего потустороннего. «Вещие» сны - это не что иное, как совпадение с последующим событием. Как замечает профессор Л. Л. Васильев: «по теории вероятности так и должно быть: много снов, много событий, кое-что непременно должно и совпасть» .

4. Некрофобия - боязнь покойников и того, что с ними связано. Множество суеверий и предрассудков связано с похоронами. Этот первобытный мистический страх не имеет ничего общего с христианским отношением к смерти. В языческих обществах свой покойник «помогал», чужой «нападал». При этом надо было почитать своего покойника. Покойник у язычников должен и в том мире жить не хуже, чем здесь. Вообще языческое отношение к смерти - это особый мир. К сожалению, мы христиане никак не можем избавиться от многих наследий этого «мира». Вот некоторые из суеверий, пришедшие к нам из темного прошлого. Завешивают зеркала, чтобы не увидеть в зеркале душу покойного. Оставляют возле портрета покойного рюмку с куском хлеба, кладут еду на могилу покойного (чтобы смог подкрепиться в «том мире»). Все это конечно языческие суеверия, ничего общего не имеющие к христианскому отношению к смерти и представлениям о загробной жизни.

Некоторые суеверия и предрассудки характерны, к сожалению, и для верующих воцерковленных людей.

5. Технофобия - боязнь продуктов технического прогресса. «Приверженцы» этого течения считают, что компьютеры, банкоматы, интернет и т. д. - это от лукавого. Такие люди активно способствуют распространению всяких слухов о близком конце света, занимаются борьбой со штрих-кодами, ИНН и тому подобным.

6. Ксенофобия - боязнь чужого, иностранного. Ксенофобия, как правило, сочетается с национализмом и невежеством. Незнание церковной истории, полноты христианской традиции, недостаток развития общего кругозора, остаток советского сознания «осажденной крепости» породило очень популярную церковную ксенофобию. Представители этого неоязыческого течения всегда «заточены» под политику. Они главные антиэкуменисты, главные антиамериканисты, везде видят происки евреев, масонов и ЦРУ. Несомненно, у нашей страны, как и у любой великой державы, немало внутренних и внешних врагов. Но перекладывать библейские сюжеты на политическую злободневку, трактовать древние пророчества как образы сегодняшней геополитической борьбы, абсолютно не зная истинных Божественных промыслов, просто безумие. Представители этого течения любят во всем хвалить «свое» (хотя в некоторых случаях откровенно нечем хвалится) и безудержно ругать все иностранное, зачастую не отделяя зерна от плевел и вместо здорового разумного патриотизма, получается какой-то лубок. Типично языческий образ. В язычестве свои боги (родовые божества), опора на своих предков (души своих умерших предков помогают, души чужих предков «упыри» и «навии» - нападают) и т. д. В христианстве нет бога русских, бога китайцев, бога американцев - есть один Бог-Творец земли и неба, Бог и друзей, и врагов, и всего сущего. Прекрасно сказал об этом апостол Павел: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» . (Библия, Послание к Колоссянам 3:8-11). Очень любят адепты данного направления лозунги типа «только в России спасутся», «только Россия устоит перед антихристом» и прочее в таком же духе. В Писание ни разу не упоминается слово «Россия» или «русский» (что не означает, кстати, отсутствия Божественного промысла о нашей стране), тем более о какой-то особенной роли нашей страны в деле частного или всеобщего спасения. Приводя высказывания каких-то святых на эту тему, забывают о нескольких очень важных вещах. Во-первых, будущее из-вестно только Богу и никому иному, Сам Господь однозначно об этом говорит: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Евангелие от Матфея 24:36). В Древнем Израиле волю Господа о грядущем возвещали пророки, были также пророки и в первые века христианства. Ко времени принятия нашей страной святого Крещения, никаких пророков уже не было, как никогда не было их впоследствии и на Руси. Были святые люди, которые иногда высказывались о судьбах Отечества, но они хоть и, безусловно, имели особый дар предчувствия, все-таки могли и ошибиться. Это не значит, что к предсказаниям святых мы должны относиться без внимания. Конечно, со вниманием, и с очень большим, эти люди своей святой жизнью являли великие чудеса. Но все же нужно понимать, что корме Господа Бога никто достоверно будущее знать не может, ибо сам Господь и есть Творец и будущего, и прошлого, и настоящего. Во-вторых, известно, что святые далеко не всегда что-то сами писали. Иногда их высказывания, «передаваясь из уст в уста», доходят до нас в искаженном виде (иногда имеет место просто фальсификация, иногда неправильная интерпретация, слова, вырванные из контекста, «обрастания» реальных слов и фактов мифами). В третьих, несмотря на тысячелетия святой веры в нашей стране, давайте, положа руку на сердце, честно ответим себе на вопрос - какой процент наших граждан ведут собственно христианский образ жизни (регулярно посещают богослужения, исповедаются, причащаются, читают Святое Писание, занимаются богоугодными делами и т. д.)? И ответив себе, подумаем, достойны ли мы встретить Спасителя в Новое Пришествие?

Конечно, христианин может и должен быть патриотом и добросовестным гражданином. Но лучше для всех нас не рассуждать о том, что там нам готовит день грядущий в глобальном масштабе, а приносить пользу своей стране и своему народу на своем конкретном рабочем месте. Тогда и в масштабе всей страны, глядишь, и жизнь станет лучше. И ни в коем случае не надо хвалиться национальной избранностью, нужно понимать, что немало и у нас хорошего, но и у других народов и стран есть чему поучиться. Опять же Писание нам говорит об этом: «и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Евангелие от Матфея, 3:9).

Христианство несет в себе главный и основной смысл - спасение человека через Господа нашего Иисуса Христа. Оно не может быть национально-политическим клубом, движением за социальную справедливость или еще за что-нибудь. Страны, народы, текущая и вечно изменяющаяся политическая обстановка - все это пройдет и будет, по словам апостола, «новое небо и новая земля» (см. Библия, Книга «Откровение», 21:1), будет что-то принципиально иное. Вечным и неизменным был, есть и будет только Господь.

Суеверий, практик и предрассудков языческого толка существует намного больше, чем описано в данной статье. Христиан должен быть всегда душевно внимателен к своим поступкам, мыслям, действиям. Он должен раз и навсегда сказать «нет» внутреннему язычеству, закравшемуся в мысли и сердце, и доверить свою жизнь исключительно Богу.. Ну конечно, нужно не очень придирчиво относится к этим цифрам, но осознавать, сколько на эти деньги можно было бы создать благ для нуждающихся людей, мы обязаны.

В наше время люди, вообще не задумывающиеся о Боге, в случае, если есть какая-либо потребность (чаще всего связанная с неприятностями), бегут в храм, там ставят самые толстые свечи и пытаются убедить священника в том, что их семейные проблемы спровоцированы

Глубокий обзор языческих, то есть традиционных народных и природных верований, представляет более чем серьезную задачу для религиоведения.
Разнообразие мнений, течений, стремительно меняющаяся ситуация в этой области делают такое исследование весьма затруднительным. Дело осложняется тем, что в нашей стране (как и в любой другой, впрочем) вопросы вероисповедания людей напрямую связаны с политическими, экономичеcкими, а порой и криминальными интересами "серьезных" организаций. Слово "серьезный" взято здесь в кавычки, потому что всегда, на протяжении всей истории человечества духовная жизнь людей становится поводом для борьбы за власть и влияние.
Один из ответов, которые мы можем этому противопоставить - организация общинной жизни в условиях общей открытости, естественного общения, бескорыстного служения каждого Родной Земле и своему народу в меру сил и способностей.
Возможно, те препятствия, которые создаются государственными органами и церквями против усилий возродить природные верования нашего народа, имеют и некоторые полезные свойства: пока нам легко отличать по-настоящему духовно близких людей и избегать чуждых явлений.

Тем не менее потребность в более широком объединении единомышленников для возрождения коренных природных верований тоже существует, и с этой целью в начале 2002 г. сформировалось неформальное общественное движение "Круг Языческой Традиции".

К сожалению, оно способствовало не только объединению язычников, но и возникновению разногласий в организационных и идеологических вопросах И прежде всего с людьми, для которых восстановление народных традиций связано с противостоянием интересам других народов - как с обязательным, необходимым проявлением патриотизма.
Такое разделение было необходимо. Ведь при полном отсутствии границ здоровые национальные и патриотические чувство легко переходят в фобии, немотированные проявления агрессии, и т.д., что легко и охотно используется врагами язычества. А что враги и противники есть, знают все, вот только борьбу с ними преимущественно следует вести на правовом поле, в области этических понятий, научной дискуссии. Всякие другие действия порой становятся провокацией, идут на пользу тем, против кого они якобы направлены.
Например, известный большинству язычников исследователь иудаизма и "неоязычества" Шнирельман ухитряется одновременно быть идеологом сионизма, аналитиком РПЦ и сотрудником государственного научного учреждения, занимаясь по своим должностным обязанностям предотвращением межэтнических конфликтов.
В результате появляется тенденциозное исследование, проводятся международные конференции по современному язычеству в России, без участия представителей такового. Делаются "глубоко научные" выводы:
?- язычники в России не следуют никакой духовной традиции, они занимаются исключительно чтением антинаучной фантастики;
- среди языческих организаций преобладают вредные тоталитарные секты;
- все язычники - антисемиты;
- следует активно помогать РПЦ в "разоблачении" язычества, чтобы предотвратить явления антисемитизма.?

В этой обстановке появление серьезного объединения множества общин в Москве и регионах, такого, как новообразовавшийся Круг, объявление им требования действовать с уважением к традициям всех народов, не допускать проявлений экстремизма, не объявлять своим врагом никого, кто сам не развязывает вражду - серьезно взволновало национал-шовинистов любого происхождения. Мы всерьез претендуем на то, чтобы помешать им играть в их любимую RPGшку и получать на это совсем нешуточное финансирование.

А уж серьезному исследованию, кому и зачем эти "игры" действительно нужны, вообще не место на ресурсе, посвященном духовной жизни.

Как же обстоит дело с языческой духовной традицией в России, в реальности?

Действительно, трудно в полной мере восстановить то, что было связано с традицией именно русского народа, который в течение почти тысячи лет отождествлялся с христианским вероисповеданием. Но даже объективных научных данных хватает, чтобы восстановить некоторые важные черты традиционных культов, восполнив все остальное живым контактом с духовным миром в процессе самих обрядов (только неверующие могут говорить о религии как о чисто внешней форме).

Но богатейший материал дает нам и живая, сохранная традиция тысяч язычников, проживающих в различных регионах России и бывшего СССР. Вопреки публикуемым недобросовестным исследованиям, эта традиция никогда не прерывалась, и она продолжает существовать в традиционных сельских и новых городских общинах.
Материалы на эту тему будут регулярно публиковаться на нашем сайте.

Более того: многие люди, приходящие в наши объединения, помнят, что их бабушки, другие родные обладали какими-то особыми способностями и знаниями, соблюдали правила поведения, свойственные посвященным. И у самих этих людей начинают проявляться некоторые способности, которым находится применение и в обычной жизни.
Посвященные живут среди нас, и мы сами всегда имеем возможность открыть в себе сей глубокий поток.
Кратчайший путь к этому - серьезно задуматься о жизни мира и природы, обратиться к семейному преданию и истории своей страны. Глубокие, честные, искренние мысли об этом приводят человека к пониманию своего пути.

РОССИЯ НИКОГДА НЕ БЫЛА ДО КОНЦА КРЕЩЕНА.

Не случилось этого за 900 лет православного владычества, тем более не случится и сегодня. Каждый из нас вправе искать истину, полагаясь на собственную совесть и разумение.

Интересную информацию о древнем и современном язычестве можно получить на сайтах

Языческие, родноверческие общины и творческие проекты

Этот раздел содержит далеко не полную коллекцию ссылок, за которой не стоит ни "тенденции", ни какого-то нового объединения.

: Кольцо языческих ресурсов -Дажьбоговы Внуци

СВИТОК - обычаи, быт и Древняя Вера Славян

РОДНОВЕРИЕ - Исконная Вера и традиция славян и русов

Вестник родноверов Урала и Приуралья "Колокрес" .

Курганская славянская община "Пламя Сварги"

. Страница нового языческого фольклора и эпоса

Культ Богини - ведовскаяи викканская традиции, идеология феминизма и матриакратии

Наши ссылки и баннеры

Международные языческие организации и ресурсы

World Congress of Ethnic Religions - Всемирный Конгресс этнических религий (штаб-квартира в Литве)

Наши публикации о современном язычестве и традиционализме

Георгис Д., Зобнина С. "Веда Земли-Матери - путь к Экологическому Возрождению " Доклад был зачитан Православом на Всемирном когрессе этнических и природных верований (WCER) в Литве в августе 2003."

Публикую новую статью беларуского философа, балтского идентитера и музыканта, лидера гурта "Крывакрыж", Алеся Микуса "Заметки к Пятому язычеству".
«Кто такой язычник? Язычник – тот, кто молится богам». Так обычно говорят, и больше ничего не дополняют. Конечно, всё сложнее. Не учитывая окружения, такие слова похожи на деревце, вырванное из земли и забавно подвешенное в воздухе.
Современное язычество – это совсем не то язычество, которое было в древности. И также совсем не то, что оставалось в наших деревнях до недавнего времени, еще сто лет назад, до вторжения в хозяйственный уклад, рассеяния сельчан и проникновения в их культуру. Современное язычество существует в обществе и ощущает то же, что ощущает общество, живет с ним в одном ритме. Иначе и быть не может, если современные язычники включены в современное им общество и иной опоры, которая взрастила бы их, не имеют. Под современным язычеством здесь имеются в виду попытки языческого возрождения на протяжении последних ста лет. Рассматриваемая территория – вся географическая Европа.
Современное язычество неоднородно. Оно претерпевало на себе веяния общества, даже влияния мировых процессов, которые отображались в обществе. Можно говорить о трех волнах современного язычества. Все они происходили на протяжении последних ста лет. Все три были обусловлены тем, что происходило в обществе, в общественном сознании, а также в мировом масштабе. Это основное положение, которое здесь утверждается.

Три волны современного язычества
Первая волна современного язычества – первая половина ХХ века, передвоенное время, конкретнее 1920-1930-е годы. Языческие движения, пока в зачаточном виде, возникали в Восточной Европе – преимущественно в новых государствах. Это Литва, Латвия, Польша, Украина (соответственно, «Висуома» Д. Шидлаускаса, «Диевтури» Э. Брастыньша, «Круг почитателей Свентовида» В. Колодзея, «Орден рыцарей бога Солнца» В. Шаяна). В Беларуси этого не возникло, но, можно думать, при похожих условиях нечто подобное, возможно, создал бы В. Ластовский (его творчество было схоже с творчеством литовца Видунаса, украинца В. Шаяна).
Что поддерживало эти возникающие движения, что давало им сил? Очевидно: в Западной Европе в это время ничего похожего не возникло. В случае с Восточной Европой сыграли роль два фактора: первый – освобождение из-под ярма Российской империи, второй – стремление, освободившись, подчеркнуть свою уникальность и оправдать свою вновь приобретенную самостоятельность.
Второму способствовало то, что на протяжении столетия до того из Западной Европы (из Германии) распространился интерес к «духу народа», культуре «молчаливого большинства» – к фольклору, преданиям, сказкам, песням. Это не был вдруг пробудившийся мирный интерес к народной культуре. Одновременно развивались медицина, химия, психология. Наряду с этим интерес к фольклору был еще одним импульсом к разрушению целостности того, что еще оставалось целостным, – сельской общины и скреплявших ее ментальных связей. Запись, фиксация, отрывание от живых носителей и живой среды сопровождали эту деятельность.
Для Польши и Украины таким культуртрегером был уроженец Логойщины З. Даленга-Ходоковский. Для Латвии – собиратель народных песен-дайн К. Баронс. Для Литвы – автор первой истории по-литовски С. Даукантас (фольклора он не записывал, но переписал данные по древней литовской и прусской мифологии). Все они искренне любили то, чем занимались, и тех, у кого и для кого перенимали эти устные богатства.
На этой основе возникли движения по возрождению язычества в Польше (1921), Литве (1926), Латвии (1926), Украине (1937). Эти движения были под знаком укрепления единства наций – новых наций, возникших в результате событий начала ХХ века. Особенно сильно это было в Латвии, где и движение Э. Брастыньша было самым многолюдным, и сам он свою должность руководителя диевтуров назвал «великий вождь» (дижвадонис).
Таким образом, лейтмотивом этой, первой волны современного язычества было, сконструировав или реконструировав, укрепить единство вновь обретших самостоятельность и историческую субъектность современных наций – польской, литовской, латышской, украинской. Этот импульс по-прежнему поддерживается среди латышских и украинских эмигрантов-сторонников современного язычества (соответственно, диевтуров и рунвистов).
Вторая волна современного язычества – стык 1960-1970-х годов. В это время независимо друг от друга в 1972 г. возникают движения за возрождение древнескандинавской религии Асатру в Исландии (С. Бейнтейнсон) и Великобритании (вскоре – также и в США). В Литве возникает мощное студенческое краеведческое и фольклористическое движение, в 1967 г. организуют празднование Летнего солнцестояния (движение было задушено в 1973 г., а организатор Й. Тринкунас получил «волчий билет» на работу). В Польше В. Колодзей в 1965 г. безуспешно пробует зарегистрировать свою языческую общину. В США украинский эмигрант, основатель движения «РУНВира» Л. Силенко (неблагодарный ученик В. Шаяна) в 1970-х пишет свою книгу «Мага Вира».
Что же послужило двигателем этих языческих движений в послевоенное время? Здесь арена действия более смещена на Запад, и укрепление единства вновь оперившихся наций здесь роли не играло. Очевидно, импульс шел от молодежных протестных волнений конца 1960-х годов. 1968 г. – мощнейшие студенческие демонстрации левого толка в Париже. Одновременно расцвет движения хиппи в США, также возникновение целой контр-культуры (литература, музыка) в Западном мире. Именно это было полем, на котором пробились ростки современного язычества второй волны.
Лейтмотивом второй волны было освобождение. Чуткая молодежь освобождалась от гнета правил западного «модерного» мира, расчищая дорогу последовавшему за этим «постмодерну» (сразу после начали одна за другой выходить книги плеяды французских философов постмодерна). Сил набирались с Востока – политики из Китая, эзотерики из Индии. В исландском движении Асатру вторым после С. Бейнтейнсона человеком был один из лидеров рейкъявикских хиппи Йормундур Инги Хансен. В Литве в конце 1960-х действовало Общество литовско-индийской дружбы. (Похоже, Литва вообще была единственной из Восточной Европы, кто оказался в русле тенденций западного мира в это время.)
Вторая волна современного язычества отмечала собой переход западного сообщества (а потом и мирового) к новым условиям, к новому мировоззрению.
Наконец, третья волна современного язычества – начало 1990-х годов. Эта волна снова связана с глобальными изменениями – с возникновением новых государств (где-то это было возрождением) на обломках огромного советского государства и блока. Поэтому неудивительно, что рельеф языческих движений в Западной Европе это никак не затронуло. Зато затронуло в Восточной Европе.
Лейтмотив третьей волны – возвращение. Распад коммунистической империи и выход из нее мыслился как некий возврат в точку исхода – для России это 1910-е годы (Российская империя), для остальных – 1939 или 1945. В это общее русло хорошо легли призывы современных язычников о возвращении к забытому, уничтоженному, изгнанному, загнанному в подполье.
В Польше возникают «Родной костёл Польши» Э. Стефанского и «Родная вера» С. Потшебовского. В Украине – «Объединение украинских родноверов» Г. Лозко (также сюда переносят свою деятельность рунвисты, часто из-за океана наведывался Л. Силенко). В Литве – «Ромува» Й. Тринкунаса. В Латвии – целый ряд общин, как независимых, так и сотрудничающих между собой (большинство из них сейчас сотрудничают в рамках «Содружества диевтуров Латвии», которое возглавляет В. Целмс). В России первые языческие празднества провел в 1989 и 1990 г. А. Добровольский (Доброслав). Впоследствии здесь возник пестрый ряд языческих и околоязыческих общин и движений (Москва, С.-Петербург, Омск, Калуга).
Интересно, что связь со «второй волной» (1960-е) у восточноевропейских лидеров «третьей волны» прослеживается не только у Й. Тринкунаса, но и у А. Добровольского. Поучаствовав в антисоветском движении диссидентов, в 1967 г. Добровольский дает на них показания в суде, а в 1969 г. распродает фамильные иконы и накупает изучать множество книг по эзотерике и оккультизму.
В свою очередь, преемственность с язычеством «первой волны» особенно выделяется у польских язычников. В состав «Родного костёла Польши» вошел Е. Гаврих, официальный преемник В. Колодзея. Другая же польская организация – «Родная вера» – может похвалиться членством в своих рядах А. Вацика (из его вроцлавской общины «Родная вера» и вышла), который в 1930-х был ближайшим соратником польского околоязыческого философа Я. Стахнюка.
Отличия современного и традиционного язычества
Очертив три волны современного язычества, отметим их основное отличие от язычества традиционного.
Главное особенность современного язычества – с самого начала оно представляла (и представляет) собой «открытую систему». И эта система подвержена влияниям извне. Такое язычество воспламеняется и гаснет не по своим собственным законам развития, но согласно изменениям и веяниям в обществе. А общество включает в себя множество других составляющих, в том числе мировоззренческих и религиозных движений.
Можно заметить также, что если вначале такое язычество входило в систему национального общества и было в согласии с его потребностями, то последующие этапы современного язычества (вторая и третья волна) уже входят в систему мирового сообщества и отображают его тенденции и изменения. (Распад советской империи здесь не региональное явление, а звено внутри мировых процессов).
Каким же было традиционное язычество? В первую очередь, следует сказать, что в корне оно не было иным – а именно, в своей внутренней сути. Ритуалы отличались немногим, немногим также отличалось понимание природных элементов, общение со священным отличалось немногим, и формы просьб, и желаемые ответы, и чаемые результаты, и нелогические магические приемы воздействия, и механика отправления и принятия посланий от нечеловеческих существ и стихий. Всё, что составляло внутреннюю суть, отличалось немногим. Всё, что было внутри, было заключено в целостную оболочку.
Но дело в том, что во время существования того, традиционного язычества границы этой целостности более-менее совпадали с границами самой общественной «системы». Это было даже еще 100 лет назад, и кое-где даже позже. Эту оболочку ничто не прорывало, а даже если и старалось прорвать (властные отношения, хозяйственные инновации, религиозные перемены), то всегда оставалось ядро, которое подминало эти вторжения под себя. Это ядро преобразовывало новинки в те формы, которые позволяли существовать этой целостности и далее.
Что это было за ядро? Оно основывалось на «медленном ритме». Оно скреплялось множеством ниточек-связей, уходящих действительно в глубину веков, но проявляющихся здесь и сейчас. Это были родственные отношения, это были дружеские отношения – которые, в свою очередь, основывались и на родственных, и на дружеских между родственниками. Это был хозяйственный уклад, скрепленный и силой передачи от предков-родственников (вертикальная скрепа), и силой привычки, соединяющей в бытовых отношениях (горизонтальная скрепа). Это были и табу семьи, табу рода, табу деревни – которые «опускались на дно» сознания, но оттуда определяли многие действия и отношения.
И что самое важное – из такой целостной системы было крайне сложно (и тяжело) выйти. Все члены такого микро-общества находились на своих местах, все исполняли свою функцию (не только в хозяйственном плане, но и в ментальном ландшафте – в любом обществе нужен свой изгой, свой богатей, свой колдун, свой добряк, свой хозяйственник и т.п.). Выполняя свою функцию и не имея возможности «перезагрузиться», каждый вынужден был справляться с тем, что имел, в устойчивых внешних условиях: гневаться, мириться, искать, согласовывать, быть в контрах (но выдерживать противостояние, не выпрыгивать), т.е. поддерживать естественный порядок внутри такого микро-общества.
Нетрудно заметить, насколько описанная реалия отличается от общин современного язычества. В современные язычники можно прийти, из них можно выйти, это стало очередной идентификацией, меняемой по своему усмотрению. Кто-то обрел то, что хотел обрести, или разочаровался в чем-то – и со спокойной душой можно уходить.
Уже начиная с первой волны язычества, от самого первого этапа «посттрадиционного» язычества, языческое движение уже не было целостью (даже общиной не было, скорее именно движением). Более того, туда собирались люди ментально довольно близкие – и собирались, притягивались именно со всего общества. Обществу было надо укрепить свое единство – это делала социальная группа язычников. Или обществу надо было акцентировать на возвращении прежних благословенных порядков – и это делала социальная группа язычников. (Конечно, своя дифференциация происходит и в языческих общинах, как и в каждом коллективе, но это явление для любого коллектива.)
Даже попытки современных язычников «прилепиться» к остаткам традиционного язычества, отождествиться с ними, как бы игнорируя окружающее современное общество, – есть лишь отображение нужды этого общества в корнях.
Таким образом, это главное отличие традиционного язычества от язычества современного. Оно находится на шкале «целостность – нецелостность». Традиционное язычество само было каркасом общества (можно сказать, то общество и было язычеством), современное же язычество – элемент в каркасе современного общества.
Говоря о современном язычестве, о язычестве начала 2010-х годов, надо, во-первых, четко отличать его от традиционного язычества (язычества, так сказать, «первого»), а во-вторых, иметь в виду наличие трех слоев в нем, сообразно этапам в его развитии на протяжении ХХ века: 1920-30-е годы, 1960-1970-е годы, 1990-е годы.
Если первое, традиционное язычество можно было бы назвать «язычеством целости», то последующие формы современного язычества – «язычеством единства», «язычеством освобождения» и «язычеством возвращения».
Очевидно, что на разных этапах современного язычества костяк языческих движений составляли разные люди – ментально разные, и близок им был тот или иной основной лейтмотив.
Язычество единства, 1920-30-е: переживать единство со своей нацией.
Язычество освобождения, 1960-70-е: отбросить старые оковы, сжимавшие дух, и радоваться новой свободе.
Язычество возвращения, 1990-е: обратиться к тому, что оказалось сзади, что было забыто и оставлено.
Со времени последней волны прошло уже двадцать лет. Это не так и мало – столько же отделяло вторую волну от третьей. Современное язычество дезориентировано и, не имея подпитки, склонно к изоляции. Не видя своей зависимости от тенденций современного мира, не видя своей включенности в его процессы, оно стало отождествлять себя с язычеством традиционным.
Это приводит к мечтам о возвращении всей древнейшей культуры и замене ею культуры современной, о возвращении иерархии, во главе которой встанут новые выделившиеся жрецы, о создании нового государственного образования по типу языческой империи и т.п. Скорее всего, такие мечты в корне расходятся с окружающей действительностью даже в ее футурологическом измерении.
Современное язычество сегодня – многослойно. Трехслойно, по крайней мере, и эти три слоя соответствуют трем этапам, которые оно прошло. Можно также говорить о том, что единого посыла в современном язычестве не существует, а лейтмотивы разных слоев переплетаются и сталкиваются. Вследствие этого проблематично объединение различных частей внутри современного язычества (это справедливо даже для языческого движения в одной отдельно взятой стране), а само оно принимает лоскутный вид.
Кому-то не хватает чувства единения, чувства плеча, и он его ищет. Кто-то чувствует себя удушенным и жаждет свободы – здесь чувство плеча покажется сдавливающим. Кто-то желает преодолеть чувство заброшенности и (бого)покинутости – и для него стремление освободиться от рамок будет вообще непонятно, а чувство плеча – слишком поспешным. В свою очередь, ищущий чувства плеча посчитает жажду свободы – «подкопом» под порядок, а обращение к репрессированному и выглядящему жалко – ретроградством и слабостью.
Пути современного язычества
Каким возможно развитие современного язычества? Просматриваются два пути.
Первый – во внешнем мире случается некое преобразующее событие, и язычество подключается к нему, встроив один из своих смыслов в новое русло. Но такое событие должно быть переходом к чему-то новому, к новым формациям, а также нести оттенок освобождения. Т.е., если смотреть на все три предыдущих случая, это должен быть раскол некоей целости и появление из нее более мелких единиц. И происходить это должно на территории Европы.
Чему осталось освобождаться в Европе из того, что еще не освободили? Ответить действительно трудно, если не учитывать откровенно демонические явления в отношениях и телесных трансформациях. Да еще локальное явление «смены конституционного строя» в отдельно взятой Республике Беларусь. Но, надо повториться, это явление локальное. Хотя и действительно являющееся «последней целостью» (со всеми возможными вытекающими историософскими выводами), последней целостью Европы.
Второй путь предполагал бы совершенно другое направление. Это не раскол целости, как во всех трех случаях современного язычества, а сохранение целости. Только речь уже не о целости коллективного типа – ибо такой последней целостью, благодаря информационным потокам, сегодня уже скорее является все человечество. Речь скорее о сохранении целости конкретного человеческого существа, сознательного индивидуума. Целости как психической, так и, скажем, духовной.
Сохранение индивидуальной целости предполагает содружество единомышленников и даже требует его для усиления эффекта от своего действия. Но главный упор тогда переносится с усиления коллектива на укрепление внутренней целости.
Что это становится всё более актуально – об этом говорит всё более активное проникновение извне как в психику, так и в тело (последнее только на начальных этапах). Масс-культурное пространство переполнено несоединимым множеством информационных, образных, слуховых импульсов, и беспрепятственное проникновение их в психику ведет к уничтожению психической целости. Психика цела, если человек понимает, что происходит и зачем происходит. А если не понимает – психика становится проходным двором, где гуляет ветер и каждый прохожий делает что хочет.
Целость – это не закрытость, не герметичность от мира. В первую очередь, это наличие центра, оси. Именно это во все времена было сутью традиционных языческих ритуалов. Сочетание четырех стихий – огня, камня, воды, дерева – во время ритуала создает и ось в человеке (духовную, поддерживающую все остальное), и целость. Создание оси в результате ритуала уничтожает всю лишнюю множественность – весь информационный мусор, шум. Все лишние импульсы извне просто не проникают через барьер духовного типа, который возникает, когда создана и действует духовная ось.
Мир достиг своих границ (теперь «миром» и есть мир, без того, что «за чертой», за границей, дальше). У него у самого не осталось внешних целей ввиду переполненности людьми, намерениями, действиями. (Даже космический энтузиазм был постепенно «слит» несколько десятилетий назад – причины могли быть похожи на то, о чем писал Лем в «Солярисе»; вполне возможно, именно из-за этого была так раскручена гонка потребления.)
В это время человеку, кажется, больше ничего не остается, как быть таким же, как мир (и это глубоко языческая установка). Это значит – хранить свои границы. И черпать силу и ощущение себя живым именно из этого состояния – хранения своих границ, чувства наличия и напряженности своих границ.
При том, что имеем, при отсутствии изменений именно это и будет содержанием современного язычества – четвертого по счету с начала ХХ века, и пятого – если считать от традиционного язычества, которое мы потеряли.
Единство, освобождение и возвращение – всё это уже реализовано или активно реализуется в мире, который сам объединяется, в котором освобождаются всё более мелкие и специализированные социальных группы и феномены, а всё большее количество забытых и противоречивых нюансов прошлого возвращается.
Кажется, мы вновь сталкиваемся с актуальностью «язычества целости». Только уже в новом формате – в формате мельчайшей целости из возможных системных, целости человека. Мир как бы раздробился и измельчал. Уменьшился до размеров человеческого тела.
Не надо думать, что это что-то неизвестное традиционному мышлению. В мифологии известны волоты-великаны, которые жили раньше, но потом свелись со света. Известны и фраземы типа «А за светом люди есть? Есть, только дробненькие». Это вполне традиционная мифологема. И мы в ней теперь живем.
Алесь Микус