Между тем человечеству с незапамятных времен известно множество , способных утихомирить . Многие из них основаны на уважаемых и древних философских учениях, таких как греческий стоицизм или даосский у-вэй; их принципы сводятся к одному - .

Если вы и вправду хотите отучить себя от пустого беспокойства, надо для начала принять простой факт: Вселенная в общем не злонамеренна, хотя неприятности случаются со всеми. Парадокс, но мы беспокоимся обо всем на свете, прекрасно понимая, что далеко не всегда способны влиять на происходящее. Почему, интересно, мы верим, что погоду «надо благодарно принимать», и при этом с легкостью назовем себя (и других) слабаками, если не преодолеем любое другое препятствие?

Хорошая новость в том, что, если мы не можем повлиять на обстоятельства или событие, мы точно можем . В чем как раз поможет знакомство с у-вэй.

У-вэй - это такая древняя даосская философия, суть которой - созерцательная пассивность, спонтанность и немотивированность. Звучит почти преступно в наше время .

«У-вэй - состояние, в котором мы можем быть очень деятельны и эффективны, при этом находясь в абсолютном расслаблении и доверии к окружающему миру», - объясняет Эдвард Слингерленд, профессор исследований Азии в Университете Британской Колумбии и автор книги «Попытка не пробовать: Искусство и наука спонтанности» (Trying Not to Try: The Art and Science of Spontaneity). Профессор уверен, что, приучая себя действовать, только когда это кажется естественным, мы станем более , будь то карьера или .

«Люди, принявшие философию у-вэй, считают, что они не делают ничего особенного и в то же время могут создавать блестящие произведения искусства, уверенно вести деловые переговоры или даже привести весь мир в сбалансированный порядок», - пишет Слингерленд в «Попытке не пробовать». Спокойное действие без напрягов и переживаний по поводу будущих успехов - ключевой принцип у-вэй-гармонии.

Понимая, что большинству из нас нелегко поменять устоявшиеся принципы, профессор Слингерленд рекомендует в первую очередь отучиться себя прессовать: «Когда я скажу вам: „Не думайте о белом слоне“, вы сразу же о нем подумаете, потому что словами я активирую эту концепцию в вашем мозгу, - говорит он. - То же применимо к освоению у-вэй - вы не научитесь доверяться естественному ходу событий, если постоянно долбите мозг списком важных дел».

В своей книге Слингерленд рекомендует две основные стратегии для овладения искусством поменьше беспокоиться:

#1: НЕ НАДО КРУШИТЬ ПРЕПЯТСТВИЯ

Смысл в том, чтобы понять, что это нормально - не ломать преграду, возникшую , тратя на это и время. Учитесь брать паузу на раздумье перед тем, как обрушиться на препятствие. Иногда в жизни работает компьютерных игр: в некоторых случаях барьер существует по какой-то причине или он вообще непреодолим. Возможно, Вселенная намекает на иное развитие событий, которое в итоге понравится вам не меньше - стоит поискать другой путь или даже другую цель.

В обществе, помешанном на успешности и постоянном достижении новых целей, мы обречены на постоянный бег. Мы не имеем права расслабиться и остановиться хотя бы на минуту – нас тут же обзовут лентяем и поставят диагноз «прокрастинация ».

А вот в даосизме, в отличие от современной западной культуры, бездействие является одним из видов деятельности. Если оно уместно и направлено на созидание, то несет куда больше пользы, чем поспешные действия и насилие над событиями.

У-вэй – один из основных принципов даосской философии, одно из ее центральных понятий. Оно не означает, что человек должен лежать и ничего не делать. Речь идет о невмешательстве в естественный порядок событий, вхождение в поток жизни и движение в гармонии с ним. Не меняя его течения, не пытаясь расширить или сузить берега, не становясь запрудой, а будучи частью этого потока, мы можем быть сильнее, чем те, кто тратит так много сил на борьбу с ним.

Проще говоря, поняв законы жизни и природы, мы способны двигаться с большей скоростью, прилагая при этом меньше сил. Внешне это порою выглядит как бездеятельность, а кто-то может называть этот процесс ленью. Но это не так.

Что делает гепард, выжидающий в зарослях приближения жертвы? Насколько бездеятельна лягушка, подстерегающая муху? Чем занят земледелец, ожидающий всходов из посаженных им зерен? Все они вовлечены в деятельность – ожидания, подготовки, изучения окружающих обстоятельств. Сможет ли гепард поймать газель, если будет метаться по пустыне без передышки? Взойдет ли хлеб, если землепашец будет выкапывать и закапывать назад зерна, чтобы посмотреть, взошли ли они? Их временная бездеятельность намного нужнее и полезнее, когда она своевременна и созидательна.

В даосизме считается, что человек, познавший Дао, ничему не подвластен и ни от чего не зависим. Он может видеть и понимать всю глубину вещей, он свободен, его ничего не гложет, поскольку он вовлечен в поток жизни, вселенная помогает ему.

Почему нам так сложно принять эту философию и научить правильно бездействовать? Потому что мы не умеем вовремя останавливаться, не знаем, когда пора сказать себе «хватит». У-вэй заключается в том, чтобы промолчать, когда не следует говорить; оставить человека в покое, когда он не настроен на общение; выждать время и почувствовать, когда партнер будет настроен идти навстречу; дождаться благоприятного времени для совершения сделок.

Мы слишком усердны, слишком старательны, слишком беспокойны, назойливы, напористы, нечувствительны. Мы идем вперед, пытаясь проломить головой преграды, не ощущая моментов, когда преграды готовы расступиться сами.

Развивающейся личности присущи качества пластичности, текучести, адаптивности. У-вэй говорит нам, что мы должны научиться быть гибкими, принимать перемены, меняться вместе с миром и не пытаться остановить необратимое. Если бы мы пытались противиться приходу ночи или бороться с осенним листопадом, то потратили бы всю жизнь на бесцельную борьбу. Вместо этого мы постоянно подстраиваемся под окружающий мир – зажигаем свет, когда становится темно, укутываемся в теплую одежду, когда холодает.

Но эти примеры слишком очевидны. В нашей повседневной жизни есть много ситуаций, когда важно понять: нужно бороться или необходимо отступить? Мы не всегда умеем почувствовать разницу между первым и вторым, поэтому часто сдаемся там, где должны действовать, и создаем много шума там, где необходима тишина.

Не всем доступно терпение, не каждый может научиться входить в состояние покоя, когда этого требуют обстоятельства. Мы знаем лишь одну сторону жизни – физическое действие, отожествленное с развитием и успехом.

Но если вы когда-либо пытались почувствовать и выждать нужный момент, то понимаете, что ожидание и созерцание – не менее серьезная работа, нежели видимый глазу внешний труд.

В каратэ, йоге и других восточных практиках есть множество статических упражнений. Когда нужно простоять некоторое время на полусогнутых ногах, вытянувшись или приняв неудобную позу. В эти моменты напрягаются определенные группы мышц, и вы можете почувствовать, что такая статическая нагрузка ничуть не легче активных упражнений. Наоборот – она тяжелее. Даже человеку, занимающемуся активным спортом, будет с непривычки трудно выполнять эти упражнения.

У-вэй – это не только бездействие, этот принцип включает в себя множество разных позиций. Так, в Дао осуществление недеяния проявляется в том, чтобы не гордиться свершениями и не обладать созданным, не стремиться слишком страстно к достижению поставленной цели. Нужно умерить пыл, делать работу, не думая о конечном результате, идти к чему-то, не предавая ему слишком большой важности.

Энди Урохолу принадлежат фразы, в которых прекрасно раскрывается смысл философии у-вэй:

Можно достичь большей власти, если помалкивать.

Когда ты перестаешь хотеть чего-либо, то сразу же это получаешь .

Конечно, недеяние не должно превращаться в единственное занятие, если вы собираетесь продолжать жить в этом социуме наравне с другими людьми. Полный отказ от желаний и стремлений приводит на путь йогов и монахов.

У-вэй прекрасно работает в сочетании с активными действиями. Его можно расшифровать с помощью знака Инь-Ян, где мужская энергия отвечает за движение, а женская – за покой. При правильной дозировке эти две силы приносят гармонию в душе и в жизни.

В заключение скажу, что у-вэй – понятие многогранное, в нем немало нюансов. Ему посвящено огромное количество научных трудов и книг, люди тратят годы на постижение силы у-вэй. Чтобы проникнуть в его глубину, нужно основательно потрудиться, но это необычайно интересно. Ну а главную идею, думаю, вы уже поняли: у-вэй – это умение действовать без действия и творить, не прилагая ненужных усилий.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

«Если вы поймете, как этот мир Устроен На Самом Деле, и настроитесь на него по-настоящему, тогда с вами начнут происходить практически исключительно нужные вещи, ведя вас в нужную сторону, даже если вам кажется, будто это не так», – Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха».

«Природа никуда не спешит, однако все успевает», –
Лао-Цзы.

Несколько дней назад ранним утром, когда сильный ветер поднял высокие волны, я на самом рассвете решил отправиться на одно из моих самых любимым мест для серфинга, чтобы успеть взобраться на гребень волны до того, как мир проснется, и в воду будет нельзя ступить, не отдавив кому-то ногу. Ну что ж… похоже, эта мысль пришла в голову далеко не только мне.

Когда первые лучи поднявшегося над горизонтом солнца осветили океан, я подъехал на мое любимое место и увидел, что туда еще до меня приехало почти 30 серферов. Я мгновенно почувствовал себя опоздавшим, словно проспал утром рабочего дня, приехал на работу на полчаса позже, и меня вот-вот за это оштрафуют, если я не потороплюсь. И потому схватился за свою доску и буквально вбежал в воду, пытаясь как-то компенсировать потерянное время - отчаянно бросаясь то вправо, то влево, чтобы уклониться от других людей, попадая с головою под большие волны, плывя по течению и ища «свою волну».

Но каждая волна, на которую падал мой взгляд, либо уже была оседлана кем-то еще, либо слишком рано опадала, либо была слишком далеко или близко, чтобы мне удалось ее поймать. И чем больше я старался, тем сложнее мне было отыскать свой поток в океане… В итоге мне все это надоело - я так устал, что мне уже не хотелось дергаться. Я остановился на минутку, сел на свою доску, и просто позволил воде нести меня туда, куда ей заблагорассудится.

Прошло совсем немного времени, пока меня не отнесло течением в сторону от того кусочка моря, где барахтались все эти 30 серферов, пытаясь поймать волну и мешая друг другу. Я оказался там, где не было больших волн и был совершенно один. Слегка передохнув и переведя дыхание, я начал замечать, как свет танцует на поверхности воды, и рассветный ветерок обдувает мое лицо. И когда дыхание замедлилось, и я перестал прилагать все свои силы для того, чтобы развлечься и получить удовольствие, мне начало нравиться просто быть там. Просто чувствовать океан, и себя в нем.

И когда это случилось, я поднял взгляд, и увидел, как передо мной поднимается замечательная, чудная, просто восхитительная волна. «Что ты здесь делаешь, моя хорошая?», - улыбнулся я, поворачиваясь так, чтобы встретить ее. Совсем немного усилий - и я взобрался на вершину прозрачной голубой волны, которая пронесла меня до самого берега.

Получение доступа к потоку

У-вэй (созерцательная пассивность) - это китайская концепция, являющаяся основой даоизма и ключевой темой бессмертного произведения «Дао Дэ Цзин».

«У-вэй» переводится буквально, как «неделание», но на самом деле его смысл не столько в том, чтобы ничего не делать, сколько в умении синхронизировать свои действия с великим потоком жизни.

Принцип У-вэй, часто называемый принципом «естественных действий» призывает отказаться от чрезмерных усилий и попыток преодолеть силу течения, вместо этого, стараясь, двигаться «вместе с потоком». Позволяя энергии течения жизни помогать нам достигать желаемого, и вместе с тем оставляя нам достаточно сил для того, чтобы отреагировать на любое препятствие или подводные камни, встретившиеся на пути.

У каждого из нас бывают моменты, когда мы сливаемся с потоком. В такие моменты (благодаря чистой, фокусированной воле, умению отстраниться от всего маловажного, а то и сочетанию того и другого) мы вводим наше сознание в такое состояние, когда мы чувствуем неразрывную связь с тем, чем мы занимаемся. Наши действия становятся одновременно и крайне эффективными, и практически не отнимающими наших сил.

Окружающий мир при этом словно замедляется и отдаляется, и в этом времени и пространстве мы чувствуем единство между собою, и тем, что мы пытаемся делать. Слова будто сплошным потоком стекают на пустой лист бумаги, подсказывая нам, что писать, океан сам направляет нас туда, где мы можем оседлать самую высокую волну в своей жизни, а ритм песни, под которую мы танцуем, проходит через все наше тело… и становится чистым выражением того, кто мы такие.

И хотя каждый из нас испытывал на себе это состояние потока в пиковые моменты работы, любви и креативных стремлений, в большинстве своем мы верим в то, что это замечательное состояние способно снизойти на нас лишь в исключительных случаях. Что оно доступно лишь элите и войти в него можно благодаря удачному стечению обстоятельств, либо же долгой и настойчивой работе над собой.

Но что, если это невероятное чувство потока на самом деле вполне может стать нашим нормальным состоянием? Будет доступно нам в любой момент, когда нам это понадобится? Что, если бы каждый из нам, живя своей обычной жизнью, со всеми ее взлетами и падениями, каждый день обладал бы прямым и непосредственным доступом к этому невероятному единству - всегда и повсюду, в любой ситуации?

Двигайтесь вперед с энергией момента, и вовремя реагируйте на все препятствия - это возможно делать, прилагая к этому самый минимум усилий.

Как научиться делать, не делая?

История рассказывает нам о том, что многие адепты Дао пытались воплотить в жизнь принцип У-вэй, удаляясь от общества - перебираясь жить в горы, долгое время медитируя в пещерах и стремясь к каждодневному существованию, направляемому и питаемому только лишь естественной энергией этого мира. Да, это один из способов добиться этого, но далеко не единственный.

Как писал сам Лао-Цзы, совершенное воплощение У-вэй можно найти не только в удалении от всего мирского, но и в умении плыть не наперекор, а вместе с потоком той жизни, в котором мы живем.

«Когда мы обретаем способность работать с нашей внутренней сущностью и законами природы, окружающими нас, мы достигаем уровня У-вэй. И после этого мы уже не тратим свои силы напрасно - мы работаем сообща с естественным порядком вещей, и действуем в соответствии с принципом минимальных усилий. Именно потому, что природа и окружающий мир устроены в соответствии с этим принципом, они не совершают ошибки.

Ошибки совершаются - или воображаются - не природой, а человеком, существом с перегруженным мозгом, самостоятельно отделяющим себя от сети поддержки, сотканной из законов природы, мешая их действию, и слишком сильно идя напролом» , – Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха»

И, хотя многие из нас начинают свой день с аршинного списка срочных дел и чувства того, что обстоятельства подгоняют со всех сторон, нам стоит хотя бы на минутку остановиться, и задуматься о том, что все, что мы делаем, происходит в соответствии с естественным порядком вещей. И если мы настроимся на него и будем стараться следовать ему, у нас непременно начнет получаться делать все более эффективно, точно, без лишних усилий.

Если же мы попытаемся идти против этого порядка, то на то, чтобы добиться желаемого, у нас будет уходить намного больше времени, сил и энергии. При этом в некоторых случаях (например, как у меня, решившего заняться серфингом с утра) у нас все равно ничего не будет получаться, как бы сильно мы ни старались.

Еще раз: если мы пытаемся пойти против естественного порядка вещей, и плыть против течения, на все, что мы пытаемся делать, у нас будет уходить намного больше сил. Сил, которые мы бы с куда большей радостью потратили на что-то более приятное.

Следование Пути природы

Чего бы мы ни добивались, к чему бы ни стремились, и что бы наш разум ни пытался говорить нам о срочности дел и сильном давлении обстоятельства, У-вэй учит нас тому, что самый эффективный способ делать что бы то ни было - это следование Пути природы. Следование естественному порядку вещей.

Когда мы настраиваемся на естественный, природный поток любого занятия, на живую энергию того, к чему мы стремимся, зачастую оказываемся способны добиться куда большего, делая при этом меньше.

Если присмотреться к тому, как природа устраивает свои дела, мы можем увидеть множество идеальных примеров У-вэй. Движение солнца и времена года, вращение земли, орбита Луны, течение рек, способное создавать долины и превращать их в зеленый рай, деревья, способные вырасти из крохотного семечка и подарить жизнь бессчетному количеству потомков…

Каждый из этих примеров невероятно эффективно выполняет свое предназначение, и отдает природе то, без чего ей не обойтись, и что она не может получить из каких-либо иных источников. Но разве река прилагает усилия для того, чтобы течь? Разве дерево плодоносит, пересиливая себя и испытывая внутренние страдания? Нет. И дерево, и река делают свою работу, не делая ее.

Некоторые люди интуитивно интерпретируют «бездействие», как нечто пассивное, расслабленное или ленивое, однако это не совсем так. Когда мы смотрим на мир глазами Дао, мы понимаем, что бывают времена, требующие от нас действий, но если в соответствии с законами природы действий вовсе не требуется, то стоит вам что-то сделать в подобной ситуации, и это уже будет «слишком». Более того, бывают случаи, когда любое действие принесет намного больше вреда, чем недеяние.

Представьте, что вы решили вырастить растение - сперва, конечно, вам нужно изрядно поработать, но после того, как вы создадите идеальные условия для его роста (высадите в отличную землю и позаботитесь, что ему достаточно солнца и воды), лучшее, что вы можете сделать, это попросту оставить его в покое. Если вы нетерпеливы, и вам хочется, чтобы растение выросло как можно быстрее, вы можете попытаться дать ему больше воды, больше солнца, больше удобрений… Но это, скорее всего, не поможет и даже может навредить растению.

Конечно, мы не забываем приглядывать за растением, понимая, что с ним может случиться что-то непредвиденное. Но если этого не случается, то бездействие - именно то, что нужно в такой ситуации.

У-вэй учит нас не торопить события, вместо этого позволяя им течь своим чередом.

«Когда вы живете в соответствии с принципами У-вэй, вы вставляете квадратный штырь в квадратное отверстие, а круглый - в круглое. Никакого стресса, никаких лишних усилий. Наш эгоизм, наши желание и чувство внутреннего противоречия пытаются подтолкнуть нас к тому, чтобы загнать квадратный штырь в круглое отверстие - просто для того, чтобы показать, что мы можем. Хитрость подсказывает нам, чем смазать штырь и как его обтесать, чтобы он влез туда, где ему не место.

В поисках знаний мы пытаемся понять, почему круглые штыри входят в круглые отверстия, но не в квадратные, и нельзя ли с этим что-то сделать. У-вэй не пытается. Он не думает. Просто делает. Со стороны может показаться, что не делается почти ничего, – Бенджамен Хофф», «Дао Винни-Пуха».

Бывают случаи, когда не делать ничего - лучшее, что вы можете сделать.

Вас может заинтересовать:

Поиски собственного У-вэй

«Если вы печальны, вы живете в прошлом. Если вы тревожны, вы живете в будущем. И только если вы спокойны, вы действительно живете в настоящем», – Лао-Цзы.

Когда мы смотрим на окружающий мир - такой, какой он сейчас - нам может показаться, что у нас куча дел, забот и работы. И когда мы стремимся к прогрессу, личным достижениям, а в некоторых случаях даже обычному выживанию, идея «бездействия» может показаться нам недостижимой.

К счастью, сущность У-вэй весьма проста, и есть множество простых вещей, которые мы можем делать (и не делать!) каждый день, чтобы помочь нам настроиться на естественный порядок вещей. Вот лишь некоторые из них, которые вы с легкостью можете попробовать самостоятельно. Вы можете начать:

Проводить больше времени на природе.

Если нашей фундаментальной целью является «настройка» на естественный, природный порядок вещей, нам нужно как можно чаще бывать на природе. Нам не найти лучшего учителя и лучшего места для того, чтобы как можно теснее сблизиться с этим аспектом нашей личности.

Когда мы делаем свой первый шаг в мир природы (в идеале босиком, а не в прорезиненных кроссовках), мы подключаемся к миру У-вэй, где на всех его уровнях в изобилии встречаются естественные, производительные, действующие по принципу «потока» системы.

И когда мы устанавливаем связь между собой и всем этим, тем самым мы помогаем себе соединиться с тем, что находится внутри нас, в самой глубине нашей души - с тем, что помогает нам жить по соответствии с У-вэй.

Делиться тем, что у вас есть, безо всяких условий и не ожидая благодарности.

Когда мы сближаемся с миром природы, он напоминает нам о той щедрости, которой изобилует тогда, когда живые системы находятся в гармонии с собою. Из одного-единственного семечка может вырасти фруктовое дерево, способное прокормить очень многих и произвести еще тысячи и тысячи семян.

Солнце дарит нам свет и тепло, и не становится при этом меньше и тусклее. Река полна жизни, и одевает свои берега яркой зеленью, где бы она ни текла - от гор и до самого моря.

Одним из самых естественный проявлений потока, которое можно увидеть в этой жизни - это щедрость природы, у которой каждому из нас стоило бы поучиться. Когда мы позволяем себе следовать нашему глубинному стремлению делиться и отдавать - даже в малом - мы начинаем гармонировать с изначальной щедрой и доброжелательной сущностью самой жизни. И не прилагая никаких лишних усилий, открываем себя для возможности не только давать, но и получать. Зачастую во много раз больше, чем мы отдаем.

Когда мы сближаемся с природой, мы подключаемся к миру У-вэй, и она учит нас истинной щедрости.

Отказаться о представления о том, какими вещи «должны» быть.

Это не значит, что вам стоит бросаться в будущее бездумно, и полагаясь только на удачу - нет, в вашей жизни всегда будут вещи и обстоятельства, требующие тщательного планирования. Но на каждом шагу, и на каждом этапе жизненного пути вам будут встречаться возможности и короткие пути, которые на этапе планирования вы не могли даже вообразить.

Порою наши усилия во что бы то ни стало выполнить план и получить предсказуемый результат не дают нам увидеть все те возможности, которые буквально валяются у нас под ногами. Когда мы обнаруживаем себя в непреодолимых обстоятельствах (вот как я во время серфинга), зачастую это происходит потому, что мы беремся за что-то с четкой, фиксированной идеей того, какими должны быть наши обстоятельства в соответствии с нашими желаниями, убеждениями или планами. Но стоит нам отказаться от наших представлений о том, что окружающий мир нам должен или не должен, и понимаем, что у нас открылись глаза на то, какой он на самом деле… И в этом пространстве принятия потоку становится очень просто подхватить нас, словно пушинку, и понести прямиком к нашей цели!

«Если вы поймете, как этот мир Устроен На Самом Деле, и настроитесь на него по-настоящему, тогда с вами начнут происходить практически исключительно нужные вещи, ведя вас в нужную сторону, даже если вам кажется, будто это не так. Когда вы достигнете цели, вы сможете оглянуться назад, и сказать самому себе: «О, теперь я понимаю. Это должно было случиться для того, чтобы произошло вот это, а оно должно было случиться, чтобы в итоге вышло вот что…» И тогда вы понимаете, что даже если бы вы пытались идеально сделать все это, вы все равно не могли сделать лучше, а если бы вы пытались добиться своего силой, то только бы все испортили» , –
Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха».

Порою наши усилия во что бы то ни стало выполнить план, добившись поставленной цели, просто не дают нам увидеть, какие еще возможности могут открыться перед вами, если только вы захотите их заметить.

Всегда оставаться открытым к чему-то новому и внезапному.

Одним из самых фундаментальных принципов У-вэй является то, что сущность потока не является предопределенной, но может проявляться спонтанно. Мы можем сыграть свою роль в создании идеальных условий, можем привести себя к океану, но не можем создать в нем волны, как бы мы ни пытались. На это способен лишь океан.

У моей семьи есть замечательный, хорошо спланированный огород с овощами, но в этом году урожай наших выверенных и тщательно удобренных рядов салата-латука и капусты померк рядом с тыквами, которых мы вообще не сажали, они выросли сами на компостной куче.

Так что, когда мы начинаем двигаться в свой цели в любой области своей жизни, нам стоит следовать одному из краеугольных символов У-вэй - умению всегда быть открытым для нового (как внутри, так и снаружи)!

Мы никогда не знаем, какой тихий шепот или свежий импульс может дать нам возможность в этот самый момент получить желаемое.

«Будьте спокойны, словно гора, и протекайте, как широкая река», – Лао-Цзы

Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если кто хочет присвоить его, потеряет его». В этой фразе сокрыта вся суть философии у-вэй.

Такие взгляды в корне противоречат западной философии успеха, которая призывает быть активней, действовать наперекор всему, завоевывать мир и всегда стремиться к большему. Однако, как мы знаем, этот подход часто становится причиной депрессии и стрессов, в то время как у-вэй помогает преодолеть сложный жизненный период. Важно только проникнуться основными постулатами и секретами этой философии.

1. Бездействие не означает, что ничего не происходит

У-вэй переводится с китайского как «не-действие» или «действие без действия». Это жизнь в согласии с естественным ходом событий, в противовес активному преследованию целей и форсированию их. При этом у-вэй не стоит путать с безделием. Следование философии у-вэй – не повод сидеть в сторонке, праздно наблюдая за жизнью и критикуя других людей.

У-вэй – это вдохновенное состояние человека, который наполнен жизненной энергией и посвящает свои действия только высшей цели. Этот человек не расходует энергию по мелочам и действует, лишь когда для этого наступает лучшее время. И тогда весь мир поддерживает его.

У-вэй можно описать через известный всем символ Инь-Ян. С одной стороны, это активная мужская энергия, подразумевающая расширение себя в мир. С другой стороны, пассивная женская энергия, которая символизирует внутреннее познание.

Вся китайская медицина, боевые искусства, гимнастика и иглоукалывание призваны помочь сбалансировать мужскую и женскую энергию, то есть действовать и не действовать одновременно. Это и есть у-вэй.

2. Вселенная не работает против вас

Мы не живем между небом и землей, мы сами и есть небо и земля. Чтобы практиковать у-вэй, нужно прежде всего осознать себя частью вселенной. Нужно почувствовать тесную связь и единство со всем сущим. Только так можно обрести внутреннюю свободу и перестать жить в борьбе с окружающим миром.

Лао-Цзы так писал об этом: «Человек зависит от Земли, Земля – от Космоса, Космос – от Дао, но Дао ни от чего не зависит». Соответственно, человек, познавший Дао, ни от чего не зависит. Для него все события жизни проходят перед глазами, как кино на экране.

3. Физическое действие не единственное

Даже когда наше тело находится в состоянии покоя, наш неугомонный разум продолжает суетиться. Мы переживаем, прокручиваем в голове разные ситуации, планируем грядущие баталии. Согласно у-вэй, успокоить важно не только тело, но и мозг. Иначе невозможно понять, действуем ли мы в соответствии с замыслом вселенной или потакаем своему эго.

Даже в практике медитации не стоит стараться слишком усердно. Лао Цзы советует нам быть спокойными и внимательными, учиться слушать как наши собственные внутренние голоса, так и голоса окружающей среды. Для этого нужен спокойный и проницательный ум.

4. Нужно научиться принимать перемены

Все в природе подвержено постоянным метаморфозам. Эти перемены регулируются высшими законами, которые мы не можем понять. А потому бесполезно противостоять им или пытаться бороться с переменами. Вам же не приходит в голову остановить естественную смену времен года или восход солнца над горизонтом?

Перестав бороться против перемен, вы сможете видеть в них только положительные аспекты.

5. Учитесь бесцельному движению

Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Сегодня отсутствие цели считается чуть ли не смертным грехом. При этом ритм и уклад современной жизни не способствует ни гармонии, на равновесию.

В своих трактатах Чжуан-цзы писал: «Представьте себе художника или умелого ремесленника. Талантливый резчик по дереву или прекрасный кузнец не размышляет и не рассуждает логически по ходу своего действия. Он его совершает инстинктивно и спонтанно, не зная, почему добивается успеха. Его мастерство настолько стало частью его самого, что он просто доверяет своим движениям и не задумывается о причинах». Именно такого состояния и нужно стремиться достичь с помощью у-вэй.

«В современном мире считается, что успех приходит к тому, кто напряженнее думает и усерднее старается: как же бедна, ограниченна и безжизненна эта концепция»

«Старайтесь не стараться» , — такой парадокс заложил в название своей книги профессор теории познания и восточной философии университета Британской Колумбии Эдвард Слингерленд (Edward Slingerland); помимо прочего, он исследует в книге такие парадоксы концепции успеха как «стремление к совершенству убивает творчество» и «чрезмерное увлечение постановкой целей ведет не к успеху, а от него».

Такой яркий и новый взгляд привлек наше внимание, и сегодня мы поделимся с вами интересными наблюдениями на основе книги Слингерленда в подтверждение того, что успех достигается вовсе не напряженными усилиями .

Легко ли не напрягаться?

Один из музеев Ванкувера провёл уникальный эксперимент под названием «Разумный шар»: двух игроков посадили друг напротив друга и подключили к аппаратуре, отслеживающей активность их мозга, а точнее реагирующей на альфа- и тета-волны, излучаемые мозгом в период расслабленности. Чем более расслаблен был игрок, тем дальше он мог подвинуть шар на территорию противника, то есть по сути «Разумный шар» — конкурс на самого спокойного.

Игроки принимают позы из йоги, закрывают глаза, глубоко дышат, напрягаются, чтобы не напрячься , переживают, когда их усилия идут прахом, и мяч катится на их территорию, иными словами, демонстрируют как сложно не стараться.

В жизни, как и в игре «Разумный шар», люди часто парализованы самой необходимостью стремиться к успеху, в то время как успех приходит к нам, когда мы наиболее спонтанны и не ждем его, и чем больше мы говорим о своих целях, тем более призрачными они кажутся.

«Современные люди настолько сосредоточены на самоконтроле и развитии силы воли, что теряют из виду автоматическое подсознательное поведение, мышление нашего тела, не поддающееся контролю, и в итоге большая часть усилий оказывается контрпродуктивной», — утверждает Слингерленд.

Ву-вэй и дэ

Ощущение счастья и спонтанность ускользают под напором напряженного сознания быстрее всего, и Слингерленд видит выход в культивации у себя состояний, описанных в китайской философии как ву-вэй и дэ .

«Ву-вэй буквально переводится как недеяние , но это не отсутствие действия, а такое состояние человека, когда он эффективен, не напряжен, динамичен и осуществляет произвольные действия, не заготовленные заранее. Человек в состоянии ву-вэй может с виду не делать ничего особенного, но при этом, на самом деле, быть на пике творческой активности или создавать гармонию вокруг себя. Это единство тела, сознания и эмоций похоже на спонтанное действие без усилий, приятное человеку, но более глубокое и гармоничное, чем прочие мирские радости».

Подобное состояние описывает в своей книге «Поток: психология оптимального переживания» Михай Чиксентмихайи (Mihaly Csikszentmihaly), где подчеркивается, что в этом состоянии человек забывает о своих потребностях и о времени и проживает моменты потока , текущего вне воли человека, как льется вода в реке, но текущего осознанно, как поется песня.

Люди, живущие в состоянии ву-вэй , обладают дэ или харизмой — сиянием, заметным всем, спокойствием, заряжающим окружающих, внушающим доверие, но не пьянящим, как гипноз. Таким лидерам не нужно прибегать к насилию: люди сами стремятся подчиняться им, как будто состояние ву-вэй распространяется вокруг. Поскольку состояние спонтанности невозможно подделать, мы подсознательно доверяем людям в этом состоянии без оговорок и критики.

Думать или чувствовать?

Слингерленд напоминает, что западная цивилизация веками разделяла интеллект и интуицию, или, иначе говоря, разум и чувства, что завело нас в культурный и психологический тупик, ведь по своей природе мышление человека всегда образно, а основа образа — эмоция, чувство. Иное определение интеллекта и разума существует в восточной культуре, где знание это не способность человека впитать набор абстрактных принципов, а его способность входить в состояние ву-вэй, то есть максимально
гармонично и осознанно ориентироваться в постоянно меняющемся потоке жизни (Дао жизни).

На Востоке обращали больше внимания на то, как , а не на то, что происходит, не стремились навешивать ярлыки на происходящие явления, а скорее, учились наблюдать за ними. Человек восточной культуры гораздо более внимателен к своему внутреннему психологическому состоянию и способности взаимодействовать с окружением в неком танце жизни, в отличие от человека Запада, обреченного на одиночество. Если на Востоке стремятся впитать ценности, как клей соединяющие общество, то на Западе — приобрести абстрактное знание и распоряжаться им так, как человек решит сам.

«Нас учили, что лучший способ достичь своих целей это внимательно проанализировать, какие для этого нужно сделать шаги, а затем последовательно и напряженно добиваться результата. На самом деле, во многих сферах жизни этот совет не только не поможет, но и отдалит нас от исполнения желаний, например, это касается , состояния довольства собой или спонтанности; они достижимы косвенно, другим путём»

В наших головах работает две системы мышления: сначала всегда срабатывает первая сигнальная система, «мышление тела», оно даёт оценку обстоятельствам мгновенно, так, как будто существует угроза нашей жизни. Это древняя структура работы мозга, роднящая нас с первобытными людьми и их системой принятия решений; она, среди прочего, диктует нам, что сахар и жир это благо, так как если бы мы постоянно находились в поисках пищи, как наши древние собратья.

Второй системе мышления мы обязаны всем цивилизованным развитием: она позволяет оценивать обстоятельства обдуманно, трезво, «на холодную голову» и расставлять приоритеты при появлении какой-либо новой информации, например, взглянув на все последствия переедания, всё же решить, что сахар и жир это не всегда хорошо.

Что нас объединяет

Учёные всегда полагали, что вторая сигнальная система взяла верх над первой и люди придумали такие общественные ограничения, как государство, налоги и всё, что может держать повадки приматов и их пыл под контролем. Но недавние исследования психологов подтверждают, что круглосуточный контроль над импульсивным древним мышлением был бы невозможен, если бы люди не разделяли общие ценности , и здесь таится важнейший HR-принцип любого предпринимателя:

Ключ к разгадке создания идеальной команды из незнакомых ранее людей заключается в не в создании для них системы поощрений или ограничений, а в привлечении людей со схожими ценностями . В отличии от правил, насаждаемых сверху, ценности это то, что мы чувствуем, то есть не можем их не воспринимать, это некие принципы уже находящиеся в нашей личности и составляющие её суть.

Сама по себе система поощрений и ограничений ведет к излишнему напряжению людей, что парализует в итоге их волю и способность мыслить самостоятельно, к тому же эта система не учитывает чувств, то есть истинных мотиваторов нашего поведения. Об этом писал в том числе Роберт Франк (Robert Frank) в своей книге «Психология Доверия в Отношениях и Карьере»: именно доверие скрепляет общности людей, а не общественный договор, и доверие возникает из чувств, а не из результатов анализа, представленных нашим мозгом.

Что делать, чтобы «ничего не делать»?

Слингерленд отмечает, что неверно говорить о ву-вэй как о состоянии ничегонеделания — скорее, это полное отвлечение от намерений «мне нужно сделать» или «мне не нужно стараться делать», когда мы вообще не обращаем внимания на собственную мотивацию , потому что она происходит от наших ценностей . Мы делаем так, потому что не представляем как можно делать иначе.

Тем не менее, Слингерленд полагает, что не стоит полностью отказываться от навыка последовательной упорной практики для достижения результата в чем-либо; важно научиться чередовать усиленную практику и ву-вэй. На первоначальном этапе приобретения новых навыков необходимо заставлять себя упражняться, но когда вы чувствуете, что выполняете работу «на автопилоте», усилия только затормозят ваше развитие.

Чтобы впустить в свою жизнь состояние ву-вэй, древние китайцы прежде всего меняли ежедневный образ жизни : чрезвычайно большое внимание уделялось эстетике дома. Всё вокруг должно соответствовать вашим жизненным принципам, считали последователи Конфуция: одежда, цвета жилища, вещи в доме, мебель, звуки вокруг вас.

Идея проста: выберите, чего вам хочется достичь, наполните свой дом и рабочее место напоминаниями о вашей мечте, приведите в порядок всё, что вас окружает и перестаньте усиленно размышлять о способах достижения мечты. Таинственным образом ваше подсознание возьмет верх над осознанными усилиями и выдаст самый простой путь достижения цели.

Вхождение в состояние спонтанности похоже на процесс вспоминания чего-то засевшего в пассивной памяти: напряженные усилия не дадут вам расслабиться и никогда не помогут возобновить в памяти нужную информацию, а вот если вы перестанете силиться и доверитесь своей памяти, в нужный момент решение проблемы или информация всплывут сами собой.

Модель состояния спонтанности имеет много схожего с теориями креативности: «Дайте подсознанию запрос, а затем выспитесь, погуляйте, покопайтесь в огороде, сделайте уборку,— интуиция сработает тогда, когда вы ей не мешаете»

У любой важной идеи, как у болезни, должен быть инкубационный период,— подытоживает Слингерленд.

А вам удавалось достичь результатов в состоянии спонтанности? Поделитесь в комментариях!