В христианстве змея - амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змий или дракон - это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змею с врагом, но если она обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змея, поднятая на кресте или шесте, - это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира, обвившая крест.
Иногда она изображается с женской головой, символизируя искушение; а у основания креста - зло. Такое положение змеи означает торжество Христа над злом и силами тьмы. В христианской традиции змий может меняться местами с драконом, подобно вавилонской Тиамат. Христианский Сатана - это "великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною" (Откр. 12, 9). Доброго змия можно видеть в иконографии поднимающимся из чаши Иоанна. Злой змий - это Сатана, дракон Апокалипсиса. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа "Добрым Змием". Богородица сокрушила голову змия, соблазнившего Еву, вместо того, чтобы поддаться ему. В Египте кобра (uraeus) - символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота. Апоп (полоз), как и Сет, в том его качестве, которое роднит его с Тифоном, - это змея тумана, "демон тьмы", разлада и разрушения, и, кроме того, вредоносный аспект палящего солнца. Змеи рядом с солнечным диском олицетворяют богинь, изгнавших врагов бога солнца Ра. Две змеи - это Ноус и Логос. Змея с головой льва - защита от зла. Буто (богиня-змея) принимает облик кобры. Рогатая гадюка - эмблема Керастиса.
В Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считается атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи. Змея - одна из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя. Жизненный принцип, agathos daimon (добрый демон), иногда - териоморфный облик Зевса-Аммона и других божеств. Змея посвящена Афине как богине мудрости и Аполлону Дельфийскому как богу света, поражающего питона (Пифона). Аполлон не только избавляет солнце от сил тьмы, но и освобождает человеческую душу воодушевлением и светом знания.
В мистериях змея ассоциируется с божествами-спасителями и, кроме того, связана с мертвыми, в частности, с умершими героями. Жизненное начало или душа покидала тело в облике змеи, и души умерших могут перевоплощаться в змей. Змея - символ Зевса-Хтониуса, также фаллический символ, иногда изображается обвившейся вокруг яйца - символа жизненной силы, олицетворяет еще страсти, придающие витальность мужскому и женскому началу. Женщина со змеями вместо волос, как у Эриний, Медузы или Грайи, олицетворяет силы магии и ворожбы, мудрость и коварство змеи. Два огромных змея, посланные оскорбленным Аполлоном, задушили Лаокоона и двух его сыновей. Три змеи на нагруднике Агамемнона отождествляются с небесной змеей - радугой. Змей носят вакханки.
В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея - гомеопатический принцип, "подобное лечится подобным": Левиафан -змей глубин. Яхве метает "извитую змею" (или "быстрого скорпиона") - молнию (Иов, 26:13). В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею.
В индуизме змея - шакти, природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведического огня Агни, "свирепого змея". Черная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побежденного Кришной, танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность. Как космический океан Вишну спит на свернувшейся змее на поверхности первобытных вод, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетенные тела двух его нагов олицетворяют уже оплодотворенные воды, от этого союза родится богиня Земли - символ земли и воды одновременно. Ананта - тысячеголовый правитель змей - это бесконечное, беспредельное, плодородие; его кольца обвивают основание оси мира.
Пленитель вод Вритра - это подземная тьма, поглощающая воды и вызывающая засуху, как и душитель Ахи, это трехглавый змей, убиваемый Индрой, который ударом своей молнии освобождает воды вновь. Переплетенные змеи - хтонический символ. Две змеи, движущиеся одна вверх, а другая вниз, символизируют Божественный Сон и Божественное Пробуждение в днях и ночах Брахмы. Наг и Нагана -это царь и царица или духи, часто по праву настоящие божества, их изображают или полностью в человеческом облике, или в виде змей, или как людей с головой и капюшоном кобры, или с головами обычных змей, или же они люди выше талии, а ниже талии имеют змеиное тело. Они часто имеют то же значение, что и дракон в Китае, принося дождь и жизненную силу вод, плодородие и омоложение. Это стражи порога, дверей и сокровищ, материальных и духовных, а также вод жизни, кроме того, защитники коров. Изображения их как змеиных царей и цариц помещаются под деревьями. Проткнуть голову змеи острой палкой -значит "фиксировать" ее. При закладке индуистского храма этот ритуал имитирует первоначальный акт творения Сомы или Индры, покорившего хаос и создавшего порядок. Змея иногда обвивает лингам Шивы. Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом змея может служить опорой мира и поддерживать его.
У инков змея и птица - благотворные ипостаси Кетцалькоатля.
В Иране змея - одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак - это "душитель", враг бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой el-hayyah и жизненный el-hyat, а также El-Hay - одно из важнейших имен Бога, означающее "оживотворение", или то, что дарует жизненное начало; то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью и есть само жизненное начало.
В Япония змея является атрибутом бога грома и грозы.
В манихействе змея - символ Христа.
У маори змея - земная мудрость; тот, кто прокладывает путь на болотах; орошение земли и рост.
В минойской традиции символика, связанная со змеей, играла на Крите важную роль. Есть свидетельства существования на острове доистического культа змеи. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках. Позднее змеи ассоциируются с заменившими ее божествами.
На древних монетах эта богиня изображается сидящей на троне под деревом и ласкающей голову змеи. Символика змеи и дерева тесно взаимосвязаны. Змея, как символ плодородия, характерна для культа богини деторождения Илифии (Эйлейфии). Змея, которую видел Полиид, несла целебную траву, способную воскрешать мертвых. Змея могла быть перевоплощением умершего, предка, призрака. Изображение змеи на могиль ном холме означало место захоронения героя и служило символом воскресения и бессмертия. Позже змея олицетворяла бога-целителя Эскулапа.
В Океании змея -один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир.
В Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства, вроде Салус. Атрибут Минервы как символ мудрости.
В Скандинавии змея Мидгард охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин. Змея Нидхогг (ужасный укус), живущая у корней космического дерева иггдразила и постоянно его грызущая, олицетворяет силы зла во вселенной.
В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат, "Безногая", "Змея Тьмы", изображаемая также в виде дракона, представляет собой хаос, недифференцированность и неразделенность, коварство и порочность, уничтоженные Мардуком - богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа, - это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей.
У фригийского Сабазия змея - главный атрибут. В его культе отправлявшая обряд жрица роняла под одеянием на землю золотую змею "как бога сквозь душу". У богини злаков Нидабы змеи вылезают из плеч, змея ассоциируется с богиней Земли, символ которой -змея, обвившая шест, и с ее сыном - умирающим богом, на изображениях которого часто из плеч с обеих сторон поднимается по змее. Змея на шесте, почитаемая как бог исцеления, - часто повторяющийся символ в Ханаане и Филистии.
У тольтеков бог солнца, выглядывающий из пасти змеи, символизирует небо.
Боги нового тысячелетия [с иллюстрациями] Элфорд Алан
КТО БЫЛИ ЗМЕИНЫЕ БОГИ?
КТО БЫЛИ ЗМЕИНЫЕ БОГИ?
Кто же или что же такое был этот Змей в Садах Эдема? Раз он говорил с Евой, то логично предположить, что это не змея, а бог - соперник Энлиля. И действительно, во многих странах мира древние поклонялись змеям как силе добра. Это кажется нам странным лишь потому, что западные теологи в Книге Бытия изображают змею как орудие дьявола.
В мифах ацтеков в Центральной Америке описываются сцены сотворения человека богом в виде пернатого змея Кецалько-атля, а помогает ему Женщина-змей Чихуакоатль. В древней ацтекской столице Теночтитлан (ныне Мехико) священные места украшены головами пернатых змей, а вход в храм Кецалькоатля охраняет разинутая пасть гигантского змея. Такие изображения ацтекских змеев преобладают и во многих других священных местах, например в Теотиуакане в Мексике. Древние майя также поклонялись богу - пернатому змею, которого они называли Кукулкан. По всей Центральной Америке в поселениях ацтеков, майя и толтеков преобладали рисунки со змеиными мотивами - их можно увидеть там и в настоящее время.
К востоку от Центральной Америки, на острове Гаити, сохранились легенды о змеях, восходящие ко времени начала творения. Туземные вудуистские племена верят в бога по имени Дамбалла Ведо, который изображается в виде змея. Дамбалла Ведо почитается как Великий Змей, Создатель Вселенной, Неба и Земли. Согласно любопытной легенде вуду о Потопе, Змей залил Землю водой, но затем появилась Радуга, и Змей взял Радугу себе в жены под именем Айида Ведо.
В Северной Америке также змея - это ключевая фигура в верованиях местных индейцев. Изображения змей доминируют в искусстве индейцев племени хохокам в таких, например, местах, как Змеиный город (Аризона) на юго-западе США, существовавший с 400 года до РХ по 1200 год н. э. А на юго-востоке - в Огайо - неизвестная исчезнувшая культура оставила свой след в виде загадочной гигантской насыпи, имеющей форму змеи.
И на противоположной стороне земли - на Дальнем Востоке, мы также обнаруживаем богов, ассоциирующихся со змеями. Так, например, в Тибете священные трубы монахов украшены изображениями змей. А в Непале, в местности, называемой Буданилканта, имеется таинственная статуя, именующаяся «Спящий Вишну» - она лежит в водном бассейне на ложе из змей.
Нельзя обойти молчанием и древнюю колыбель цивилизации - Ирак. К северу от Мосула, возле города Шейх-Ади, находится Храм иезидов, где на дверях главного входа красуется рисунок змеи. Это важный центр паломничества тысяч кочеников-иезидов. По западным понятиям, они поклонники дьявола, но в действительности иезиды считают змей самой могущественной в мире силой - носителем как добра, так и зла.
Аборигены Австралии бережно хранят легенды о змеях в своих «мифах Сновидений», где рассказывается о сотворении мира. В центральных районах Австралии можно найти изображения Змеи-Радуги, которая проходила легендарным маршрутом от северного побережья и по пути создавала реки, горы и людей.
Все эти многочисленные примеры почитания змей едва ли можно считать выражением культа Сатаны. Если змея - это воплощение Сатаны, то как теологи объяснят, почему и по сей день змеи являются символом врачевания и медицины? Вот что пишет один авторитетный ученый:
«Древние статуи часто изображают бога (Эскулапа) держащим чашу, вокруг которой обвивается священная змея. Но ассо-циирование змеи с врачеванием - очень древняя традиция; и стоит отметить, что и по сей день символом профессии врача является змея, обвившаяся вокруг чаши, хотя это и связано скорее с лечением магией, а не с научными средствами медицины».
Эту традицию можно проследить и в изображениях римского бога Эскулапа, отца медицины и врачевания; его мраморная статуя находится в Капитолийском музее в Риме; он также держит в руке тот же символ - змею и чашу. По-видимому, эта легенда восходит к далекому прошлому - к греческому богу Гермесу, который отождествляется с египетским богом Тотом. Но и этот бог научился всему от своего отца Энки - от того самого бога, который является автором проекта сотворения человека генетическим путем.
Возникли ли все эти змеиные легенды независимо друг от друга, или же у них имеется общий источник и все они зародились в Африке среди богов - сторонников Энки? Эта последняя версия кажется наиболее достоверной. Так, например, из многих животных, изображения которых представлены в искусстве Древнего Египта, змея была самой священной и почитаемой. Обычно изображались две змеи, увенчанные двумя царскими коронами - Верхнего и Нижнего Египта соответственно. Часто фараоны изображались со змеей на лбу. И самым священным символом было изображение двух змей на крылатом диске Нибиру.
Столь же большим почетом пользовалась змея и в соседней с Египтом стране Куш, к югу от него. Кушитские и мероитские цари и царицы изображались обычно увенчанными коронами с эмблемой царей - коброй. Символ крылатой змеи был характерен для глиняной посуды местного производства.
Не подлежит сомнению, что боги-змеи появились в первую очередь в древней африканской цивилизации, вопрос лишь в том, как и почему эти боги стали впервые ассоциироваться со змеями.
Из книги Эссе, статьи, рецензии автора Москвина Татьяна ВладимировнаЧТОБ МЫ БЫЛИ ЗДОРОВЫ Время от времени в федеральной прессе всплывают статистические данные, собранные петербуржскими социологами - касательно жителей Петербурга. Злые языки утверждают, что нашим социологам с 2003 года, с выборов губернатора, попадаются какие-то совсем
Из книги Колесницы богов автора Дэникен Эрих фон Из книги Мифы славянского язычества автора Шеппинг Дмитрий ОттовичГлава XI Боги огня и боги войны Первородная стихия огня как проявление тайной силы природы была, без сомнения, предметом обоготворения древних славян. Но в настоящее время, при смешении этого понятия огня с позднейшим его аллегорическим значением земного представителя и
Из книги Эмоциональный букварь от Ах до ай-яй-Яй автора Стрелкова Людмила ПетровнаБЫЛИ ЛИ ВЫ В ЕРЫНИИ? На следующий день все трое - Миша, Даша и Шурик - сидели на лавочке в сквере и вели жаркий спор о том, как надо воспитывать детей. Шурик утверждал, что надо держать детей в строгости, особенно маленьких.- А то, кто из них вырастет? - сердито вопрошал он
Из книги Исторические байки автора Налбандян Карен Эдуардович3. Несчастные случаи были? Прямо над кроваткой маленькой дочки Марины Цветаевой прибита полка. На полке – тяжеленные томища энциклопедии Брокгауза и Ефрона. Полка хлипкая. В конце концов кто-то из гостей высказывается в том духе, что девочку тут и завалить может.На что
Из книги Боги были астронавтами! автора Дэникен Эрих фонБоги были астронавтами!
Из книги Повседневная жизнь дворянства пушкинской поры. Этикет автора Лаврентьева Елена Владимировна Из книги Многослов-3, или Прочистите ваши уши: первая философская книга для подростков автора Максимов Андрей Маркович Из книги Повседневная жизнь египетских богов автора Меекс Димитри Из книги От царской Скифии к Святой Руси автора Ларионов В. Из книги Стиляги. Как это было автора Коротков Юрий Марксович Из книги Мифы и правда о женщинах автора Первушина Елена ВладимировнаОни были первыми Первыми стилягами в конце сороковых годов были в основном дети из “хороших” семей, “золотая молодежь”: их родители были высокопоставленными военными, коммунистическими функционерами, профессорами, дипломатами, а сами они учились в лучших вузах
Из книги Пушкиногорье автора Гейченко Семен Степанович Из книги Bce тайны мира Дж. P. Р. Толкина. Симфония Илуватара автора Баркова Александра ЛеонидовнаБыли и небыли Дед Проха - как в округе Михайловского звали Прохора Петровича Петрова - жил в деревне Савкино, что напротив пушкинской усадьбы, за озером Маленец. По роду-племени считал себя потомственным гражданином Воронина, в состав которого входило Савкино. И
Из книги Стиляги автора Козлов Владимир«Оба кольца были круглые» Драупнир, в отличие от Единого, не несет в себе никакого отрицательного начала, причем ни как образ, ни как элемент сюжета. Некоторые исследователи, ища скандинавские корни образа Кольца Всевластья, обращаются к сказанию из «Старшей Эдды»
Из книги автораОни были первыми Первыми стилягами в конце сороковых годов были, в основном, дети из «хороших» семей, «золотая молодежь»: их родители были высокопоставленными военными, коммунистическими функционерами, профессорами, дипломатами, а сами они учились в лучших вузах страны.
Здравствуйте, дорогие читатели!
Тема нашего сегодняшнего разговора — священные животные буддизма и индуизма. Как мы с вами уже знаем, восточные религиозно — философские течения довольно миролюбивы и экоцентричны. Они побуждают любить всех живых существ, которые есть во Вселенной: от мелких насекомых до самого человека.
Особенно сильно отличается от других мировых религий, в которых акцент делается именно на достижении благополучия для человека. На Востоке же «заботятся» не только о человеке, но и обо всем живом, что нас окружает.
Сам Будда любил и уважал всех живых существ и в разных своих воплощениях был не только человеком, но также принимал облик животных, поэтому и его последователи переняли его учение и отношение к тем, кто соседствует с нами.
Животные символы и их значения
Есть животные, которые имеют для буддистов особое значение. Например, такие, как:
- корова
- собака
- лошадь
- обезьяна
- олень
- кошка
- черепаха
Поскольку и индийская, и буддийская культуры насыщены символикой, то каждое из перечисленных животных олицетворяет определенные вещи. Давайте рассмотрим, какие именно.
Слон
Слон — это символ мудрости, справедливости, доброты, стабильности. Образ белого слона неразрывно связан с буддизмом и занимает особое место в нем.
Существует легенда, которая гласит, что перед рождением Будды его матери приснился белый слон. Тогда мудрецы предрекли ей появление на свет необычного ребенка. Также считается, что когда герои, святые или властители покидают мир живых, они перевоплощаются именно в слона.
В индуизме слон — это символ долголетия, силы и мощи. Например, индийский бог мудрости и счастья Ганеша всегда изображается со слоновьей головой. Ганеша является одним из любимейших божеств в Индии.
Еще больше узнать о символике слона в буддизме вы можете .
Корова
Корова особо почитается в Индии. Корова является кормилицей, «матерью» в восточных странах, дарует благосостояние. Она дает молоко, кормит людей. Убивать и есть говядину строго в Индии запрещено. На корову нельзя даже кричать. Индийцы и в наши дни верят, что корова может исполнять желания и приносить богатство.
Собака
Собаки — одни из самых любимых животных тибетцев. В Непале в ноябре празднуется фестиваль Тихар. Один из дней это праздника посвящен почитанию собак: их украшают цветными гирляндами и преподносят вкусные угощения.
В Непале считается, что эти преданные человеку животные могут общаться с богом смерти Йама.
А вот в индуизме собаки считаются «нечистыми» животными и их даже боятся. Связано это, скорее всего, с тем, что когда человек «переходит» в иной мир, его на этом пути сопровождают именно собаки. Также собака сопровождает и бога Индру.
Тигр
Тигр в индуизме обозначает касту кшатриев. Кшатрии — это вторая каста после брахманов, это каста воинов. Тигр, соответственно, олицетворяет силу, мощь и власть. Богиня Дурга — супруга бога Шивы часто изображается верхом на тигре.
В тигр особо почитается: перед входом в монастыри часто можно встретить каменные изваяния тигров. Это животное символизирует храбрость, силу, отвагу. А вот в Таиланде находится самый известный тигриный монастырь школы . Он является приютом для многих видов дикой живности.
Лев
Лев — это символ Будды. Изображения снежных львов было утверждено Далай-ламой на государственном флаге и гербе Тибета. Также лев присутствует на монетах и купюрах. Снежный лев является одним из постоянных спутников и бодхисаттв.
В индуизме лев — один из десяти аватаров бога Вишну.
Лошадь
Лошадь у индуистов обозначает средство передвижения души в мир иной.
Лошадь очень любима буддистами. Она символизирует упорство, ум, свободу и даже элегантность.
Обезьяна
Эти существа символизируют низменные страсти. Однако в буддийской культуре существует талисман « », который олицетворяет нежелание видеть злое, слышать злое и говорить о злом.
Этот талисман иногда продается и в сувенирных лавках некоторых дацанов — храмов тибетской ветки буддизма, один из них нам удалось приобрести.
Буддисты также считают обезьяну ранним воплощением самого Будды.
В индуизме обезьяна — это символ бога Ханумана, сына бога ветра. Хануман имел обезьяноподобный вид и почитался индусами. В Индии есть целые храмы, в которых живут исключительно обезьяны.
Змея
Змея является особо почитаемым существом в восточных учениях как символ мудрости. В индуизме она означает собой природу, первоначальный хаос. Кобры являются священными для индусов, которые считают, что те могут защищать жилище.
В буддизме змея, с одной стороны, священна — именно кобра защитила Сидхартху Гаутаму от дождя во время медитации, и Будда иногда изображается со змеей. Однако эта рептилия изображается также и в центре , где олицетворяет один из грехов.
И в индуизме и в буддизме существуют волшебные змеевидные особи, которые называются Наги, т.е. змеи. Они выглядят мифическими живностями с головой и телом человека, сверху которых находятся змеиные головы или вместо ног у них располагается змеиный хвост. Они выполняют роль посредников между людьми и богами.
Олень
Олень относится к религиозной символике буддизма. Олицетворяет чистоту и первозданность. Часто изображения самого Будды можно увидеть вместе с оленем. Согласно легенде, Будда был оленем в одной из своих жизней и свое учение он впервые рассказал именно в оленьем парке близ Варанаси.
Кошка
У буддистов бытует мнение, что кошка, как и человек, может достичь просветления, нирваны.
В индуизме нет практики поклонения кошкам, однако индуисты верят, что души предков могут перерождаться в кошек, поэтому относятся к ним с уважением.
Черепаха
Черепаха — символ долголетия. Изображение черепахи может принести удачу и материальное благополучие. В буддизме она считается одним из воплощений бодхисаттвы, а в Индии — вторым аватаром бога Вишну.
Интересно, что большие каменные статуи черепах можно встретить в степи в Монголии. Там есть даже ресторан в виде черепахи.
Священные птицы в индуизме и буддизме
В восточной культуре существуют чтимые и боготворимые птицы. Самые известные это феникс, уточки — мандаринки, журавль, павлин, орел, петух. Каждая из них несет определенный смысл, с которым мы с вами и познакомимся.
Павлин
Он — воплощение красоты и благородства, один из символов Индии. В буддизме он означат бдительность и сострадание. Считается, что до своего человеческого воплощения Будда был павлином.
Уточки-мандаринки
Являются символом супружеской верности. Их изображения можно дарить молодоженам, чтобы в их жизни как можно дольше сохранялись любовь и счастье. В некоторых направлениях буддизма считается, что Будда, будучи ребенком, играл с парой таких уточек.
Журавль
Журавль — один из знаков долголетия. В буддизме символизирует зиму.
Петух
Петух — это мужественность, доблесть, смелость. В буддизме олицетворяет чувственные желания и является одним из трех животных в центре круга сансары.
Феникс
О значает тепло, солнце, жизнь, способен помочь женщинам, страдающим бесплодием.
В буддийском храме в Киото есть павильон феникса, эта птица также украшает крышу храма.
Орел
Орел в буддизме является птицей, на которой летал Будда.
Заключение
Сегодня мы с вами рассмотрели животных и птиц, которые считаются святыми и ценными в восточных странах и религиях, выяснили, что они символизируют. Мы узнали об отношении к живым существам в буддизме и индуизме. Надеемся, что этот небольшой экскурс был для вас познавательным и интересным.
До новых встреч!
Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать свежие статьи себе на почту!
Существительные «змей» и «змея» этимологически одно и тоже. Они имеют общий корень со словом «земля» и означает «гадину, ползающую по земле». Принято считать, что слово «змея» являлось табуистическим , то есть его старались не произносить, опасаясь накликать беду .
Символическое значение в различных мифологических традициях
Змей как символ представлен почти во всех мифологиях, и связывается с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.
Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое (См. подробнее Уроборос). Фаллический символ , оплодотворяющая мужская сила, муж всех женщин, присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них.
Хтонический змей - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Поскольку змея живёт под землёй, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мёртвых. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и хозяйкой недр. В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета , орла и змеи и т, п. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землёй, между землёй и подземным миром .
Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона , внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира .
В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осуждённых в Шеоле . Медный змей Моисея - гомеопатический принцип, подобное лечится подобным: Левиафан - змей глубин. Яхве метает извитую змею (или быстрого скорпиона) - молнию (Иов, 26:13). В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею. В индуизме змея - шакти , природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведийского огня Агни , свирепого змея. Чёрная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побеждённого Кришной , танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность. Как космический океан Вишну спит на свернувшейся змее на поверхности первобытных вод, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетённые тела двух его нагов олицетворяют уже оплодотворённые воды, от этого союза родится богиня Земли - символ земли и воды одновременно.
Морской змей
Морской змей - термин, которым в криптозоологии и мифологии обозначают морское змееподобное существо, упоминающееся в мифах и легендах разных народов мира и в свидетельствах очевидцев. Образ представлен в различных мифологических традициях.
В христианской традиции
Образ змея в литературе
Змей в фольклоре
Змей - образ мирового фольклора, получивший на разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях многочисленные вариации. Змей - популярный персонаж волшебных сказок и былин , чаще всего противник, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. В русских сказках змей - многоголовое существо, способное летать, извергающее огонь. В ряде сюжетов змей - похититель; он уносит царских дочерей, осаждает город с требованием дани в виде женщины - на съедение или для супружества. Змей охраняет границу в «иной» мир, чаще всего мост через реку, он пожирает всех пытающихся переправиться. Бой со змеем и победа над ним - один из главных подвигов героя сказок. В былинах тема змееборства может приобретать «государственную» окраску: Добрыня совершает свой первый богатырский подвиг, побеждая змея как врага Киева и освобождая захваченный им полон. В былинах сохранились следы мифологических представлений: мотив рождения богатыря от змея (Волх Всеславьевич), мотив охранения змеем царства умерших («Михаил Потык»). Общая особенность всех сюжетов о змее - отсутствие каких-либо реальных описаний его внешности .
Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге » определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространённой символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество . Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея - жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами
Змей в сказах Бажова
Одни из самых ярких образов змея в русской литературе принаделжат сказам Павла Петровича Бажова . Его Полоз и змеёвки, а также змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - представляют читателю Сказов практически все классические черты мифического змея:
- Мудрость. Великий Полоз с одного взгляда распознаёт в Костьке его слабину - жадность к золоту, которая и приводит юношу к гибели. Примечательно, что последнее напутствие Полоза Костьке и Пантелею - Не жадничайте . Это демонстрирует, что Полоз не изначально злой дух (как в Библии), а нейтральное существо. То же подтверждает и старик Семёныч, который и знакомит ребят с Полозом.
- Искушение/двойственность змеи/змея. В сказе «Змеиный след» дочь Полоза змеёвка изначально предстаёт перед Костькой в виде привлекательной девушки, от страсти к которой Костька и находит свою смерть, когда змеёвка предстаёт перед ним в змеином облике. Подобное существо, Ламию , можно встретить и у древних греков и римлян - девушку-змею, губящую юношей. В этом - двойственность змея/змеи, как духа подземного мира - из-под земли приходит как богатство, так и неупокоенные покойники…
- Связь змеи/змея с подземным царством. Не только Полоз - всему золоту хозяин, но и змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - «страшный золотой змей» (отдалённый отголосок древнеславянского подземного бога Озема?), и он также двойственнен, как и Полоз с дочерями. С одной стороны он одаряет Глафиру с Перфилом золотом, а с другой - из-за золота и исчезает культура староверов на Урале, так как действительно набежали «бритоусы» и порушили всю их пустыню/отшельничество. С другой стороны, в сказе «Золотой Волос», башкирский богатырь Айлып взяв в жёны дочь Полоза Золотой Волос, лишается возможности жить с ней в мире людей (отец-Полоз не даёт), и должен спасаться с ней от Полоза под островом - в другом подземном царстве, где Полозу хода нет - и тоже стать подземным духом. Также в Сказе подчёркивается нечеловеческая красота девицы Золотой Волос и её волшебные волосы. (Следует заметить, что и у другой «змееобразной» женщины - Медузы Горгоны тоже были прекрасные волосы, пока Афина, олимпийское божество, не превратила их в змей и вообще изуродовала Медузу, сделав её чудовищем.)
Образ змея в изобразительном искусстве
Современное функционирование образа
Образ змея в геральдике
В современной геральдике нередко можно встретить образ змея. В качестве герба Москвы известно изображение сходное с иконописным «
Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа Змеи. Первоначально мифологический Змей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ Змеи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров), и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов Змеи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа Змеи - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого Змея.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но Змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
