Основные направления антисциентизма в западной философии ХIХ-ХХ вв. (иррационализм, фрейдизм, экзистенциализм, постмодернизм).

Одним из ведущих направлений европейской философии XX в. стал экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философия существования. Основателем его считается С. Кьеркегор. Он выступил против рационализма классической философии, обвинив разум в поглощении индивидуальности.

В центре внимания философии существования лежит проблема сущности человеческой жизни. По мнению экзистенциалистов, сущность (смысл, замысел) человеческого существования находится в самом существовании. Существование как сущность скрыто от человека повседневностью, оно прозревается им только в "пограничных ситуациях" - между жизнью и смертью. Страх перед смертью - единственное состояние, в котором человек ведет подлинно свободное, самостоятельное существование.

Серен Кьеркегор (1813-1855) - датский теолог, философ, высказывал недоверие к разуму. Учение С. Кьеркегора сводится к тому, что действительность не отождествляется с мышлением, поскольку она немыслима. Кьеркегор критиковал предшествующих философов, прежде всего Гегеля, за слишком абстрактный подход к человеку. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую и уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами. Самые глубокие истины - жизнь, смерть - не познаются логикой, а переживаются непосредственно. Философия и есть переживание вечного в конечном существовании, индивидуальной судьбе личности. Переживание - это любовь, вера, тоска, страх, они и составляют мир существования человека, и это существование выше всяких законов и закономерностей. Основной тезис религиозного экзистенциализма Кьеркегора - разум приводит человека к отчаянию, вера спасает и дает надежду.

Экзистенциализм), или философия существования,- как одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии появился в период между двумя мировыми войнами (1918-39 гг.), охватившими большую часть Старого и Нового Света. Это было время осмысления пережитых потерь и разочарований, время предчувствия новых, еще более страшных потрясений, время кардинальных переоценок прежних идеалов и формирования новых. Если атмосфера начала ХХ века еще оставляла место для изысканных чувств, проникнутых светлой печалью, за которыми кроется надежда на лучшее, то война 1914-18 гг. показала человечеству реальность конца цивилизации. Словно из глубин первобытного сознания наружу вырвались самые темные стороны человеческой натуры: жестокость, стремление к превосходству, уничтожению. Были отброшены христианские ценности, культивировавшиеся на протяжении многих тысячелетий. В Германии, Италии и Испании зарождались и стремительно шли к власти фашистские режимы, опирающиеся на низменные и животные инстинкты людей. Одиночество, индивидуализм, утрата чувства сопричастности происходящему, неприкаяность - вот главные черты менталитета той эпохи. Именно в это время формируется экзистенциализм- одно из самых иррациональных и пессимистичных философских течений, в котором, как в зеркале, отразилось общее мироощущение людей той эпохи.

Как духовное течение экзистенциализм просуществовал с 20-х по 70-е годы ХХ века и был представлен многочисленными учениями и школами. Родоначальниками этого философского направления являются Мартин Хайдеггер, Ясперс, Жан Поль Сартр, Габриэль Марсель, Альбер Камю. Наибольшее влияние оказали на экзистенциалистов работы Кьеркегора и Ницше. Философы-экзистенциалисты часто прибегали к изложению своих идей в собственно-литературной форме (романы, эссе, пьесы), хотя им не была чужда и определённая философская методология - так, все они в большей или меньшей степени опираются на феноменологию Э.Гуссерля. Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н.А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю).

Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. Центральным понятием учения является экзистенция - человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.

Основная установка экзистенциализма - существование предшествует сущности, т.е. человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. По экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о "пограничных ситуациях" - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная "пограничная ситуация" - это ситуация перед лицом смерти, "ничто", "быть или не быть" - в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции - Бога - в религиозной разновидности экзистенциализма.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора "за" или "против" Бога. "За" - значит, путь веры, любви, смирения. В результате человека ждет бесконечное блаженство.

Хайдеггер Мартин (1889-1975) - философ, сыгравший решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма, хотя сам себя он экзистенциалистом не называл. Одна из выдающихся его работ, по сей день широко обсуждаемая в философском сообществе, увидела свет в 1927 году и называлась "Бытие и время". Хайдеггер утверждает, что в современном мире вопрос о бытии пришел в забвение. Бытие для него - это некое непредметное начало, фундирующее весь мир вещей. Это "имманентный трансцендент". Имманентен же он потому, что мы знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это - ближайшее для человека.

Человеческое бытие это конечное, наличное бытие . Его сущность - экзистенция - открытость, устремленность к иному, переходность. Это экстаз, выход за свои пределы. Но выход к чему? К Ничто - говорит Хайдеггер (за пределы всякого сущего, всякой предметности). Постоянный выход в Ничто сопровождается изначальным Ужасом, который всегда с нами и просыпается от любого толчка. Устремленность к Ничто - выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие открывает свой смысл именно через человеческую конечность, а не через "вечность" рационалистической философии. Оно по сути есть Бытие к смерти.

Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как "собственное" и "несобственное". "Несобственное бытие" - это жизнь "по типу других". Другие выступают для нас под формой предметов, глядя на них, мы начинаем и к себе так же относиться. Взгляд на личность как на предмет делает каждого заменимым. Возникает "феномен усредненности", фикция "среднего человека". В "неподлинном бытии" человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.

"Собственное бытие" связано с осознанием своей смертности . В смерти человек - не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален, это опыт, который нельзя повторить - наисобственнейшее. Осознавший смерть - экзистирует, он - всегда впереди себя. Умирание - жизнь конечного, темпорального существа.

Пока человек живет в мире сущего, он всегда озабочен. Забота складывается из трех моментов:

1. Бытие-в-мире или прошлое. Бытие-в-мире Хайдеггер называет также впадением, заброшенностью. Оно никогда не бывает "чистым". Мы находим условия своего существования уже готовыми, они определены до нас.

2. Забегание вперед - будущее. Хайдеггер называет это "проект". Модификация повседневности "быть впереди себя", "предстоять смерти" становится возможной благодаря зову совести. Совесть для Хайдеггера сродни истине, она приходит к нам в молчании и открывает то, что скрыто, это призыв быть тем, что ты есть. Совесть - взывание к себе, осуществление проекта, "брошенного" мне бытием . Зов совести - это фундаментальная возможность, которая либо реализуется, либо нет.

3. Настоящее - бытие при внутримировом сущем. Настоящее - это повседневность. Хайдеггер хочет преодолеть это состояние, хотя и не осуждает его, так как только из него можно прийти к бытию. Модусами повседневности являются: болтовня (пересуды), при которой говорение превращается в самоцель, а язык - в "информацию"; любопытство - интерес, не связанный с сущностью вещей, двусмысленность, которая стирает границы между подлинным и неподлинным.

Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма и осмысление этого понятия в работах Ф. Ницше. Нигилизм для Хайдеггера - это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Истинный гуманизм не может рассматривать человека как субъекта - рациональное, волящее, хватающее, во все вторгающееся существо. Человек - не избранник бытия. Быть на земле означает для человека - строить, жить, мыслить.

В противовес рациональному нигилистическому субъекту, живущему в обезличенном и отчужденном мире, Хайдеггер рисует образ человеческого существования "на земле", когда бытие не забыто людьми. Это истинное существование - патриархальный крестьянский быт - имеет по Хайдеггеру особый опыт пространства, который осуществляется в игре четырех начал: божественного и смертного, земного и небесного. Вместилищем такого пространства являются дом, храм, поле. Тут дышит почва, основа, наследуемое от предков, человек не властвует здесь над миром при помощи техники, он органичен и безвластен. Сельский труд, национальный ландшафт, почва находят естественное выражение в поэтическом языке. Это именно мир, а не "образ мира", и потому он беспредметен. "Мир мирует". Пространство открыто и не имеет границ в физическом смысле слова, не вещь относится к месту, а место - к вещи, отношения дали и близости - иные. Даль может быть ближе близкого. Пространство измеряется экзистенциальной единицей времени, которую Хайдеггер называет "путь". Здесь нет границ между внутренним и внешним, существует единое, в котором мы пребываем всегда.

Ведущей темой в произведениях позднего Хайдеггера является тема "бытие и язык ". Хотя современность и забыла бытие, но оно продолжает жить в лоне культуры - через язык. Нужно научиться прислушиваться к языку, не навязывая ему современных конструкций, позволить ему говорить. Современность относится к языку всего лишь как к средству, орудию, это даже выразилось в отождествлении языка с частью человеческого тела. Кажется, что это что-то осязаемо-вещественное. Язык технизируется, становится средством передачи информации. На самом же деле язык - это речь, речение, сказание, это - "дом бытия". Со смертью языка как речения теряется связь человека с бытием, иссякает живой источник культуры. Это огромная опасность. Вот почему так важна задача слышать подлинный голос бытия, возрождать подлинный язык. Однако где слышна подлинная речь? Хайдеггер ищет ее в корнях слов и давно умерших языках, а также в произведениях великих поэтов. Из древних это Софокл, из новых - Гёльдерлин, Рильке.

Карл Ясперс (1883-1969) Ясперс одним из первых употребил понятие "Existenzphilosophie" - философия экзистенции. Он сам отмечал (например, в своей "Философской автобиографии"), что начиная с ранних своих работ разрабатывал экзистенциальную философию, ее главные темы и понятия - вопросы о мире, данном человеку, о неизбежных для человека пограничных ситуациях (смерть, страдание, вина, борьба), об основных чертах эпохи. Но центральным понятием была, конечно, экзистенция. Осознавая необычность и трудность освоения этого понятия, философ вновь и вновь предпринимал настойчивые попытки с разных сторон подступиться к "экзистенциальной" стороне человеческой сущности. И если мы попытаемся без предубеждения вникнуть в смысл раздумий Ясперса, то поймем, что под эгидой слова "экзистенция" речь идет о проблемах, имеющих для индивида и человечества глубинный жизненный смысл. Философ-экзистенциалист говорит человеку: твоя истинно человеческая экзистенция лишь тогда "налична", когда ты действуешь как свободное существо, когда не даешь самому себе и другим людям превратить себя в объект манипулирования; экзистенция сопряжена с поисками непреходящего смысла бытия, с заботой о наличном бытии.

Экзистенция, поясняет далее Ясперс, высвечивается в ситуациях заботы и страдания - и в особенности в пограничной ситуации. Пограничная ситуация - именно такая, в которой "я не могу жить без борьбы и страданий", в которой я "неизбежно беру вину на себя" и мыслю о "неизбывности смерти". Здесь - через смерть, страдание, борьбу, вину - проявляет себя "специфическая историчность" отдельных пограничных ситуаций. Беспокойство и тревога, диктуемые конкретной историчностью, перерастают в открытый общий вопрос о бытии мира и моем бытии в нем. "Всеобщее, которое всегда остается таковым, вплавлено в сознание экзистенции; все мировой бытие - как ставшее, находящееся в процессе становления и возможное в будущем - видно в абсолютной историчности. Сознание бытия в пограничной ситуации исходя из исторической экзистенции индивида углубляется до сознания исторически являющегося бытия как такового".

Но такая "бытийная глубина экзистенции", по Ясперсу, в пограничной ситуации вовсе не дана индивиду просто и непосредственно. Необходимо специальное прояснение, высвечивание историчности ситуации. А вот здесь самое главное - не перепоручить "высвечивание" кому-нибудь другому, не "делегировать" другим сугубо единичные, ситуационные, мои и ваши вину, боль и страдание. Тут-то и нужно сохранить уникальную свободу, как и "тревогу, связанную со способностью к выбору""". Необходимо учитывать, добавляет Ясперс, что во всякой единичной ситуации уникальна и неповторима коммуникация с другими людьми , "схватывание" индивидом своего Я, своей самости через коммуникацию.

Везде и всегда Ясперс настаивал на единстве всемирно-исторического процесса. Он утверждал, что задача философии истории решается в поисках этого единства, этого смысла, структуры мировой истории, а она может быть связана только с человечеством в целом. Однако для Ясперса, постоянно подчеркивающего, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, мучительно трудным оказывается поиск основы этого единства. В век, когда ни наука, ни религия не пользуются безоговорочным доверием, основой этого единства, полагает Ясперс, может стать лишь "философская вера", черпающая свои истины из библейской религии.

Ясперс ратует за "библейскую религию", обозначая этим то общее, что находит в иудаизме, христианстве и исламе, представляющееся ему в виде проповеди единства человеческого рода, единой духовной связи. При этом философ особо подчеркивает, что речь идет не вообще о христианстве, а лишь о христианстве с "догматическим содержанием". Будучи противником любой завершенности и догматизма, Ясперс критикует притязания на исключительность, свойственные любой вере. Он выступает сторонником библейской религии, так как только ее считает всеобъемлющим историческим пространством, из которого каждое вероисповедание извлекает нужное ему содержание. Такая возможность обусловлена отсутствием в библейской религии учения в целом и тем, что она не дает "ничего завершенного".

Отказываясь видеть ось мировой истории в явлении Христа и ратуя за радикально иной пункт для поиска ее единства, Ясперс вместе с тем совсем не против веры как основы понимания смысла истории. Несмотря на то, считает он, что мировые религии не смогли предложить общей для всех веры, таковая все же имеется. Это - философская вера. Ясперс убежден, что именно она призвана служить основой единства человечества. Время ее рождения он называет искомой осью мировой истории - "осевой эпохой" ("осевое время", "осевой период"). Человеческое существование в качестве истории становится с этого момента предметом размышлений.

Осевой период - факт общезначимый для всего человечества. Ясперс не разделяет европоцентристстскую концепцию происхождения философии. Становление философии он рассматривает как единое духовное движение, совершающееся "самостоятельно" и "независимо" в Индии, Китае, Европе. Троякая историческая модификация в проявлении осевого времени служит, по его мнению, подтверждением духовного единства человечества и вместе с тем является, выражением призыва к "безграничной коммуникации" - способности видеть и понимать других с целью уяснения самого себя и преодоления узости замкнутой в себе историчности.

Как и многие другие теологи и философы Ясперс пытался решить задачу рационального обоснования веры. Философская вера, утверждал он, потому и вера, что существование трансцендентного не может быть доказано с помощью положительных аргументов разума, но она потому и философская, что все-таки предполагает знание о трансценденции, подтверждаемое отрицательными аргументами разума. Именно поэтому философская вера, как ее мыслит Ясперс, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием.

Бытие в целом, человек, а также "последние вопросы" - о мире, о душе, Боге, являясь недоступными науке, все же не являются неразрешимыми вообще. Их можно разрешить с помощью веры, ибо лишь вера постигает то, что лежит за пределами знания, и через отношение к трансценденция "может осуществить человек свое подлинное бытие". При этом философия мыслится Ясперсом как особый вид познания, в котором, однако, познавательная функция не имеет никакой ценности, а поэтому он считает философскую истину экзистенциальной, то есть неповторимой и однократной. Она не имеет общезначимого и принудительного характера как наука, и поэтому не приводит ни к каким результатам.

Согласно Ясперсу философствование означает не обладание истиной, а ее поиск, в противном случае она впала бы в догматизм, то есть давала бы окончательное, завершенное, азбучное знание. Этого не случается как раз потому, что философствование означает для Ясперса "быть в пути».. Постулатом философской веры становится и духовное единство человечества, питаемое из таинственного трансцендентного источника.

Самым выдающимся представителем французского атеистического экзистенциализма является Жан Поль Сартр (1905-1980). Вслед за Кьеркегором, Сартр исходит из того, что человеческое существование бессмысленно и абсурдно. И абсурдность человеческого бытия надо героически принять. Этим Сартр близок к древним стоикам, и этим экзистенциализм Сартра фундаментально отличается от экзистенциализма Хайдеггера и Ясперса, которые пытались постичь смысл человеческого бытия и истории.

Сартр получил образование в Высшей нормальной школе Парижа, затем преподавал в лицеях разных городов Франции. Будучи мобилизованным и попав на фронт в 1940 году, Сартр оказался в немецком плену. Вернувшись через год во Францию он вместе с Мерло-Понти основал группу Сопротивления «Социализм и свобода». После войны он пытался сблизиться с марксизмом, встречался с Фиделем Кастро и Че Геварой на Кубе и Н.С. Хрущевым в Москве, а в 1968 году стал духовным лидером бунтующих парижских студентов, которые восстали против режима де Голля. Когда же восстание потерпело поражение, Сартр обвинил Французскую компартию в том, что она не поддержала французских студентов. В 1970 году Сартр стал редактором маоистской газеты «Народное дело».

Первое произведение, давшее Сартру известность, это роман «Тошнота» (1938). И «тошнота» - это не только название романа, а одно из ключевых слов во всей философии Сартра. Это один из «экзистенциалов», подобных тому, чем являются у Кьеркегора и Хайдеггера «страх» и «забота». Основное чувство, которое испытывает, согласно Сартру, человек в нашем неподлинном мире, - это тошнота. Все, что окружает человека, может вызвать у него только тошноту. «Другие - это ад», - заявляет Сартр. «Самый худший вид одиночества, это одиночество вдвоем». Таким образом, в лице Сартра мы имеем дело с вариантом крайнего индивидуализма.

Другой важный пункт философии Сартра - это свобода. Человек, с точки зрения Сартра, обречен на свободу. Но свобода, как суть человеческого бытия, неотделима от абсурда, от негативности, от ничто. Тем самым человек оказывается обречен и на эти изматывающие моменты, которые нельзя не принять. Тем не менее, свобода - это не только абсурд, но и выбор. Человек тем и отличается от вещей окружающего мира, что способен проектировать сам себя. А потому, согласно Сартру, людей отличает то, что их существование предшествует сущности и определяет ее. Указанный тезис стал философским кредо Сартра. Но нужно иметь в виду, что, согласно Сартру, индивид проектирует и созидает себя именно посредством сознания. И наиболее адекватным для самоутверждения в этом мире оказывается состояние бунта. Главное здесь не цель бунта, а само состояние бунта. Как только человек обретает какое-то устойчивое бытие, покой и «смысл», он перестает быть свободным.

Ж.-П. Сартр в работе "Экзистенциализм - это гуманизм" поясняет специфику существования человека следующим образом. При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею. Ремесленник, изготавливающий нож, исходит из своих представлений о том, что такое нож и какой именно нож сейчас надо сделать. Сущность здесь как бы предшествует существованию вещи. Принципиально иным образом обстоит дело с человеком. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Итак, в мире человека существование предшествует сущности. Разделяя экзистенциализм на два основных направления - христианское (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистическое (М. Хайдеггер, А. Камю), Ж.-П. Сартр себя относил к последнему.

Человек делает самого себя, постепенно обретает свою сущность, изначально уже обладая существованием, - в этом и состоит первый принцип сартровского экзистенциализма, из которого вытекают многие важные следствия: нет заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не способен превратить его в человека. Индивид должен сделать это сам. И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится. Несмотря на различия подходов, философы-экзистенциалисты внушают читателю здравую и очень важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми. Человек - своего рода "проект", который живет, развертывается, реализуется или не реализуется, и процесс обретения индивидом человеческой сущности длится всю его жизнь, не теряя остроты и драматизма .

Ж.-П. Сартр предвидит возможные возражения против своей концепции - например, апелляцию к силе обстоятельств: обстоятельства были против меня - я не служил и не служу тому делу, к которому предназначен, не встретил людей, которых можно было бы любить, и т. д. Для экзистенциализма, отвечает на это Сартр, нет способностей человека, его тяготения к какому-либо делу вне их проявления. И если человек никого и никогда не любил, ни к кому не проявил дружеского расположения, значит, таких качеств нет и не было в его индивидуальном "проекте". Быть в пути, т. е. постоянно заботиться об обретении своей сущности, - истинно человеческий, хотя и нелегкий, полный драматизма удел.

Другим представителем французского атеистического экзистенциализма был Альбер Камю (1913-1960). Наиболее известны такие работы Камю, как повесть «Посторонний» (1942) и роман «Чума» (1947). Кроме того, он написал ряд пьес, а также философские произведения, прежде всего «Миф о Сизифе» (1942) и «Бунтующий человек» (1951).

Скажем несколько слов о его работе «Миф о Сизифе». Подзаголовок этой работы Камю - «Эссе об абсурде», и в центре внимания здесь все тот же кьеркегоровский абсурд. Камю, как и Кьеркегор, считает человеческую жизнь онтологически абсурдной: она абсурдна не здесь и теперь, а всегда. И единственный выход для человека - эту абсурдность жизни героически принять. Все начинается с осознания абсурдности жизни в минуту, считает Камю, «когда пустота становится красноречивой, когда рвется цепь каждодневных действий, и сердце впустую ищет утерянное звено». «Бывает, - пишет он, - что привычные декорации рушатся. Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, обед, трамвай, четыре часа работы, ужин, сон; понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в том же ритме - вот путь, по которому легко идти день за днем. Но однажды встает вопрос «зачем?». Все начинается с этой окрашенной недоумением скуки».

Указанное состояние, которое Камю определяет в работе «Бунтующий человек» как скуку, имеет разные последствия. Так положительное значение скуки, по Камю, состоит именно в том, что она может пробудить в человеке сознание . «Скука, - пишет Камю, - пробуждает его и провоцирует дальнейшее: либо бессознательное возвращение в привычную колею, либо окончательное пробуждение. А за пробуждением рано или поздно идут следствия: либо самоубийство, либо восстановление хода жизни . Скука сама по себе омерзительна, но здесь я должен признать, что она приносит благо. Ибо все начинается с сознания, и ничто помимо него не имеет значения. Наблюдение не слишком оригинальное, но речь как раз идет о самоочевидном. Этого пока что достаточно для беглого обзора истоков абсурда. В самом начале лежит просто «забота».

Абсурд имеет смысл, когда он переходит в бунт. Таким образом, бунт у Камю есть, прежде всего, борьба человека за свое человеческое достоинство. И это достоинство человек утверждает уже тем, что он борется, а не мирится со своим униженным положением. В бунте, согласно Камю, проявляется любовь и человеческая солидарность.

Было бы круто, если бы ты мог увидеть человека и сразу понять, что он из себя представляет, что в его внутреннем мире есть какие-нибудь позитивные качества, которые укажут на то, что с ним можно дружить или вести дела. Но такого не происходит. И причина в том, что каждый человек старается скрыться за сотней масок. Кто-то стыдится себя настоящего, кто-то рассчитывает получить выгоду от созданных фантомов себя самого, а кто-то просто боится, поэтому врет уже на полном автопилоте. В любом случае, если ты хочешь нормально общаться с другими людьми, то тебе надо уметь отличать реальность от вымысла. Этому сегодня и обучим.

Ты можешь легко быть обманутым

Предположим, ты , которая выглядит шикарно, да еще и поговорить с ней есть о чем. Возможно, что твоя первая мысль будет звучать как «она прекрасно подходит для меня». Но помни, что все это может оказаться большим таким шоу по обработке твоих мозгов: у нее красивое платье; приятный запах духов; хорошо поставленная речь. Но в долгосрочной перспективе все это не имеет значения. Обязательно будет переломный момент, который обнажит ее истинную сущность, и это может травмировать тебя. Это может произойти с девушкой, а может с коллегой или другом. С кем угодно. Приятная наружность, хорошие манеры, эстетика личности не определяют саму личность. Личность определяют проблемы, некие экстремальные ситуации, которые выбивают из рутины. И тогда ты поймешь, что был обманут.

Когда нужно добиться хорошего впечатления от кого-либо, то ты, как и все люди вокруг, забываешь об откровенности, честности, чести. Главное - результат, верно? Вот все и работают на результат. В итоге, ты совершенно не понимаешь, кто перед тобой стоит: хороший человек или полный мудак. Просто держи эту мысль у себя в голове. Если кому-то что-то от тебя надо, то, скорее всего, этот кто-то будет прибегать ко лжи в той или иной степени.

Как избежать обмана?

Никто не хочет, чтобы мнение насчет близкого человека, делового партнера, друга внезапно разрушилось под воздействием обнажающей человека ситуации. Это травмирует. Вот ты жал руку другу, а потом понимаешь, что жал руку врагу. И вроде бы ничего не произошло, лишь человек показал себя в истинном свете. Но мы призываем не ждать этого момента, когда все уже будет поздно. Мы призываем разобраться с человеком на самом старте. Сделать это можно с помощью понимания «трех личностных колец».

Наружное кольцо

Наружное кольцо - это мишура, которую мы выдаем за свое истинное лицо. Это образ, который мы держим в наших головах и, по необходимости, достаем его наружу, чтобы мнение о нас было таким, каким мы этого хотим. Мы находимся в этом кольце всегда, когда идем на первое свидание, незнакомую вечеринку, собеседование, деловую встречу. Это образ, который делает нас «успешными». По крайней мере, мы так считаем.

Среднее кольцо

Это кольцо более приближено к жизни. Оно создается путем интеллектуальной работы посредством общения. Если люди тебя о чем-то спрашивают, и ты делишься с ними своим мнением, то в большей степени речь идет о мнении, которое было сформировано средним кольцом. К примеру, на работе мы говорим определенным образом, чтобы подчеркнуть субординацию или рабочую этику. Мы не говорим с коллегами так, как говорим с друзьями и близкими. То есть профессиональные условия заставляют нас врать тем или иным способом, но это социально приемлемо.

Кольцо-сердцевина

А вот это уже наша сущность, которую мы так сильно прячем в самой глубине сердца. Здесь скрываются все наши страхи, все наши слабости, но все это - часть нашего естества. В сердцевине также расположены наши настоящие убеждения, которые могут показаться неприемлемыми, пугающими, неправильными. Это наша истинная природа, которая на подсознательном уровне является нашим настоящим «я». Когда кто-либо со стороны критикует тебя настоящего, то ты, при наличии слабой нервной системы, можешь устроить атомную бомбежку или, в лучшем случае, совершенно опасный и бессмысленный спор. Сердцевина содержит и плохое, и хорошее. Она есть у каждого, и твоя цель, когда знакомишься с новым человеком, - это определить сердцевину. Понять суть.

Понять сердцевину

Наблюдай

Обрати внимание на бессознательные привычки, которые являются отличным маркером для выявления «истинной личности». Особое внимание удели тому, как человек общается с людьми, которые расходятся с ним во мнении. Видишь ли ты лицемерие в их словах? Видишь ли ты скрытность или желание манипулировать? А как человек говорит о других людях за спиной?

Тестируй

Умные руководили проверяют устойчивость к стрессу в первые недели работы. Так они понимают, стоит доверять человеку более ответственные задания или нет. Если недостатки характера обнажатся уже в первые дни, то лучше обойтись без такого работника, ведь никогда не знаешь, какие важные дела случайным образом могут доверить этому человеку. Другими словами, в первые дни знакомства ты должен протестировать человека с помощью выбивания его из зоны комфорта. Зачем? Затем, что вне зоны комфорта люди чаще опираются на свою сердцевину.

Задавай вопросы

Не стесняйся задавать больше вопросов. Особенно такие, что требуют глубокого погружения в себя, чтобы хорошо все обмозговать и обдумать. Если боишься задавать личные вопросы, то задай вопрос на какую-нибудь этическую тему. С помощью подобных тем можно определить моральный облик личности. Если же ты знакомишься с новой девушкой, то задай ей вопрос о прошлых отношениях - ответы и общая реакция могут многое тебе сказать.

По материалам Брайна Ли

Силенин Иван Александрович

Статья посвящена изучению феномена человеческой жизни, которая представляет собой суть бытие между жизнью и смертью. Особое внимание автор статьи уделяет философии экзистенциализма, рассматривая феномен смертности человечества с новых позиций, а также распознавая особые смысловые векторы функционирования человеческой экзистенции. Бытие человека в таком случае получает статус шаткого, заключенного между рождением и смертью отрезка времени, который индивид наполняет мужеством быть. Адрес статьи: \м№^.агато1а.пе1/та1епа18/3/2017/3-1/3£Шт1

Источник

Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики

Тамбов: Грамота, 2017. № 3(77): в 2-х ч. Ч. 1. C. 138-142. ISSN 1997-292X.

Адрес журнала: www.gramota.net/editions/3.html

© Издательство "Грамота"

Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www.aramota.net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: [email protected]

13. Подвала В. Д. Давайте сочинять музыку! 3-4 классы. Упражнения по развитию творческих навыков для учащихся детских музыкальных школ, музыкальных студий и школ искусств. Киев: Музична Украша, 1989. 128 с.

14. Пресман М. Л. Уголок музыкальной Москвы восьмидесятых годов // Воспоминания о Рахманинове: в 2-х т. / сост., ред. З. Апетян. Изд. 4-е, доп. М.: Музыка, 1973. Т. 1. С. 148-207.

15. Развитие музыкального слуха и навыков творческого музицирования: метод. разработка для преподавателей ДМШ и ДШИ / авт.-сост. Г. И. Шатковский. М.: ГМПИ им. Гнесиных, 1986. 91 с.

16. Сочинение и импровизация мелодий: метод. разработка для преподавателей ДМШ и ДШИ / авт.-сост. Г. И. Шатковский. М.: Тип. АгроНИИТЭИПП, 1989. 88 с.

17. Усачева В. О. Импровизация и сочинение музыки как творческий метод развивающего обучения детей: автореф. дисс. ... к. пед. н. М., 2002. 34 с.

IMPROVISATION IN DOMESTIC MUSICAL PEDAGOGY

Serdyukov Aleksandr Aleksandrovich

Rostov State Rachmaninov Conservatoire ashomaho@yandex. ru

The article deals with musical improvisation as a subject of musical pedagogy. In historical review didactic ideas of the past concerning development of improvisation skills are marked. The paper analyzes the methodological system of domestic teachers aimed at developing improvisational skills in children"s musical education. The author covers conceptions proposed by G. Shat-kovskii, E. Lerner, S. Mal"tsev, A. Maklygin. The necessity to develop the discipline "Improvisation" is substantiated.

Key words and phrases: improvisation; music-making; musical language; pedagogy; education.

УДК 1:(123.1) Философские науки

Статья посвящена изучению феномена человеческой жизни, которая представляет собой суть бытие между жизнью и смертью. Особое внимание автор статьи уделяет философии экзистенциализма, рассматривая феномен смертности человечества с новых позиций, а также распознавая особые смысловые векторы функционирования человеческой экзистенции. Бытие человека в таком случае получает статус шаткого, заключенного между рождением и смертью отрезка времени, который индивид наполняет мужеством быть.

Ключевые слова и фразы: бытие; экзистенциализм; смерть; жизнь; ответственность; мужество быть.

Силенин Иван Александрович

Курский государственный университет serazazell@gmail. com

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ: БЫТИЕ МЕЖДУ ЖИЗНЬЮ И СМЕРТЬЮ

Феномен человеческой жизни, конституируясь в некой целостности, знаменует свое начало в моменте рождения; смерть, являясь неотторжимым фактом экзистенции, обуславливает его завершение. Однако смерть как экзистенциал человеческого бытия открывается не только при уходе человека из жизни - смерть втянута в нее и принимает непосредственное участие как нечто, тяготеющее над человеческим существованием. Это Нечто определяется в экзистенциализме как бытие к смерти. Проблема угнетения смертью человеческой жизни, прослеживающаяся с самого зарождения философской мысли и обретшая наибольшую значимость в начале ХХ в., не теряет актуальности и по сей день. Человек, сталкиваясь с такими пограничными ситуациями, как страдание, грех или смерть, вынужден признать свою беспомощность в невозможности их преодоления. Перед ним открываются два пути. Первый исходит из отрицания своей истинной природы, вуалирования неизбежно приближающейся смерти повседневными заботами. Второй путь заключается в признании человеком «укорененности в ничто» и, как следствие, своей смерти в качестве возможности реализовать собственную свободу, избавившись от иллюзий обезличенной жизни . Бытие к концу как уклонение человека от принятия атрибута, присущего его реальности, - один из основных вопросов, поднимаемых в философии экзистенциализма.

В экзистенциальной философии Хайдеггера основополагающей категорией является присутствие. Присутствие есть суть человеческого существования, заключающая в себе возможность вопрошания о собственном бытии . Смерть же рассматривается в аспекте «бытийной возможности присутствия» [Там же, с. 295]. Последнее фактично всегда стремится к своему концу, утаивая это от себя посредством нивелирования смерти до обыденного происшествия, происходящего с другими, однако себя при этом не задевающего. Жизнь предстоит пред нами как бытие к смерти, но повседневность настоятельно требует избавиться от пустых мыслей об этом, призывая к здравому смыслу. Общество виновато в том, по Хайдеггеру, что представляет смерть как событие уже случившееся, тем самым утаивается неоспоримо присущий ей характер

возможности, необходимости и неизбежности. Это приводит к тому, что даже умирающего наставляют надеяться на лучший исход, желая возвратить его в присутствие .

Однако сокрытие Ничто препятствует раскрытию действительного бытия. Ничто терминологически закрепляется как «полное отрицание всей совокупности сущего» и входит в осуществление бытия, тем самым являясь онтологически ключевым элементом человеческой реальности, позволяющим бытию осуществляться как присутствию . Только благодаря Ничто человеческое присутствие способно переступить границы сущего - это и есть трансценденция. В свою очередь, трансценденция является фундаментальным понятием, которое определяет онтологическую целостность Dasein.

В работе «Бытие и время» М. Хайдеггер, рефлексируя относительно человеческого осмысления Ничто, закрепляет идею «разомкнутости бытия к смерти» . Состояние разомкнутости базируется, по его мнению, на публичной интерпретации присутствия: смертность, проистекающая следствием витальности человека, каждый раз определяется как присущая не ему, но окружающим его людям.

Трансцендирование - это феномен, определяющий исключительно человеческое сознание и возникающий как продукт индивидуального и независимого осмысления. Сознание, иначе как «бытие для-себя», -центральный объект исследования экзистенциализма Жан-Поль Сартра, также именуемый как Ничто. Ничто Сартра - это отрицающее всякую субстанциональность сознание; «ничтожение всего, что не есть оно» . Мышление к смерти обретает трансцедентальный статус, не определяясь как компонент природной структуры мышления. Исходя из этого постулата, раскрыть сущность феномена разомкнутости бытия к смерти видится возможным, обратившись к структуре бытия для-себя Сартра.

В работе «Бытие и ничто» Сартр обращается к сознанию как к онтологическому фундаменту познания, обуславливающему человеческую субъективность. Деятельность сознания в его теории осуществляется двумя структурами: cogito, иначе понимаемом как рефлексивное сознание, и дорефлексивным cogito, в экзистенциализме освещенном в качестве непосредственного сознания восприятия. Установив иерархию между компонентами бытия для-себя, Сартр выносит на периферию дорефлексивное cogito; последнее, являясь внешним, направлено в мир, восприятие же формирует рефлексивное сознание. Суть феномена смерти в философии Сартра абсурдна: его абсурдность приводит к «отчуждению возможности - бытия» одного и наделению ею другого; смерть рассматривается как «внешняя и фактическая граница субъективности» [Там же, с. 438]. Тем самым смерть соотносится Сартром с дорефлексивным cogito. Если обратиться к экзистенциализму Хайдеггера, она осмыслена на уровне присущего всем людям свойства. Разомкнутость бытия к смерти происходит из-за блока между сознанием рефлексивным и сознанием, обращенным в мир. Характеризуясь как бытие, уклоняющееся от собственного понимания себя, бытие к концу есть помеха для осмысления смерти как феномена, постигающего не всех людей в общем, но каждого в отдельности.

Смерть, являясь символом конечности жизни, преодолевается логикой мысли . Мышление к смерти выводит понятие смерти за границу сознания мыслящего, где происходит потеря реальности феномена. Рефлексия, осуществляемая ядром сознания, cogito, нейтрализует смерть, делая ее немыслимой.

Однако мышление к смерти не только позволяет выйти за рамки осознания себя как существа витальной природы, наделяя Dasein самостью и свободой, возможностью существовать как целостное бытие. Обособляя мыслящего от всего остального мира, обрекая нести груз ответственности за свое существование, оно является источником экзистенциальной тревоги, страха, вводит человека в ситуацию одиночества.

В философской традиции страх смерти присущ уже греческому сознанию. Подвергшаяся переосмыслению, смерть изгоняется из бытия. Так, Эпикур призывал спешить наслаждаться, потому как жизнь гибнет в откладывании .

Иной подход предложил датский мыслитель Серен Кьеркегор, эксплицируя понятие страха в антропологическом и религиозном аспектах.

В его диалектике страх - это «головокружение свободы», стремление, хватаясь за конечное, удержаться на краю собственных возможностей. Основная идея освобождения от страха у Кьеркегора состоит в прекращении греховности .

Однако мужество быть, несмотря на беспрестанный натиск смерти, - это та сила, которая позволяет изменять историю и творить культуру. «Поскольку нам угрожает смерть, надо доказать, что смерть - это ничто» . Нежелание смиряться со смертью, жажда бесконечной и ясной жизни - это рычаги, которые способны заставить человека бороться с собственной природой, поднять на бунт за обретение смысла: «Бороться против смерти значит требовать смысла жизни» [Там же, с. 52-53]. Альбер Камю, исследуя природу метафизического бунта, находит выражение последнего в абсолютном разрушении. Человек в попытках найти объяснение несправедливости восстает против зла. Начиная борьбу за порядок и единство вокруг себя, он в порыве гнева обрушивает все свое негодование на Всевышнего. Не найдя ответов на свои вопросы, человек отказывается от божественной благодати и живет, надеясь только на свои силы. Согласно Камю, бунтующим нет оправдания в их невинности, как они сами полагают, однако только вызов миру в целом, только крик побуждает жить, пробуждает от оцепенения, обусловленного гнетущей угрозой смерти.

Так, страх смерти побуждает человека к действию, движет его бытием, которое только в смерти обретает свою завершенность; одиночество не снять в трансценденции, только Ничто способно избавить от него; невозможно найти объяснение верховенствующей в мире несправедливости. Однако абсолютный порядок существования уничтожил бы человека как экзистенцию, не умерив его витальную природу и, кроме того, явился бы, в свою очередь, причиной непреодолимого страха жизни.

Жизнь по своей природе не противопоставлена смерти, что уже было сказано. Наоборот, человеку в своем Dasein постоянно приходится сталкиваться с проявлениями «мертвого»: оно участвует в его жизни, являясь ее частью. Не всякое бытие живо: человек в своем присутствии неизменно прибегает к подражанию или дублированию чужих мыслей; даже, казалось бы, чувства, являющиеся индивидуальным проявлением каждого, подчас невозможно отличить от чувств других людей. Идея взаимопереплетения жизни и смерти является корнем философии М. К. Мамардашвили: по его мнению, наравне с духовной жизнью человека существуют также и мертвые продукты самой жизни; заполняя большую часть всего человеческого существования, они порой не оставляют места для проявления живых чувств или поступков .

Ж.-П. Сартр выводит понятие особой, «мертвой» формы бытия - бытия в прошлом. Своей концепцией человеческого существования Сартр постулирует соприсутствие двух форм Dasein: бытия в-себе и бытия для-себя. Бытие в-себе недоступно познанию самому себе, потому как непрозрачно, наполнено собой. Оно не вступает в отношение с чем-либо, кроме себя. Бытие для-себя обладает сознанием себя, способно к рефлексии; такое бытие присуще только человеку, им определяется субъективность последнего. Человек, по мнению Сартра, для других выражен только как в-себе, подобно столу или стулу; его образ как непрозрачного, «мертвого» бытия складывается из воспоминаний людей о нем. Однако доколь люди живы, они не обязаны соглашаться с приписываемым им их бытием в прошлом, потому как они больше не отождествляются с ним. Смерть же - это победа бытия в-себе над бытием для-себя; с ней приходит конец человеческой субъективности, она «преобразует нас во внешнее» .

После смерти человек существует только как воспоминания о нем; за его бытие в-себе ответственен только носитель, хранящий память об умершем.

Настоящее человека есть «усилие во времени» . Люди вынуждены беспрестанно пребывать в духовном напряжении, чтобы существовать как бытие для-себя; бытие в-себе увлекает в прошлое; умерший же и вовсе не имеет возможности не быть тем, чем он более не является.

В присутствии смерть выступает символом: люди принимают ее за возможность увидеть иную реальность, расставшись с самими собой; однако, по Сартру, смерть не есть возможность, но лишь «возможность отсутствия возможностей» . В экзистенциализме Ж.-П. Сартра смерть выступает как настоящее бытие, интериоризируясь в бытие другого.

Так, человек оказывается заброшенным в мире: в какой-то момент он сознает, что один; нет никого, кто помог бы ему разделить груз ответственности, обусловленный его человеческой природой; более того, на него ложится ответственность за весь мир - он обязан сообщиться с ним, являясь его частью. Хайдеггер назвал это состояние падением, понимаемым как «основообраз бытия повседневности» . Падение по своей сути не имеет негативного подтекста, оно является структурообразующим элементом присутствия. Однако одним из его последствий выступает потеря самости: человек, растворяясь в мире, больше не аутентичен; он воспринимает себя не более чем частью и, вовлеченный в общую деятельность, больше не нуждается в самореализации, самоутверждении. Падение отчуждает от присутствия: любопытство, являющееся фасилита-тором последнего, ориентирует на просвещенность, выступая источником ощущения понятности присутствия. Человек, полагая себя своей собственностью, окончательно запутывается, пребывая в заблуждении о своем всемогуществе. Разочарование в невозможности осуществить желаемое сменяют страх или ужас.

Хайдеггер различает две феноменально сходных реакции на падение в мир: вышеупомянутые ужас и страх. Страх есть «внутримирное, вредоносное сущее, способное миновать», проявляющееся как растворение в мире в ответ на отшатывание падения [Там же, с. 96]. Ужас же выступает основанием для этого отшатывания. Причина ужаса есть бытие в мире как таковое. Сущность этого феномена в его неопределенности: человек, пораженный ужасом, не может понять, откуда исходит причина, потому как ужас присущ бытию в мире в целом.

Являясь необозначенным сакральным, понятие ужаса Хайдеггера навязывает ощущение открытости и разомкнутости. Эта разомкнутость может пониматься только как нечто целостное, что объясняется априорной целостностью мира . Человек, сталкиваясь с бесконечностью и смертью, разверстыми разомкнутостью, пребывает в пограничном состоянии тревоги и смятения. Однако, только пройдя через ужас, он может отделить себя от мира, обрести собственную возможность быть в нем. Обретая заново собственное бытие, человек становится готовым к свободному выбору себя самого: отныне он несет ответственность только за свое бытие. Ужас выступает как гарант возможности быть свободным.

Сартр постулирует свободу как выбор, создающий возможности для себя. Ключевой идеей, посредством которой раскрывается понятие свободы экзистенциализма Сартра, является дефиниция проекта. «Обреченный быть свободным», он существует настолько, насколько сам себя осуществляет. Однако первоначальный проект для-себя имеет в виду только собственное бытие; для-себя, онтологически зафиксированное как недостаток бытия, стремится восстановить недостающую целостность - в этом субстрате формируется феномен свободы как «способ конкретного бытия из недостаточности бытия» . Свобода проектируется в возможности человека стать в-себе-для-себя, это же и является фундаментальной ценностью, идеалом сознания: этот идеал есть не что иное, как Бог. В этом случае, полагает Сартр, человек никогда не сможет конституироваться этим смыслом, что очевидно; однако желание конкретного бытия осуществляется в способе бытия: на основе желания формируется множество мелких потребностей, которые в конце концов определяют структуру личности.

Так, фундаментальным проектом, по Сартру, является личность; последняя же формируется на основе желаний, продиктованных недостаточностью целостности бытия. Исходя из положений данной концепции,

свобода, отождествляющаяся с для-себя, является внутренним непреодолимым ограничением абсолютной свободы человека. Фундаментальный проект обречен на разрушение: этому благоприятствуют как внешние препятствия реализации свободы, такие как существование других людей, социокультурная ситуация и ограниченность человеческих возможностей, так и внутреннее противоречие между фундаментальным проектом, стремящимся к своей самодостаточности, и самосознанием, отрицающим эту возможность .

Как свобода может ограничивать саму себя? Сартр, разрешая этот парадокс, говорит о дуалистичном характере поведения человека в настоящем: оно является полностью прозрачным и вместе с тем полностью скрытым через ожидаемое нами свободное определение. То есть свобода, не являясь нашей настоящей возможностью, является основанием нереализованных нами возможностей в будущем. Из этого следует понимание жизни как ожидания реализации собственных целей; здесь же скрыта структура человеческой самости - путь к себе тождественен пониманию себя как личности .

Жан-Поль Сартр разводит понятия смерти и конечности: последняя, по его мнению, конституируется в упомянутой ранее человеческой самости - человек становится конечным, рождаясь человеком; в то время как конечность выступает онтологической структурой сознания, смерть есть только случайный факт, атрибут фактичности. Смерть однако не ограничивает человеческие проекты - она их вовсе не касается. Ей нет места в человеческой субъективности: в самом своем проекте человек уходит от смерти.

Таким образом, смерть как экзистенциал человеческого бытия, рассматривающийся в рамках антропологического и онтологического аспектов, носит положительный характер в философии экзистенциализма.

С одной стороны, смерть абсурдна, она лишает человеческую жизнь смысла, сводит на нет все ожидания, отнимая у человека его самость и заключая в рамки бытия-для-других . Однако избавление от гнета в игнорировании смерти как факта человеческой природы препятствует раскрытию человеческого бытия. Вопреки расхожему в повседневности мнению, открываясь нам, смерть освобождается от навязываемого ей принуждающего характера [Там же, с. 438].

Смерть не ограничивает свободу человека, потому как человек конституируется в проекте себя: он есть проекция в будущее результата своих целей, поставленных в настоящем. Смерть не существует в моей субъективности, потому как я не могу помыслить ее как собственную. Мышление к смерти есть преодоление смерти за счет логики мысли: как только ее феномен выносится за пределы сознания, он теряет реалистичность, а значит, свое место в действительности.

Также смерть, являясь пограничной ситуацией, заставляет людей задействовать все свои силы, чтобы остаться в памяти других, продолжив тем самым свое существование. Смерть является побуждающим мотивом желания жить: именно бунт против человеческой природы во все времена выступал в качестве движущей силы истории и культуры.

Мышление к смерти вселяет ужас в человека, заставляя его заглянуть в пропасть бесконечности; однако именно этот экзистенциальный ужас, переживаемый каждым человеком в отдельности, позволяет обособиться от нивелированной массы людей - человек перестает быть частью общества: обретая себя как наделенную самостью личность, он становится на путь к себе.

Люди смертны, это определено их природой. Однако смерть постоянно присутствует в человеческом бытии наравне с жизнью - это не граница бытия человека, но новая его форма. Таким образом, смерть сплачивает всех людей, полагая на их плечи груз ответственности каждого за каждого: только от носителя памяти об умершем зависит, продолжится ли существование последнего в обществе: смерть, выступая ничтожением человеческих возможностей, одновременно наделяет угасшую жизнь открытой целостностью, позволяя тем самым осветить ее относительным смыслом.

Список литературы

1. Аббаньяно Н. Введение в экзистенциализм / пер. с итал. А. Л. Зорина. М.: Алетейя, 1998. 507 с.

2. Зенкин С. Н. Явленное сакральное (numen) // Социологическое обозрение. 2011. Т. 10. № 1-2. С. 197-222.

3. Камю А. Бунтующий человек / пер. с фр.; общ. ред., сост. предисл. и примеч. А. Руткевича. М.: Терра - Книжный клуб; Республика, 1999. 144 с.

4. Кленина Е. А. Диалектика жизни и смерти: онтологический аспект // Известия Волгоградского государственного технического университета. 2011. Т. 9. № 7 (80). С. 49-52.

5. Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. 383 с.

6. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990. 368 с.

7. Мануковский В. В. Свобода как этическое основание существования человека в экзистенциализме Ж.-П. Сартра // Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого. 2015. № 1 (13). С. 39-45.

8. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии / пер. с фр., предисл., примеч. В. И. Колядко. М.: Республика, 2000. 823 с.

9. Хайдеггер М. Бытие и время / пер. с нем. В. В. Бибихина. М.: Фолио, 2003. 503 с.

10. Ясперс К. Разум и экзистенция. М.: Канон, 2013. 336 с.

11. Ясперс К. Философия: в 3-х кн. М.: Канон, 2012. Кн. 2. Просветление экзистенции. 448 с.

12. Ясперс К., Бодрийяр Ж. Призрак толпы. М.: Алгоритм, 2007. 272 с.

13. Feinberg J. S., Feinberg P. D. Ethics for a Brave New World. Illinois: Crossway, 1993. 479 p.

14. Heidegger M. "Letter on Humanism" // Heidegger M. Basic Writings: Nine Key Essays, Plus the Introduction to Being and Time / trans. D. F. Krell. L.: Routledge, 1978. 208 p.

15. Kierkegaard S. Works of Love. N. Y.: Harper & Row Publishers, 1962. 576 p.

EXISTENTIALISM: BEING BETWEEN LIFE AND DEATH

Silenin Ivan Aleksandrovich

Kursk State University serazazell@gmail. com

The article is devoted to studying the phenomenon of human life, which is essence of being between life and death. The author pays particular attention to philosophy of existentialism, considering the phenomenon of human death from new positions, as well as recognizing special semantic vectors of human existence functioning. Human being in this case acquires the status of a shaky, locked between birth and death period of time that the individual fills with courage to be.

Key words and phrases: being; existentialism; death; life; responsibility; courage to be.

Исторические науки и археология

В статье автор раскрывает проблемы развития физической культуры и спорта, стоявшие перед жителями столицы в 1990-2000 гг., и пути их решения органами государственной власти. На основе проведенного исследования состояния массовой физкультурно-спортивной работы в данный период определяется степень эффективности деятельности органов государственной власти и местного самоуправления в сфере физической культуры и спорта города Москвы.

Ключевые слова и фразы: физическая культура; спортивная работа; спортивные мероприятия; виды спорта; спортивные объекты; спорт для всех; инваспорт.

Снятков Алексей Николаевич

Тамбовский государственный технический университет aleksej-snyatkov@yandex. т

РАЗВИТИЕ ФИЗИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ И СПОРТА В МОСКВЕ (1990-2000 ГГ.)

В начале 1990-х гг. продолжали нарастать негативные процессы в массовом городском физкультурном движении. Произошло значительное сокращение жителей столицы, регулярно занимающихся спортом. Уменьшалось и количество спортсменов, выполнявших нормативные требования единой спортивной квалификации. Усилились негативные тенденции в использовании материальной базы физкультуры и спорта. Многие крупные спортивные сооружения, принадлежавшие предприятиям, организациям и учреждениям, пришли в запущенное состояние: стадионы «Труд», «Серп и Молот», «Красный Балтиец», «Текстильщик», «Фрезер», «Локомотив» Московского локомотивного ремонтного завода и другие спортивные объекты. Прекратил функционировать водный стадион «Динамо». Основными причинами такого положения являлись резкое удорожание ремонтных и строительно-монтажных работ на спортивных объектах, а также стремительный рост стоимости строительных материалов и комплектующих при сохранении на прежнем уровне порядка цен на предоставление москвичам и организациям услуг в сфере физической культуры и спорта. Несмотря на принимаемые меры по отнесению спортивных объектов к льготной категории муниципальных сооружений, произошло к тому же многократное удорожание электроэнергии, тепла, коммунальных услуг.

Многие помещения, служившие для спортивной работы по месту жительства, передавались коммерческим структурам, которые устраивали в них рынки, видеотеки, магазины и проч. Огромная арендная плата за помещения, предназначенные для работы с детьми и подростками, принуждала к закрытию спортивных кружков и секций, к резкому увеличению оплаты за проводимые занятия. Все это обусловило отток детей и подростков, посещающих занятия, особенно из малообеспеченных семей.

Но были и положительные факторы. Среди наиболее крупных и массовых общегородских физкультурно-спортивных мероприятий, проведенных в первой половине 1990-х гг., следует отметить такие, как «Русское рождество на Воробьевых горах», «Лыжня России», «Русская зима» и «Вечерняя лыжня», городской конкурс «Умею плавать», соревнования спортивных семей «Стартуем вместе», Московский международный марафон мира, легкоатлетические праздники «Филёвские версты», «Лефортовское кольцо», «В яблоневом саду», массовые соревнования футболистов, состязания по борьбе, гимнастике, спортивному ориентированию; мероприятия, посвященные открытию и закрытию зимнего и летнего спортивных сезонов, Дню независимости России, Дню физкультурника, Дню города, Декаде инваспорта и др.

Развивалась сеть групп, секций, клубов по общефизической подготовке, действовавшая по принципу самоокупаемости и охватывавшая около 200 тыс. человек. Здесь наиболее популярными были шейпинг, ритмическая гимнастика и другие современные виды спорта. По инициативе самих москвичей стали регулярно проводиться соревнования по некультивируемым ранее в городе видам спорта, таким как стритбол, ролико-бежный спорт, маунтинбайк и др.

Принципы экзистенциализма

1. Применительно к человеку, существование предшествует сущности. Свою сущность он обретает по ходу существования.

Человек делает себя сам. Он обретает свою сущность на протяжении всей своей жизни.

• 2. Существование человека -- это свободное существование. Свобода подразумевается не как «свобода духа», а «свобода выбора», которую никто не может отнять у человека.
• 3. Существование человека включает в себя ответственность: не только за себя, но и за окружающих.
• 4. Временное и конечное существование. Человеческое существование -- это бытие, обращённое в смерть.

Понимание человека

В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты.

Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.

Именно в экзистенциализме наиболее наглядно демонстрируется поворот к проблематике человека в объяснении мира, наметившийся уже в конце XIX века и связанный с именами С. Кьёр-кегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея и др.

Одна из центральных проблем философии экзистенциализма - проблема сущности и существования человека.

Ж.-П. Сартр в работе "Экзистенциализм - это гуманизм" поясняет специфику существования человека следующим образом. При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею. Ремесленник, изготавливающий нож, исходит из своих представлений о том, что такое нож и какой именно нож сейчас надо сделать: сущность здесь предшествует существованию вещи. Принципиально иным образом обстоит дело с человеком.

Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности. Разделяя экзистенциализм на два основных направления - христианское (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистическое (М. Хайдеггер, А. Камю), Ж.-П. Сартр себя относит к последнему. Утверждение атеистических экзистенциалистов: "Бога нет, бог умер", - не повторяемые вслед за Ницше фразы, рассуждает Сартр, а исходный пункт для развертывания философских тезисов и обращенных к реальному человеку нравственно-практических выводов.

Центральным положением философии Ж.-П. Сартра является тезис об абсолютной недерминированности человеческой реальности. Это "абсолютное событие", "дыра в недрах бытия", "избегание каузального порядка мира".

Осознание своей уникальности, "инакости" - есть основополагающий конституирующий момент человеческой реальности. Единственная допустимая "зависимость от мира" - быть отличным от мира, не быть вещью, не быть объектом. Человек - причина самого себя, это - свобода (как свобода от общества, от других людей и даже самого себя). Но человек - "ничто", т. е. у него нет природы. И от человека зависит то, каким он будет, каков будет мир, в котором ему придется жить. Другими словами, по Ж.-П. Сартру, у человека нет сущности, как чего-то предопределенного, заданного извне. Отсюда знаменитое заявление: "Существование предшествует сущности".

Подлинная сущность человека обнаруживает себя в экзистенции. Экзистенция означает то, что может быть. Подлинная сущность человека проявляется в его исторической исключительности и незаменимости. Семья, род, церковь, государство - это общественные коммуникации, где человек думает и делает, как все. "Экзистенциальные коммуникации" включают внутренние, свободно избранные связи людей, в которых люди открываются друг другу как самоценные и неповторимые существа. Это требует сосредоточения в самом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний, а также стремления понять другого. Отмеченное относится к позитивным средствам уничтожения отчуждения и прорыва к подлинному бытию человека. Отрицательные средства включают вину, страдание, смерть.

Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. В этом и состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие принципиально важные следствия: нет заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него осуществить его превращение в человека.

И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится.

Итак, экзистенциальные философы внушают читателю здравую и очень важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми.

Человек - своего рода "проект", который живет, развертывается, реализуется, и процесс обретения человеческой сущности индивидом длится всю его жизнь, не теряя остроты, напряженности и драматизма. Ж.-П. Сартр предвидит и разбирает возможные возражения против своей концепции, например, апелляцию к силе обстоятельств: обстоятельства были против меня и я не сделал и не делаю того, к чему предназначен, не встретил людей, которых можно было бы любить, и т. д. Для экзистенциализма, говорит Сартр, нет способностей, тяготения к какому-либо делу вне их проявления. И если человек никого и никогда не любил, ни к кому реально не проявил дружеского расположения, значит, таких качеств нет и не было в его индивидуальном "проекте". Быть в пути, т. е. постоянно заботиться об обретении своей сущности, - истинно человеческий, хотя и нелегкий, полный драматизма удел.

Какой же рисовалась экзистенциалистам реальность действия индивидов на социальной арене? Несмотря на значительный разброс мнений, их позиции содержат немало общего. Прежде всего, экзистенциальные философы считали необходимым выступить против веры в некий заранее гарантированный (приписывались ли гарантии богу, абсолютному духу, законам истории) прогресс, который, якобы, осуществляется сам собою, помимо усилий, действий отдельных людей. Эту веру они считают не просто наивной, но и исключительно опасной. Ибо, если человечество прогрессирует с неизбежностью, из этого вроде бы вытекает: мы можем перестать быть настороже, отбросить все заботы, освободить себя от всякой ответственности и предоставить возможность человечеству неотвратимо вести нас к совершенствованию и наслаждению. Человеческая история оказывается, таким образом, лишенной всякого драматизма. Мир, экзистенциалистски ориентированного индивида, - это свобода, на которую он обречен.

"Человек свободен.., он и есть свобода", - пишет Сартр.

Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а о выражении своего отношения к той или иной ситуации.

Таким образом, свобода в экзистенциальной философии понимается, прежде всего, как свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции. Свободный выбор - это удел ответственной личности.

Ситуация личностного выбора - излюбленная тема экзистенциальной философии. Она анализируется и на реальных жизненных примерах, и через образы художественных произведений, и в абстрактном контексте философских сочинений.

Возьмем пример: описание экзистенциалистами личностного выбора в ситуации фашистской оккупации и сопротивления - на нем они любили пояснять смысл категорий "экзистенция" и "выбор". "Сопротивлению" они придавали весьма широкое значение, усматривая в нем человеческую судьбу и свободу человека. А. Камю так перефразировал знаменитое Coqito Декарта "мыслю, следовательно, существую": "я бунтую, следовательно, существую".

Участники молодежного движения социального протеста в странах Западной Европы и США в 60-х гг. XX века любили ссылаться на эти рассуждения экзистенциалистов.

Человек решает вопрос, покориться ли фашизму или встать в ряды движения Сопротивления. Какую роль играют здесь размышление, расчет - словом, рациональные моменты? Речь идет не о "всезнающих" ученых, а об обычных людях. "Трезвый расчет" скорее склонял бы их к отказу от сопротивления, особенно в первые годы войны, в занятой фашистами Франции, где еще не созрело массовое движение Сопротивления. Но те люди, что выбрали сопротивление, действовали вопреки расчету, который, чаще всего, даже в нетерпимых ситуациях, "советует" не рисковать жизнью и ее благами. Они, конечно, могли рассчитывать и рассчитывали на помощь и верность других людей, т. е. на коллективную солидарность, на успехи антифашистской борьбы во всем мире. Это экзистенциалисты готовы признать.

Однако, именно в те дни и часы, когда человек в пограничной ситуации смотрит в лицо смерти, главную опору он должен найти в самом себе, в своей экзистенции - только тогда его верность сопротивлению будет прочной. Так обстоит дело в любой ситуации, когда человек борется за свободу, за свое сокровенное "Я" (свою экзистенцию), когда идет наперекор самым неблагоприятным обстоятельствам. Бытие человека, в центр которого помещено главное в нем - индивидуальная сущность - становится, в свою очередь, первоосновой картины мира, которая формируется в экзистенциализме.

Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован какими-либо факторами, т. е., как утверждают представители философии экзистенциализма, он не отвечает за свои действия. Но, если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий, тем самым несет ответственность за других.

Человек не должен быть безразличен к своей судьбе и окружающих. Он должен действовать так, будто ему надлежит заменить собой недостающего бога.

Человек сам себя выбирает, справедливо утверждает Ж.-П. Сартр, но, выбирая себя, он выбирает всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Выбирать себя одновременно означает утверждать те ценности, которые мы выбираем. Отсюда вытекает чувство тревоги за будущее всего человечества, поскольку каждый человек делает свой выбор сам, и у него нет никаких целеуказаний. Каждый человек в своих действиях ощущает ответственность за судьбу всего человечества. Жизнь на грани смерти, утрата и поиск смысла жизни - ситуации, которые глубоко исследовались в философии экзистенциализма.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. Только в этом случае, если индивид оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, смерть из абстрактной возможности - в конце концов, ни для кого не секрет, что все умирают, однако, мы редко над этим задумываемся, - становится пограничной ситуацией. Необходимо отметить, что не только смерть, но и смертельная болезнь, страдания, борьба также ставят индивида в пограничную ситуацию. В этом случае он отчетливо осознает свою конечность, и все повседневные заботы, страсти, огорчения становятся для него несущественными. Осознав и пережив хрупкость и конечность своего существования, человек раскрывает свою подлинную сущность, открывает для себя трансцендентный мир, точнее, его существование.

Экзистенциальная философия определяет жизнь как "бытие к смерти". В какой-то степени это верно, ведь человек, едва родившись, "устремляется" к смерти. Смерть может в любой момент оборвать нить жизни. И все же, рассуждая о человеческом бытии, правомерно усомниться в определении сущности жизни человека как "бытия к смерти". Человек в этом мире ориентируется на жизнь, о смерти он мыслит действительно в "пограничных" ситуациях между жизнью и смертью. Но даже в них человек способен не только отдаться "бытию к смерти", но и проявлять огромную волю к жизни, либо жертвовать своей жизнью во имя жизни других людей.

Следует отметить, что экзистенциальная философия справедливо исходит из того, что близость угрозы смерти чаше всего заставляет людей подумать о смысле и содержании прожитой жизни, повернуться к собственной экзистенции, т. е. к сущности, которая едина с существованием.

Человек не живет в совершенном мире. Мир этот абсурден, заявляет А. Камю в "Мифе о Сизифе". В этой работе автор исследует мир и человека как условие абсурда. Исчезновение одного из этих полюсов означает и прекращение абсурда. Почему люди идут на самоубийство? Самоубийство, по мнению А. Камю, связано с тем, что сознание индивида не видит, не осознает абсурдность мира. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума, а самоубийство представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию.

Такое же бегство от абсурда представляет философское самоубийство, которое есть "скачок" через "стены абсурда". На место ясности мысли приходят иллюзии, миру приписываются человеческие качества: любовь, милосердие, разум, желаемое принимается за действительное, и человек мирится со своим уделом, с бессмысленным своим существованием.

По мнению А. Камю, самоутверждение человека - это утверждение через понимание выпавшего ему удела, через бунт. Человек должен нести бремя жизни.

Сизиф наказан мстительными богами. Этот "пролетарий богов, бунтующий и бессильный", осознает до конца несправедливость своей жизненной участи, и эта ясность сама по себе есть его победа. Не опускаясь до стенаний и упреков, не прося пощады, Сизиф презирает своих палачей. Он превращает свой труд в обвинение их неправедности и свидетельство мощи несмиренного духа.

Бунт Сизифа есть бунт одиночки, придающий цену его индивидуальной жизни. Но философия экзистенциализма предупреждает, что пограничная ситуация стала общечеловеческой проблемой. Человечество впервые в истории не абстрактно, а вполне реально оказалось перед угрозой смерти. Будущее человечества требует солидарности всех людей, высоких жизненных порывов, активности и инициативы каждого из нас.

Предназначение человека - создать такой мир, который не будет наполнять его ни страхом, ни болью, ни отчаянием.

Экзистенциалии - способы человеческого существования, категории человеческого бытия;
у Хайдеггера это прежде всего страх , затем - бытие-в-мире, забота, понимание , настроенность, заброшенность .

Экзистенциализм - существование, или философия существования, - направление в философии иррационализма, возникшее в нач. 20 в. в России, Германии, Франции и др. странах.
Нужно различать три формы экзистенциализма :
1) экзистенциальная онтология Хайдеггера ("Sein und Zeit», 1927), осн. вопрос которой - о смысле бытия;
2) экзистенциальное озарение К. Ясперса («Philosophie», 1932), который отклоняет вопрос о смысле бытия как неразрешимый и сосредоточивает свое внимание на уяснении способа бытия человеческой экзистенции и ее отношения к (божественной) трансценденции ;
3) экзистенциализм Ж. П. Сартра, который впервые ввел это название как термин («L"Etre et le neant», 1943). Его философия - это самостоятельное преобразование взглядов Хайдеггера в своего рода субъективистскую метафизику.

Исходным пунктом экзистенциализма является философия Кьёркегора, которая (в качестве протеста против гегелевского панлогизма) освобождает человека от всякой целостности (человеческих организаций, мира идей, понятий), обусловливающей его жизнь и тяготеющей над ним, и ставит его перед лицом такого же изолированного Бога, перед которым он предстает «со страхом и трепетом».

Экзистенциализм возник накануне первой мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после первой мировой войны в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер): понятие экзистенциализма впервые введено К. Ясперсом («Die geistige Situation der Zeit», 1931), наиболее четко выразил его Мартин Хайдеггер.
Для философской атмосферы того периода, в которой возник экзистенциализм, характерны отступление на задний план методологически-теоретико-познавательной проблематики (Дильтей), обращение к объекту (Гуссерль), возрождение метафизики (Н. Гартман) и идея философской антропологии (Шелер).
Во время второй мировой войны экзистенциализм перешел во Францию, где он представлен гл. о. Жаном Полем Сартром и Габриэлем Марселем.
Одиночество человека перед лицом Бога, признанное Кьёркегором (см. Диалектическая теология) превратилось в экзистенциализме в одиночество человека перед лицом ничто; отсюда возникает осн. состояние страха, которое только и может открыть человеку бытие, привести его к самостоятельному бытию и к свободе. Поэтому этот страх нужно сознательно взять на себя и переносить его (см. Решимость).

Экзистенциальное мышление - это такое мышление, в котором по мере надобности участвует физически-душевно-духовный человек целиком, вместе со всеми своими чувствами и желаниями, со своими предчувствиями и опасениями, своим опытом и надеждами, своими заботами и нуждами. Только такому «мыслителю» (см. Установка ) открывается истина, существенное в вещах.
Рассудок по своей природе слеп к ценностям, он исторически сложился как таковой, а ценности и являются именно тем, что делает вещи познаваемыми данностями и приводит в движение жизнь.
Экзистенциализм есть попытка дать картину изначального экзистенциального мышления и представить его результаты.

Осн. принцип человеческого существования - это быть-в-мире, причем «мир» - это трудовой мир, мир вещей, которые являются предметом заботы, совокупность орудий, причем «быть» значит то же, что «быть-при», «жить-при», «быть посвященным в». Бытие-в-мире - это экзистенциалия существования, но, кроме того, и трансценденция (по Хайдеггеру, выход за пределы) существования в этот мир, следовательно, остающаяся имманентной трансценденция.
Существование- «выходит в мир». Благодаря осн. принципу существования снимается противопоставление субъекта и объекта (см. Познание ); только теоретически изолированное «сознание » становится вторичным источником этого противопоставления.
Эти открытия являются вообще самыми замечательными выводами экзистенциализма, которые богаты последствиями.

Уже феноменология превратила сознание в непсихическую данность, просто в исходный пункт интенциональности (см. Интенция ).
Согласно экзистенциализму, интенциональность существования коренится в трансценденции существования, в его бытии-при-мире. Следовательно, преодолевается не только понятие сознания, но и бытие-вне-мира субъекта, оторванность субъекта от мира.

Согласно экзистенциализму, мир - то же самое, что совместный мир; «другие» всегда уже существуют вместе, со мной, и их не нужно предварительно познавать; существование есть совместное бытие (см. также Коммуникация ).
Существование - это «всегда мое», это мое владение и моя ноша, оно заброшено в свое «здесь», постоянное-бытие-вмире, ему свойственна заброшенность (см. также Фактичность , Историчность ); оно необходимо именно в том виде, как оно есть.

Существование имеет возможность, а вместе с тем и свободу усвоить себе фактичность и благодаря понимающему постижению этой свободы стать «подлинным» существованием или же закрыть глаза на эту фактичность и не найти самого себя.

Подлинное существование есть существование в качестве экзистенции.
Речь всегда идет о его собственной возможности бытия, оно направлено в будущее и постоянно отталкивается от настоящего;
характеристика бытия - это быть-устремленным-вперед; это и есть экзистенциальность в подлинном смысле.

Фактичность, возлагание на себя ответственности за собственное существование, открывается перед каждым человеком благодаря состоянию существования и пониманию; осн. состояние - страх, осн. структура самого существования - забота, «бытие-при» - озабоченность, совместное бытие с другими - это общая забота.

Неизбежные моменты существования, как правило, скрываются за болтовней безличного Man (см. также Забвение ), благодаря Man недооценивается также смерть, эта пограничная ситуация, в то время как она дает единственную возможность существованию понять себя как целое, как завершенное и неизменное.

Ставить-себя-пред-лицом-смерти - это бессознательный, длительный акт существующего человека, быть-устремленным-вперед, в сущности, значит «заглядывание в смерть», которым экзистенция раскрывается как бытие, идущее к смерти.
В смерти становящееся целостностью существование приходит к самому себе, она и есть будущее, из которого вытекает также временность, а также историчность и конечный характер существования.

Согласно Ясперсу, подлинному самостоятельному бытию способствует также всебе-бытие (см. Познание ), соединяющее его с трансценденцией, которая обнаруживается посредством шифра.
Осн. различие между Хайдеггером и Ясперсом заключается в том, что Ясперс обращается к людям, чтобы они позаботились о подлинном существовании, в то время как Хайдеггер, исходя из существования, стремится обнаружить бытие и открыть его смысл.
Экзистенциализм Хайдеггера, в сущности, является фундаментальной онтологией.
Понимание Сартртом сознания других (людей), свободы, ничто и смерти резко отличается от понимания обоих нем. философов;
новым во франц. экзистенциализме является понятие экзитенциального психоанализа и неискренности (mauvaise foi).
Экзистенциализм Марселя - христ., близкий к экзистенциализму Ясперса.

Экзистенциализм - философия суровая и трезвая; в центре его исследований стоит человек, ставший благодаря опыту двух мировых войн реалистичным, враждебным идеологии; человек, сил которого хватает только на то, чтобы существовать, и преследующий единственную цель - внешне и внутренне справиться с бременем своей судьбы.
Как экзистенциалисты выступают и писатели; это прежде всего Р. М. Рильке в своих поздних произв. и Франц Кафка в своих романах «Процесс» (1915) и «Замок» (1922).

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, иррационалистич. направление совр. бурж. философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914-18 в России (Л. Шестов, H. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (M. Хайдеггер, К. Ясперс, M. Бубер) и в период 2-й мировой войны 1939-45 во Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель, M. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). В 40- 50-х гг.

Э. получил распространение и в др. европ. странах; в 60-е гг. также и в США. Представители этого направления в Италии - Э. Кастелли, H. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему был близок X. Ортега-и-Гасет; в США идеи Э. популяризируют У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди. К Э. близки религ.-филос. направления: франц. персонализм (Э. Мунье, M. Недонсель, Ж. Лакруа) и диалектическая теология (К. Барт, П. Тиллих, P. Бультман).

Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, M. де Унамуно, Ф. M. Достоевского и Ф. Ницше. На Э. оказали влияние философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.

Э. стремится постигнуть бытие как некую непосредств. нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, Э. понимает его как переживание субъектом своего "бытия-в-мире". Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое существование, или экзистенция (к-рая, согласно Э., непознаваема ни научными, ни даже филос. средствами). Для описания её структуры MH. представители Э. (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к феноменологич. методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое - интенциональность. Экзистенция "открыта", она направлена на другое, становящееся её центром притяжения. По Хайдеггеру в Сартру, экзистенция есть бытие, иаправленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., к-рые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т. д. Поэтому именно в "пограничной ситуации" (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа. Определяя экзистенцию через её конечность, Э. толкует последнюю как временность, точкой отсчёта к-рой является смерть. В отличие от физич. времени - чистого количества, бесконечного ряда протекающих моментов, экзистенциальное время качественно, конечно и неповторимо; оно выступает как судьба (Хайдеггер, Ясперс) и неразрывно с тем, что составляет существо экзистенции: рождение, любовь, раскаяние, смерть и т. д. Экзистенциалисты подчёркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как "решимость", "проект", "надежда", отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно Э., в том, что оно всегда находит себя в определённой ситуации, в к-рую оно "заброшено" и с к-рой вынуждено считаться. Принадлежность к определённому народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологич., психологич. и др. качеств, всё это - эмпирич. выражение изначально ситуационного характера экзистенции, того, что она есть "бытие-в-мире". Временность, историчность и ситуационность экзистенции - модусы её конечности. Др. важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей Э. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифо-поэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь "намекнуть" на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критич. характер. Э. отвергает как рационалистич. просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для к-рой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его "сущностных" сил. Свобода, согласно Э.,- это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в "направленности-на", в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями Э. определяется их трактовкой трансценденции. Для Марселя и Ясперса это означает, что свободу можно обрести лишь в боге. Поскольку, по Сартру, быть свободным значит быть самим собой, постольку "человек обречён быть свободным". Свобода предстаёт в Э. как тяжёлое бремя, к-рое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать "как все", но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в к-рый при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название "man": это безличный мир, в к-ром всё анонимно, в к-ром нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия, в к-ром все "другие" и человек даже по отношению к самому себе является "другим"; это мир, в к-ром никто ничего не решает, а потому и не несёт ни за что ответственности. У Бердяева этот мир носит название "мира объективации", признаки к-рого: "...1) отчуждённость объекта от субъекта; 2) поглощённость неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность" ("Опыт эсхатологической метафизики", Париж, 1949, с. 63). Общение индивидов, осуществляемое в сфере объективации, не является подлинным, оно лишь подчёркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, к-рое делает бессмысленной, абсурдной человеческую жизнь, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освящённых традиц. религией и нравственностью: в любви, дружбе и пр. Характерная для Сартра жажда разоблачения искажённых, превращённых форм сознания ("дурной веры") оборачивается, в сущности, требованием принять реальность сознания, разобщённого с другими и с самим собой. Единств, способ подлинного общения, к-рый признаёт Камю,- это единение индивидов в бунте против "абсурдного", мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это, в сущности, экстаз разрушения, мятежа, рождённого отчаянием "абсурдного" человека. Иное решение проблемы общения даёт Марсель. Согласно ему, разобщённость индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное бытие. Но подлинное бытие - трансценденция - является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию - это диалог. Бытие, по Марселю, не "Оно", а "Ты". Поэтому прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к др. человеку, осуществляемое перед лицом бога. Трансцендирование есть акт, посредством к-рого человек выходит за пределы своего замкнутого, эгоистич. "Я". Любовь есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная; а поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, то Марсель относит его к сфере "таинства". Прорывом объективированного мира, мира "man", является, согласно Э., не только подлинное человеческое общение, но и сфера художественно-филос. творчества. Однако истинная коммуникация, как и творчество, несут в себе трагич. надлом: мир объективности непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию. Сознание этого приводит Ясперса к утверждению, что всё в мире, в конечном счёте, терпит крушение уже в силу самой конечности экзистенции, и потому человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищённости самой любви. Но глубоко скрытая боль, причиняемая этим сознанием, придаёт его привязанности особую чистоту и одухотворённость. У Бердяева сознание хрупкости всякого подлинного бытия оформляется в эсхатологич. учение (см. Эсхатология). В Э. преобладает настроение неудовлетворённости, искания, отрицания и преодоления достигнутого. Трагич. интонация и общая пессимистич. окраска Э. являются свидетельством кризисного состояния совр. бурж. общества, господствующих в нём крайних форм отчуждения; поэтому философия Э. может быть названа философией кризиса. Социально-политич. позиции у разных представителей Э. неоднородны. Так, Сартр и Камю участвовали в Движении Сопротивления; с кон. 60-х гг. позиция Сартра отличается крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политическую программу движения новых левых. Политическая ориентация Ясперса и Марселя носит либеральный характер, а социально-политич. воззрениям Хайдеггера, в своё время сотрудничавшего с нацизмом, присуща ярко выраженная консервативная тенденция. Э. отразил духовную ситуацию бурж. общества, обнажил его противоречия и болезни,- но предложить выход из этой ситуации он не смог. Идеи и мотивы Э. получили распространение в совр. зап.-европ., амер. и япон. лит-ре; они отразились не только в художеств, произв. самих философов-экзистенциалистов (Сартр, Камю, Марсель, де Бовуар), но и в творчестве А. Мальро, Ж. Ануя, Э. Хемингуэя, H. Мейлера, Дж. Болдуина, А. Мёрдок, У. Голдинга, Кобо Абэ и др.