Историки философии разных ориентации и эпох рассуждали о всевозможных линиях, тенденциях и направлениях философского процесса. Академические споры по поводу таких различий известны всякому, знакомому с главными вехами развития мировой философской мысли. Нам же в данном случае хотелось бы остановиться на еще одном - достаточно тривиальном - различии, сформулированном, так сказать, с позиции философского здравого смысла. Дело в том, что среди значительных философов всегда были те, кто, подозрительно относясь к широким философским абстракциям, досконально исследовали мир нашего перцептуального опыта, рассматривая эту сферу как фундамент и отправной пункт любых возможных философских рассуждений, и те, кто стремились формулировать свои взгляды в терминах мыслительных обобщений и синтезирующих принципов разума, «свысока» поглядывая на своих коллег из первой группы, упрекая их (справедливо или несправедливо - другой вопрос) в отсутствии целостного видения философских проблем . В наиболее явной форме все это проявилось в двух ведущих западноевропейских философских традициях Нового времени - британской и немецкой (хотя тут было много исключений из правила). Для историка философии особый интерес представляют самые радикальные и последовательные выражения каждой из названных тенденций. Если обратиться к первой из них, то будет очевидно центральное место, занимаемое в ней Юмом, творчество которого справедливо отнесено к классике эмпиристской философской мысли.

Жизнь и произведения. Дэйвид (Давид) Юм родился в 1711 г. в Эдинбурге в шотландской дворянской семье. После учебы в Эдинбургском университете, где он с 1723 по 1726 г. изучал древнегреческий язык, логику, метафизику, «натуральную философию» и, возможно, этику, и работы в качестве коммерсанта в Бристоле он отправляется в трехлетнюю поездку по Франции (1734–1736). Именно в этот период, находясь в Париже, Реймсе, а затем в иезуитском коллеже Ла-Флеш - том самом, где в свое время обучался Р. Декарт, - он подготовил главный труд - «Трактат о человеческой природе», первые две книги которого («О познании» и «Об аффектах») вышли в 1739 г., а третья («О морали») - в 1740 г. Вопреки ожиданиям Юма «Трактат» не вызвал большого интереса у широкой публики; он, по словам автора, «вышел из печати мертворожденным, не удостоившись даже чести возбудить ропот среди фанатиков» (1, 45). Правда, появилось несколько критических рецензий как в Англии, так и за рубежом. Самого Юма больше всего возмутила первая рецензия на «Трактат», опубликованная в 1739 г. в ноябрьском выпуске журнала «История работ ученых». Автором ее предположительно был У. Уорбёртон, епископ Глостерский. Юм не ответил на этот выпад, ибо, как он отмечал в «автобиографии», придерживался решения не отвечать на нападки оппонентов.

В 1744 г. он предпринимает неудачную попытку занять кафедру «этики и пневматической философии» Эдинбургского университета. Также неудачей закончилась в 1752 г. его попытка занять кафедру логики в университете Глазго, освободившуюся после ухода А. Смита. Одной из причин того, что Юму так и не удалось сделать академическую карьеру у себя на родине, явилось противодействие со стороны теологов пресвитерианской Церкви Шотландии.

В 1748 г. выходит «Исследование о человеческом познании», а в 1751 г. - «Исследование о принципах морали», представляющие собой переработанные и сокращенные варианты первой и третьей книг «Трактата». В стилистическом отношении эти работы превосходят ранний «Трактат».

Приблизительно в это же время были написаны и «Диалоги о естественной религии», опубликованные, правда, лишь посмертно - в 1779 г. В 1752 г. Юм издает эссе на экономические темы. Дружба с Адамом Смитом оказала влияние на них обоих. Уступая Смиту по глубине и оригинальности разработки экономических вопросов, Юм в то же время стимулировал многие важные идеи своего более молодого коллеги.

Работа в качестве библиотекаря Эдинбургского общества адвокатов дала Юму доступ к богатому фактическому материалу, на основе которого была подготовлена его восьмитомная «История Англии». В этом произведении, которое публиковалось с 1754 по 1762 г., он особое внимание уделяет психологическим мотивам деятельности исторических личностей. Шотландский мыслитель также стремился придерживаться более или менее нейтральной точки зрения в отношении деятельности партий вигов и тори, надеялся на сближение их позиций, ведущее к гражданскому миру и стабильности общества.

В 1757 г. была опубликована «Естественная история религии». Участие в 1763 г. в дипломатической миссии в Париже в качестве личного секретаря британского посла (несколько месяцев - во время отсутствия посла - он даже выполнял функции поверенного в делах) позволило Юму познакомиться с французскими просветителями, в том числе и с материалистами-атеистами. Во Франции ему был оказан самый горячий прием. Особое значение приобрела его дружба с Ж. Ж. Руссо, которая, однако, закончилась полным разрывом между ними во время поездки последнего в Англию. Появившиеся в английской прессе насмешливые статьи и памфлеты о нем Руссо безосновательно приписывал Юму и его друзьям.

В 1767–1768 гг. Юм работал в Лондоне в должности помощника государственного секретаря Великобритании.

Он умер в Эдинбурге в 1776 г. Через год после его смерти А. Смит издал автобиографическое эссе Юма «Моя жизнь».

Отправной пункт - наука о человеке. Во введении к «Трактату» Юм констатирует шаткость оснований многих наук, а также усиление предрассудков образованной публики его времени против философии как таковой.

И причина этого, по его мнению, в том, что еще недостаточно развита «моральная философия» - универсальная наука о человеческой природе, о познавательных и иных возможностях человека. А ведь математика, естествознание, логика, этика (т. е. учение о морали в собственном смысле слова) и критицизм (т. е. литературно-эстетическая критика) - все они зависят от философской науки о человеке как своей основы. Такая наука должна быть эмпирической и при этом ни в коем случае не выходить в своих выводах и обобщениях за пределы описания явлений; она не должна претендовать на познание сущности материи и духа.

Опыт и его структура. Вопрос об источнике знаний Юм решает с сенсуалистической позиции. Познавательный опыт складывается из «восприятий» (perceptions) , которые имеют ряд общих черт с исходными элементами чувственного опыта в концепциях Д. Локка и Д. Беркли - «идеями». В этом нет ничего удивительного, ибо ведущие британские эмпиристы XVII–XVIII вв. были, как правило, сторонниками своеобразного психологического атомизма. Вместе с тем в самой интерпретации этих «кирпичиков» нашего опыта философами-эмпиристами имеется некоторая разница. В отличие от Локка, занимавшего позицию эпистемологического реализма и считавшего, что «простые идеи» появляются в душе в результате воздействия независимых внешних объектов на наши органы чувств, а также от имматериалиста Беркли, для которого идеи-ощущения и есть реальность (для идей «быть - значит быть воспринимаемыми», но они внедрены в умы людей Богом), Юм декларирует скептическую философскую позицию, утверждая проблематический характер самих внешних объектов и какого-либо внешнего воздействия на нас. Восприятия для него - это все, из чего складывается наш опыт и наши представления о мире.

Дэвид Юм - известный шотландский философ, который представлял эмпиристические и агноцистические направления в период Просвещения. Он родился 26 апреля 1711 года в Шотландии (Эдинбург). Отец был юристом и владел небольшим поместьем. Дэвид получил хорошее образование в местном университете, работал в дипломатических миссиях, написал много философских трактатов.

Главная работа

«Трактат о человеческой природе» сегодня считается основной работой Юма. Он состоит из трех разделов (книг) - «О познании», «Об аффектах», «О морали». Книга была написана в период, когда Юм жил во Франции (1734-1737 гг.). В 1739 году вышло в печать два первых тома, последняя книга увидела мир спустя год, в 1740-м. В то время Юм был еще очень молодым, ему не исполнилось и тридцати лет, к тому же он не был известным в научных кругах, а выводы, которые он сделал в книге «Трактат о человеческой природе», все существующие школы должны были счесть неприемлемыми. Поэтому Дэвид заранее подготовил аргументы в защиту своей позиции и стал ожидать яростных нападок научного сообщества того времени. Вот только все закончилось непредсказуемо - его работу никто не заметил.

Автор «Трактата о человеческой природе» тогда сказал, что из печати он вышел «мертворожденным». В своей книге Юм предлагал систематизировать (или, как он выразился, проанатомировать) человеческую природу и сделать выводы на основе тех данных, что оправдываются опытом.

Его философия

Историки философии говорят, что идеи Дэвида Юма носят характер радикального скептицизма, хотя важную роль в его учении все-таки играют идеи натурализма.

На развитие и становление философской мысли Юма большое влияние оказали работы эмпиристов Дж. Беркли и Дж. Локка, а также идеи П. Бэйля, И. Ньютона, С. Кларка, Ф. Хатчесона и Дж. Батлера. В «Трактате о человеческой природе» Юм пишет, что человеческое познание не является чем-то врожденным, а зависит исключительно от опыта. Поэтому человек неспособен определить источник своего опыта и выйти за его пределы. Опыт всегда ограничивается прошлым и состоит из восприятий, которые можно условно поделить на идеи и впечатления.

Наука о человеке

В основу «Трактата о человеческой природе» положены философские мысли о человеке. И так как другие науки того времени опирались на философию, то для них эта концепция имеет основополагающее значение. В книге Дэвид Юм пишет, что все науки так или иначе имеют отношение к человеку и его природе. Даже математика зависит от наук о человеке, ведь она является предметом человеческого познания.

Учение о человеке Юма занимательно уже по своей структуре. «Трактат о человеческой природе» начинается из теоретико-познавательного раздела. Если в основе науки о человеке лежит опыт и наблюдение, то сначала нужно обратиться к детальному изучению познания. Попытаться объяснить, что такое опыт и знания, постепенно переходя к аффектам и уже потом к моральным аспектам.

Если предположить, что теория познания - это основа концепции человеческой природы, то размышления о нравственности - ее цель и конечный результат.

Признаки человека

В «Трактате о человеческой природе» Давид Юм описывает основные признаки человеческой природы:

1. Человек является разумным существом, которое находит пищу в науке.
2. Человек не только разумен, но является еще и общественным существом.
3. Кроме всего прочего, человек - это деятельное существо. Благодаря этой склонности, а также под влиянием разного рода потребностей он должен чем-то заниматься и что-то делать.

Подводя итоги под этими признаками, Юм говорит, что природа предоставила для людей смешанный образ жизни, который подходит им больше всего. Также природа предупреждает человека, чтобы он не сильно увлекался какой-то одной склонностью, иначе потеряет способность заниматься другими занятиями и развлечениями. К примеру, если читать только научную литературу, со сложной терминологией, то индивид со временем перестанет получать удовольствие от чтения других печатных изданий. Они покажутся ему невыносимо глупыми.

Пересказывая автора

Чтобы понять основные идеи автора, нужно обратиться к сокращенному изложению «Трактата о человеческой природе». Начинается оно предисловием, где философ пишет, что хотел бы сделать понимание своих домыслов, более легким для читателей. Он также делится своими несбывшимися надеждами. Философ верил, что его труд будет своеобразным и новым, поэтому просто не сможет остаться без внимания. Но видимо, человечеству еще нужно было дорасти до его мыслей.

«Трактат о человеческой природе» Юм начинает с уклона в историю. Он пишет, что основная часть философов древности смотрела на природу человека сквозь призму утонченности чувственности. Основное внимание они уделяли нравственности и величию души, оставляя в стороне глубину размышлений и рассудительности. Они не развивали цепочки рассуждение и не превращали отдельные истины в систематическую науку. А ведь стоит выяснить, может ли наука о человеке обладать высокой степенью точности.

Юм презирает любые гипотезы, если они не могут подтвердиться на практике. Человеческую природу нужно исследовать только исходя из практического опыта. Единственная цель логики, должна заключаться в том, чтобы объяснять принципы и действия человеческой способности рассуждать и познавать.

О познании

В «Трактате о человеческой природе» Д. Юм отводит целую книгу для изучения процесса познания. Если говорить совсем уж кратко, то познание - это реальный опыт, который дает человеку настоящие практические знания. Однако здесь философ предлагает свое понимание опыта. Он считает, что опыт может описывать только то, что принадлежит сознанию. Проще говоря, опыт не дает никакой информации о внешнем мире, а только помогает осваивать восприятие человеческого сознания. Д. Юм в «Трактате о человеческой природе» не один раз отмечает, что невозможно изучить причины, которые порождают восприятие. Таким образом, Юм исключил из опыта все, что касалось внешнего мира, и сделал его частью восприятий.

Юм был уверен, что познание существует только благодаря восприятию. В свою очередь, к этому понятию он относил все, что может представить ум, ощущать органы чувств или проявиться в мысли и рефлексии. Восприятия могут выступать в двух видах - идей или впечатлений.

Впечатлениями философ называет те восприятия, что сильнее всего врезаются в сознание. К ним он относит аффекты, эмоции и очертания физических объектов. Идеи - это слабые восприятия, так как появляются, когда человек начинает о чем-то размышлять. Все идеи появляются от впечатлений, и человек не в состоянии обдумать то, что не видел, не чувствовал и не знал раньше.

Дальше в «Трактате о человеческой природе» Дэвид Юм пытается проанализировать принцип соединения человеческих мыслей и идей. Этому процессу он дал название "принцип ассоциации". Если бы не было ничего такого, что соединяло бы идеи, то они никогда не могли бы воплотиться в нечто большое и общее. Ассоциацией называется процесс, при котором одна идея вызывает другую.

Причино-следственные связи

В кратком содержании «Трактата о человеческой природе» Юма нужно также рассмотреть проблему причинности, которой философ отводит центральную роль. Если научное познание преследует цель понять мир и все, что в нем существует, то объяснить это можно только исследовав причинно-следственные связи. То есть нужно познать причины, благодаря которым существуют вещи. Еще Аристотель в своей работе «Учение о четырех причинах» зафиксировал условия, необходимые для того, чтобы существовали объекты. Одной из основ появления научного мировоззрения стало убеждение в универсальности связи между причинами и следствиями. Считалось, что благодаря этой связи человек может выходить за пределы своей памяти и чувств.

Вот только философ так не думал. В «Трактате о человеческой природе» Дэвид Юм пишет, что для исследования природы очевидной взаимосвязи для начала нужно понять, как именно человек переходит к пониманию причин и действий. Каждая вещь, которая существует в физическом мире, сама по себе не может проявить ни причин, что ее создали, ни следствий, которые она принесет.

Человеческий опыт дает возможность понять, как одно явление предшествует другому, но не говорит о том, порождают они друг друга или нет. В отдельно взятом объекте невозможно определить причину и следствие. Связь их не подвластна восприятию, поэтому ее невозможно доказать теоретически. Таким образом, причинность является субъективной константой. То есть в трактате Юма о человеческой природе причинная связь является не более чем представлением об объектах, которые на практике оказываются связанными между собой в одно время и в одном месте. Если соединение повторяется многократно, то его восприятие закрепляется привычкой, на которой основываются все человеческие суждения. И причинная связь является не чем иным, как верой в то, что в природе и дальше будет сохраняться такое положение вещей.

Стремление к социальному

«Трактат о человеческой природе» Дэвида Юма не исключает влияние социальных взаимосвязей на человека. Философ считает, что в самой человеческой природе заложено стремление к социальным, межличностным отношениям, а одиночество представляется людям чем-то болезненным и невыносимым. Юм пишет, что человек не способен жить без общества.

Он опровергает теорию создания «договорного» государства и все учения о естественном человеческом состоянии в дообщественный период жизни. Идеи Гоббса и Локка о естественном состоянии Юм игнорирует без зазрений совести, говоря, что людям органически присущи элементы общественного состояния. Прежде всего, стремления к созданию семьи.

Философ пишет, что переход к политическому строению общества был связан именно с необходимостью создать семью. Эту врожденную потребность стоит рассматривать как базовый принцип формирования социума. На возникновение общественных связей огромное влияние оказывают родственные, родительские отношения между людьми.

Появление государства

Д. Юм и его «Трактат о человеческой природе» дают открытый ответ на вопрос о том, как появилось государство. Во-первых, у людей была необходимость защищаться или нападать в условиях агрессивных столкновений с другими общинами. Во-вторых, прочные и упорядоченные социальные связи оказались более выгодными, чем одиночное существование.

По словам Юма, социальное развитие происходит следующим образом. Сначала закладываются семейно-общественные отношения, где есть определенные нормы морали и правила поведения, однако отсутствуют органы, принуждающие к исполнению тех или иных обязанностей. На втором этапе появляется общественно-государственное состояние, которое возникает из-за увеличения средств к существованию и территорий. Богатства и владения становятся причиной конфликтов с более сильными соседями, которые хотят приумножить свои ресурсы. Это, в свою очередь, показывает, насколько важными являются военные вожди.

Правительство появляется именно из формаци военных вождей и приобретает черты монархии. Юм уверен, что правительство является инструментом социальной справедливости, основным органом порядка и общественной дисциплины. Только оно может гарантировать неприкосновенность собственности и исполнение человеком возложенного на него обязательства.

Согласно Юму, лучше формой государственного правления является конституционная монархия. Он уверен, что если будет сформирована абсолютная монархия, то это непременно приведет к тирании и обнищанию нации. При республике общество будет постоянно находиться в нестабильном состоянии и не будет иметь уверенности в завтрашнем дне. Лучшая форма политического правления - это соединение наследственной королевской власти с представителями буржуазии и дворянства.

Значение работы

Итак, что такое «Трактат о человеческой природе»? Это размышления о знании, которые могут быть опровергнуты, скептические предположения, что человек не в состоянии раскрыть законы мироздания и основа, на которой формировались идеи философии в будущем.

Дэвид Юм смог показать, что знание, полученное из опыта, не может быть общезначимым. Оно истинно только в рамках прежнего опыта и никто не гарантирует, что будущий опыт его подтвердит. Всякое знание является возможным, но его сложно считать на все 100% достоверным. Его необходимость и объективность определяется только привычкой и верой в то, что будущий опыт не изменится.

Как бы ни было прискорбно это признавать, но природа держит человека на почтительном расстоянии от своих секретов и дает возможность узнать только поверхностные качества объектов, а не принципы, от которых зависят их действия. Автор очень скептичен относительно того, что человек способен полностью познать окружающий мир.

И все-таки философия Д. Юма оказала большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Иммануил Кант серьезно отнесся к заявлению, что человек получает знания из своего опыта и эмпирические методы познания не могут гарантировать их достоверность, объективность и необходимость.

Скептицизм Юма нашел отклик и в работах Огюста Конта, который считал, что основная задача науки описывать явления, а не объяснять их. Проще говоря, чтобы познать истину необходимо обладать разумным сомнением и толикой скептицизма. Не принимать любое утверждение за чистую монету, а проверять и перепроверять его в разных условиях человеческого опыта. Только так можно будет понять, как устроен этот мир, хотя для такого способа познания потребуются годы, если не целая вечность.

Книга семьдесят шестая

Давид Юм "Трактат о человеческой природе", книга 1 "О познании"
М: Канон, 1995 г., 400 стр.

"Философские тексты Юма скроены навырост любому обращенному к ним уму" - так начала о Юме моя знакомая. Мне остается только подписаться под этими словами - читал я Юма в студенчестве, перечитал сейчас. Думал, сейчас будет проще - все же опыт чтения поболе; с другой стороны, тогда живости в мозгах больше было. В общем, и тогда было сложно, и сейчас, причем примерно одинаково сложно. Трудно следить за мыслью Юма - не знаю, специально он так строит свои фразы, но начало фразы (а они длинные!) вроде как утверждает одно, а конец - противоположное. Та часть, что о делимости пространства и времени - так существуют математические точки или нет? Похоже, что нет, но как именно он отрицает их существование - надо бы перечитать еще пару раз, может пойму.

Как и зачем читать философские тексты? Когда-то мы с моим другом А.К. обсуждали только что прочитанного мною Беркли. Послушав мои рассуждения он сказал: "Зачем ты обсуждаешь выводы? Ты смотри на способ его мысли, как именно он пришел к таким выводам". Надо сказать, что это был лучший совет насчет понимания философии - дело стало практичным, надо научиться новому способу мышления. То есть каждый философ - это его собственный способ мыслить, и поняв его, ты обогащаешь свое мышление.

Так вот, Юм по стилю мышления просто Протей, вот, казалось бы, понял ход его мысли и даже контраргумент придумал - а с этой точки зрения все не так, а ты, Юм, не видел - нифига, через пару страниц он приводит именно этот аргумент, но поворачивает его совсем иначе, как ты не додумался. Его мысль приняла новое обличие и вывернулась.
А иногда его читаешь как спортивный болельщик - давай-давай, еще немного, и он изобретет формализм, ну! ну же! эх, сорвалась попытка!..
Только к концу книги я наконец нашел некоторую точку, из которой можно следить за ходом мысли - я стал фиксировать те предпосылки, которые он считает самоочевидными и упоминает походя. Юм, конечно, взялся за титаническую задачу - он попытался с нуля реконструировать человеческое познание. Использование понятий человеком сродни хотьбе по болоту - быстренько перепрыгивать с кочки на кочку, пока они не провалились. Юм же решает разобраться с этими понятиями и начинает топтаться на каждой кочке и благополучно утаптывает ее в глубину, выявляя скрытые противоречия. Мне стало интересно, а что же все-таки держит его на поверхности, в чем же он нашел точку опоры. Я не буду здесь разбирать его идеи - в конце концов, на эту тему написана не одна книга и я недостаточно разобрался, чтобы что-то высказать связное; попробую описать позицию Юма образно.
В книге "Молот ведьм" сказано: "Свойства женщин: плакать, ткать, обманывать" . Так вот, это - прямо противоположная позиция взгляду Юма на человека познающего.
Плакать. Юмовский познающий человек бесстрастен, познание лишено эмоций, и лишь иногда оно "испытывает удовлетворение" как, например, здесь:
Размещая объекты, мы никогда не обходимся без того, чтобы поставить сходные объекты в отношение смежности или по крайней мере соответствия друг с другом. Почему? Потому что присоединение отношения смежности к отношению сходства или же сходства в положении к сходству в качествах доставляет нам удовлетворение.
Это, к слову сказать, одно из тех скрытых допущений, которое упомянуто только раз и вскользь. Впрочем, хватит о "плакать", тем более что аффектам Юм посвятил второй том своего трактата, который я еще не прочел.
Ткать. Юмовский познающий человек бездеятелен. Когда Юм рассуждает о тождестве личности, почему мы осознаем себя собой, он рассматривает эту личность как объект, полностью лишенный внутреннего опыта. Юмовский познающий человек это сидящий в кресле паралитик, не способный к действию и лишь воспринимающий сигналы окружающего мира. В принципе, это очень компьютерная точка зрения - сейчас, как ни странно, юмовский познающий человек это компьютер, точно так же разделены органы получения информации и органы ее переработки; не думаю, что у компьютера есть какое-то представление о своих границах, которое есть у человека (мои границы там, где кончаются мои органы действия; в этом смысле волосы это уже не я - или не совсем я) - и юмовский познающий человек также лишен своих границ и даже какого-либо места - чистое сознание, не локализованное в пространстве.
Обманывать. Человек живет в мире, о котором имеет заведомо неполное и частично неверное представление. Человеку приходится жить в мире, полном лжи, неверных данных, неадекватности. Это не упрек человеческой природе - это свойство сложных систем, человека, мира. Человек живет в ситуации, когда его знания содержат противоречия. Он даже сам может намеренно продуцировать эти противоречия - обманывать. Это - в реальности. Юм же пытается построить модель человека, взяв за аппарат классическую логику. То есть рассуждения идут до первого противоречия, после чего заменяется одна из посылок рассуждения. Классическая логика это бег от противоречия. Это сильный аппарат и наука и проистекающая из нее техника отличное тому подтверждение. Но мир науки это не мир человека и надо скорее пытаться найти место противоречиям в этой модели, чем пытаться всячески их исключить. Впрочем, Юм прекрасно это осознавал:
Рассудок, действующий самостоятельно и согласно своим наиболее общим принципам, безусловно подрывает себя самого и не оставляет ни малейшей очевидности ни одному суждению как в философии, так и в обыденной жизни. Нас спасает от такого полного скептицизма одно особое и кажущееся тривиальным свойство нашего воображения, а именно тот факт, что мы лишь с трудом приступаем к глубокому анализу вещей и не можем сопровождать его такими живыми впечатлениями, какими сопровождается более обычное и естественное для нас рассмотрение.

Истинный скептик будет относиться с недоверием не только к своим философским убеждениям, но и к своим философским сомнениям, однако он никогда не откажется от невинного удовольствия, которое могут доставить ему как те, так и другие.

На этой ноте пора заканчивать дозволенные речи.

ГОЛЬБАХ Поль Анри (1723–1789) – французский философ немецкого происхождения (барон), родившийся в Германии, по воспитывавшийся и проведший свою сознательную жизнь в Париже, иностранный почетный член Петербургской академии паук (1780). Активно сотрудничал в "Энциклопедии" Д. Дидро и Ж. Д"Аламбера. Гольбах является автором "Естественной политики, или Бесед об истинных принципах управления" (1773), а также ряда атеистических памфлетов: "Разоблаченное христианство", "Карманное богословие", "Здравый смысл" и др. Гольбах систематизировал взгляды французских материалистов XVIII в. Такая систематизация осуществлена в его объемном труде "Система природы". Эта книга, в создании которой, по всей вероятности, принимал участие Дидро и, возможно, некоторые другие участники его кружка, впервые была опубликована в 1770 г. под именем Мираба (умершего в 1760 г. члена Французской академии) в Амстердаме (на титуле был указан Лондон).

Люди всегда будут заблуждаться, если станут пренебрегать опытом ради порожденных воображением систем. Человек – произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может – даже в мысли – выйти из природы. Тщетно дух его желает ринуться за грани видимого мира, он всегда вынужден вмещаться в его пределах. Для существа, созданного природой и ограниченного ею, не существует ничего, помимо того великого целого, часть которого оно составляет и воздействия которого испытывает. Предполагаемые существа, будто бы отличные от природы и стоящие над ней, всегда останутся призраками, и мы никогда не сумеем составить себе правильных представлений о них, равно как и об их местопребывании и образе действий. Нет и не может быть ничего вне природы, объемлющей в себе все сущее. Пусть же человек перестанет искать вне обитаемого им мира существа, способные дать ему то счастье, в котором ему отказывает природа. Пусть он изучает эту природу и ее законы, пусть созерцает ее энергию и неизменный образ действий. Пусть он применит свои открытия для достижения собственного счастья и молча подчинится законам, от действия которых ничто не может его избавить. Пусть он согласится с тем, что не знает причин, окруженных для него непроницаемой завесой. Пусть безропотно покорится велениям универсальной силы, которая никогда не возвращается вспять и никогда не может нарушить законы, предписанные ей ее собственной сущностью.

Мыслители явно злоупотребляли столь часто производившимся различением между физическим человеком и человеком духовным. Человек есть чисто физическое существо; духовный человек – это то же самое физическое существо, только рассматриваемое под известным углом зрения, т.е. по отношению к некоторым способам действий, обусловленным особенностями его организации. Но разве эта организация не есть дело рук природы? Разве доступные ей движения или способы действия не являются физическими? Видимые действия человека, равно как и совершающиеся внутри него невидимые движения, порожденные его волей или мыслью, являются естественным результатом, неизбежным следствием его собственного устройства и получаемых им от окружающих существ импульсов. Все, что было придумано в ходе истории человеческой мыслью, чтобы изменить или улучшить жизнь людей и сделать их более счастливыми, всегда было лишь неизбежным результатом собственной сущности человека и воздействующих на него живых существ. Все наши учреждения, наши размышления и познания имеют своей целью только доставить нам то счастье, к которому нас заставляет непрестанно стремиться наша собственная природа. Все, что мы делаем или мыслим, все, чем мы являемся и чем мы будем, всегда лишь следствие того, чем нас сделала всеобъемлющая природа. Все наши идеи, желания, действия представляют собой необходимый результат сущности и качеств, вложенных в нас этой природой, и видоизменяющих нас обстоятельств, которые она заставляет нас испытывать. Одним словом, искусство – это та же природа, действующая с помощью созданных ею орудий.

Д. Юм. Трактат о человеческой природе

ЮМ Дэвид (1711–1776) – шотландский философ, историк, экономист. В "Трактате о человеческой природе" (1739–1740) он развил учение о чувственном опыте (источнике знаний) как потоке "впечатлений", причины которых непостижимы. Проблему отношения бытия и духа Юм считал неразрешимой. Философ отрицал объективный характер причинности и понятие субстанции. Юм разрабатывая теорию ассоциации идей. В этике Юм развил концепцию утилитаризма, в политэкономии разделял трудовую теорию стоимости А. Смита. Учение Юма – один из источников философии И. Канта, позитивизма и неопозитивизма.

Все перцепции [восприятия] человеческого ума сводятся к двум отличным друг от друга родам, которые я буду называть впечатлениями и идеями. Различие между последними состоит в той степени силы и живости, с которой они поражают наш ум и прокладывают свой путь в наше мышление или сознание. Тс восприятия [перцепции], которые входят [в сознание] с наибольшей силой и неудержимостью, мы назовем впечатлениями, причем я буду подразумевать под этим именем все паши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе. Под идеями же я буду подразумевать слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении .

Существует еще одно деление наших восприятий, которое следует сохранить и которое распространяется как на впечатления, так и на идеи,– это деление тех и других на простые и сложные. Простые восприятия, т.е. впечатления и идеи, – это те, которые не допускают ни различения, ни разделения. Сложные восприятия противоположны простым, и в них могут быть различены части .

Между нашими впечатлениями и идеями существует большое сходство во всех особенных свойствах, кроме степени их силы и живости. Одни из них кажутся в некотором роде отражением других, так что все восприятия нашего сознания оказываются двойными, предстают в качестве и впечатлений, и идей. Все наши простые идеи при первом своем появлении происходят от простых впечатлений, которые им соответствуют и которые они в точности представляют

Теперь мы переходим к рассмотрению двух вопросов: вопроса о том, каким образом человечество искусственно устанавливает правила справедливости, и вопроса о тех основаниях, которые заставляют нас приписывать соблюдению или нарушению этих правил нравственную красоту и нравственное безобразие. /…/

На первый взгляд кажется, что из всех живых существ, населяющих земной шар, природа с наибольшей жестокостью отнеслась к человеку, если принять во внимание те бесчисленные нужды и потребности, которые она на него взвалила, и те незначительные средства, которые она даровала ему для удовлетворения этих нужд. /…/

Только с помощью общества человек может возместить свои недостатки и достигнуть равенства с другими живыми существами и даже приобрести преимущества перед ними. /…/ Благодаря объединению сил увеличивается наша трудоспособность, благодаря разделению труда у нас развивается умение работать, а благодаря взаимопомощи мы меньше зависим от превратностей судьбы и случайностей. Выгода общественного устройства и состоит именно в этом приумножении силы, умения и безопасности. /…/

Если люди, с ранних лет получившие общественное воспитание, пришли к осознанию бесконечных преимуществ, обеспечиваемых обществом, и, кроме того, приобрели привязанность к обществу и беседам с себе подобными, если они заметили, что главные неустройства в обществе проистекают от тех благ, которые мы называем внешними, а именно от их неустойчивости и легкости перехода от одного лица к другому, то они должны искать средства против этих неустройств в стремлении поставить, насколько это возможно, указанные блага на одну доску с устойчивыми и постоянными преимуществами душевных и телесных качеств. Но это может быть сделано не иначе как путем соглашения между отдельными членами общества, имеющего целью упрочить владение внешними благами и предоставить каждому [возможность] мирно пользоваться всем тем, что он приобрел благодаря удаче и труду. /…/

После того как осуществляется соглашение о воздержании от посягательства на чужие владения и каждый упрочивает за собой свои владения, тотчас же возникают идеи справедливости и несправедливости, а также собственности, права и обязательства. /…/

Во-первых, мы можем заключить отсюда, что ни забота об общественных интересах, ни сильная и обширно простирающаяся благожелательность не являются первыми и изначальными мотивами соблюдения правил справедливости, поскольку мы признали, что если бы люди обладали подобной благожелательностью, то о правилах никто бы и не помышлял.

Во-вторых, мы можем заключить из того же принципа, что чувство справедливости не основано на разуме или же на открытии некоторых связей или отношений между идеями, вечных, неизменных и общеобязательных.

/…/ Итак, забота о собственном интересе и об интересе общественном заставила нас установить законы справедливости, и ничто не может быть более несомненным, чем то, что забота эта имеет своим источником не отношения между идеями, но наши впечатления и чувствования, без которых все в природе остается для нас совершенно безразличным и нимало не может нас тронуть. /…/

В-третьих, мы можем еще больше подтвердить выдвинутое выше положение, что впечатления, дающие начало этому чувству справедливости, не естественны для человеческого духа, но возникают искусственно из соглашений между людьми. /…/

Для того чтобы это стало более очевидным, надо обратить внимание на следующее: хотя правила справедливости устанавливаются исключительно из-за интереса, однако из связь с интересом довольно необычна и отлична от той, которую можно наблюдать в других случаях. Единичный акт справедливости часто противоречит общественному интересу, и если бы он оставался единственным, не сопровождаясь другими актами, то сам по себе мог бы быть очень пагубным для общества. Если вполне достойный и благожелательный человек возвращает большое состояние какому-либо скупцу или мятежному фанатику, его поступок справедлив и похвален, но общество от этого несомненно страдает. Точно так же каждый единичный акт справедливости, рассматриваемый сам по себе, служит частным интересам не больше, чем общественным /…/ Но хотя единичные акты справедливости могут противоречить как общественному, так и частному интересу, однако несомненно, что общий план, или общая система справедливости в высшей степени благоприятен или даже безусловно необходим как для поддержания общества, так и для благосостояния каждого отдельного индивида. /…/ Итак, едва лишь люди смогли в достаточной степени убедиться на опыте, что каковы бы ни были последствия любого единичного акта справедливости, совершенного отдельным лицом, однако вся система таких актов, осуществляемая целым обществом, бесконечно выгодна и для целого, и для каждой его части, как уже недолго осталось ждать установления справедливости и собственности. Каждый член общества чувствует эту выгоду, каждый делится со своими товарищами этим чувством, а также решением сообразовать с ним свои поступки при условии, что и другие будут делать то же. Больше ничего и не требуется для того, чтобы побудить к совершению акта справедливости человека, которому впервые выпадает такой случай. Это становится примером для других и, таким образом, справедливость устанавливается при помощи особого рода соглашения, или уговора, т.е. при помощи чувства выгоды, которая по предположению является общей для всех; при этом каждый единичный акт [справедливости] совершается в ожидании, что и другие люди должны поступить так же. Без подобного соглашения никто и не подозревал бы, что существует такая добродетель, как справедливость, и никогда не испытывал бы побуждения сообразовывать с ней свои поступки. /…/

Теперь мы переходим ко второму из поставленных нами вопросов, а именно почему мы соединяем идею добродетели со справедливостью, а идею порока с несправедливостью. /…/ Итак, первоначально людей побуждает и к установлению, и к соблюдению указанных правил как вообще, так и в каждом отдельном случае только забота о выгоде и мотив этот при первоначальном формировании общества оказывается достаточно сильным и принудительным. Но когда общество становится многочисленным и превращается в племя или в нацию, такая выгода уже не является столь явной и люди не в состоянии так легко заметить, что беспорядок и смута следуют за каждым нарушением данных правил, как это бывает в более узком и ограниченном обществе. /…/ если несправедливость даже столь чужда нам, что никоим образом не касается наших интересов, она все же причиняет нам неудовольствие, потому что мы считаем ее вредной для человеческого общества и пагубной для каждого, кто приходит в соприкосновение с лицом, повинным в ней. Посредством симпатии мы принимаем участие в испытываемом им неудовольствии, а так как все то в человеческих поступках, что причиняет нам неудовольствие, именуется нами вообще Пороком, а все то, что в них же доставляет нам удовольствие, – Добродетелью, то в этом и заключается причина, в силу которой чувство (sense) морального добра и зла сопровождают справедливость и несправедливость. /…/ Итак, личный интерес оказывается первичным мотивом установления справедливости, но симпатия к общественному интересу является источником нравственного одобрения, сопровождающего эту добродетель.