Согласно философии юма законы природы. Шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, предшественник второго позитивизма (эмпириокритицизма, махизма), экономист и историк, публицист, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения. Конк

Давид Юм родился в 1711 г. в столице Шотландии Эдинбурге. Близкие маленького Давида надеялись, что он станет юристом, но, ещё будучи подростком, он заявил им, что испытывает глубочайшее отвращение к любому занятию, кроме философии и литературы. Отец не был в состоянии обеспечить своему сыну высшее образование. Потому из Эдинбургского университета Юм отправился в Бристоль попробовать свои силы в коммерции. Проба способностей окончилась неудачей, и Юм отправился во Францию на три года, из которых значительную часть провёл в Ля-Флеш, где когда-то учился Декарт. Юм получил сравнительно широкое философское образование, был библиотекарем, некоторое время состоял на государственной дипломатической службе и, наконец, работал в качестве профессора университета. Определенное влияние оказали на него воззрения французского философа Ж. Руссо, с которым он лично познакомился во время одной из поездок в Париж.

Его философия является органическим продолжением линии, исходящей из сенсуализма Локка. Во время своего пребывания на континенте он познакомился не только с картезианством, но и с философией Гассенди, Спинозы и Лейбница, проявил интерес к ярко выраженному субъективному идеализму Беркли.

Ещё во Франции Юм решил посвятить себя литературе, но написал не беллетристическое сочинение, а отвлечённый философский трактат. Это был знаменитый «Трактат о человеческой природе» в составе трёх книг (“О разуме”, “О страстях” и “О нравственности”), который и был публикован в Лондоне в 1738-1740гг. В первой книге рассматривались вопросы теории познания, во второй – психология человеческих аффектов, в третьей – проблемы теории морали. И хотя в этой работе содержатся основные философские принципы Юма, она не получила в Англии никакого отклика. В своей автобиографии Юм высказался об этом так: « Едва ли чей-нибудь дебют был менее удачен, чем мой « Трактат...». Он вышел из печати мертворождённым , не удостоившись даже чести возбудить ропот среди фанатиков» (Юм Д. Сочинения в двух томах, т. 1, стр. 68-69. М., 1965). Потом Юм не раз переделывал, сокращал, переименовывал трактат, но и эти публикации не вызывали большого интереса читающей публики.

По замечанию Гегеля, Юм был более известен своими историческими трудами, чем своими философскими трактатами. Среди его работ следует упомянуть “Историю Англии” (1754), которую он писал в то время, когда работал библиотекарем в Эдинбурге. Его оценка революционных событий в Англии в XVII в. вызвала в тогдашнем английском обществе большой критический резонанс. Из философских трактатов Юма наиболее известна работа “Исследование человеческого разума”, которая выходит в 1751 г. Однако уже раньше он написал “Рассуждение о вопросах морали и политики” (1748). Большое внимание Юм уделил и вопросам религии: он пишет “Естественную историю религии” и “Рассуждения о естественной религии”. Важнейший философский труд Юма “Исследование о человеческом разуме”, как и большинство работ английской философии Нового времени, о которых уже упоминалось, посвящен проблематике познания. В сущности, он продолжает принципы сенсуализма, но в ответе на вопрос о том, что является поводом или источником наших ощущений, отличается как от Локка, так и от Беркли. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли в духе, или боге, то Юм, по сути, отвергает оба эти решения. Он не принимает гипотезу Локка о существовании внешнего мира как источника наших ощущений, но не соглашается и с попыткой Беркли доказать, что материя, т. е. внешний мир, не существует. Позиция Юма выражается примерно так: существует ли внешний мир, материальная природа как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно (как утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так же мало говорят как о его существовании, так и о его не существовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм.

Все “душевные восприятия” Юм разделяет на два вида по степени силы и живости. Первые, более сильные, он определяет термином “впечатление”. Это восприятия, которые осуществляются непосредственно, когда мы слышим, чувствуем, видим и т. д. Впечатления делятся на ощущения и эмоции. «Впечатления» наиболее близки по вкладываемому в это слово Юмом значению к русскому слову «впечатления». Это те ощущения, которые получает тот или иной субъект от событий и процессов, разыгрывающихся в поле действия его органов чувств. Второй вид он называет “идеями” (представлениями). Что же понимал Юм под «идеями»? « Идеи» в его теории познания – это чувственные образы памяти, а, кроме того, продукты воображения, в том числе искаженные, фантастические. Итак, идеи представляют собой более слабое воспроизведение «впечатлений», то есть их отражение внутри сферы сознания. «...Все идеи скопированы с впечатлений». Их он считает менее сильными, менее живыми и точными. Отношения между двумя этими видами решаются вполне однозначно: “Все наши идеи или менее сильные восприятия являются копиями наших впечатлений или более живых восприятий”.

Свои рассуждения он заключает: “Осмелюсь утверждать как всеобщее правило, которое не допускает исключений, что познание этого отношения ни в коем случае нельзя получить суждением разума априори, но что возникает оно из опыта”.

На основе этой предпосылки он анализирует процесс опытного познания отношений между вещами. Он утверждает, что большинство наших суждений, опирающихся на познание фактов, как их понимает Беркли, являются сильно ограниченными, хотя в другом месте он оценивает Беркли как “весьма проницательного мыслителя”. Невозможность при способе мышления этого типа прийти к познанию причинных отношений и закономерностей ведет его к ярко выраженным скептическим выводам: “ Человеческий разум прилагает крайние усилия, чтобы при помощи аналогии, наблюдения и опыта упростить принципы, согласно которым осуществляются явления природы, и разложить большее число отдельных воздействий на несколько общих причин. Напрасно, однако, мы бы пытались эти общие причины найти, не удастся нам их даже удовлетворительно объяснить. Эти последние источники и принципы от человеческого любопытства и человеческого исследования надежно скрыты”.

Все причины или то, что считается причинами, Юм объясняет как отношения пространственного сосуществования и временной последовательности. Из того, что два явления следуют друг за другом, нельзя еще вывести заключение, что первое явление может быть причиной второго, а второе следствием первого. (“После” еще не означает “потому”.)

Если Беркли, как мы уже видели, причинно-следственные отношения интерпретирует в теологическом духе, то Юм в полном соответствии с принципами своего агностицизма причинность как таковую в целом отрицает. Исходя из своих суждений, он приходит к скептическим воззрениям на возможности и способности человеческого разума вообще: он не признает существования предметов вне нашего опыта; он лишь хочет этим подчеркнуть, что предметам, с которыми мы встречаемся в опыте, мы приписываем внешнее существование. “Реальные вещи” образуются из наших впечатлений и вне опыта не существуют, однако мы убеждены в их существовании как в чем-то реальном, независимом от сознания.

Юм, в отличие от Беркли не отрицает, скорее, утверждает вероятность того, что вне нашего сознания существует реальность, которую мы, однако, не знаем. При исследовании отношений между “идеями” мы приходим к утверждениям, которые получаем либо при помощи интуиции, либо посредством доказательства. Теорема «квадрат гипотенузы равен квадратам катетов» выражает отношения между сторонами. Теорема «трижды пять равно половине тридцати» выражает отношения между этими числами. К заключениям такого рода мы приходим при помощи лишь одного мышления независимо от существующих вещей. «Истины, доказанные Евклидом, были бы справедливы и тогда, когда в природе не существовало бы ни круга, ни треугольника”. По существу речь идет о таких утверждениях, которые в терминах современной логики можно определить как аналитически или логически истинные.

Существует и другой уровень познания, связанный “реальными вещами”: реальные вещи - другой предмет человеческого разума - познаются иначе; наша уверенность в их истине велика, но не столь, как в первом случае. Всегда возможна противоположность этой реальной вещи, она же сама не может содержать противоречие, и можно легко и зримо представить ее так, как бы она соответствовала действительности. Тезис, что солнце завтра не взойдет, представляется не менее понятным и содержит не более противоречия, чем утверждение, что оно взойдет. Напрасно бы мы пытались доказывать его неистинность. Эта идея охватывает определенную часть объективного познания. Юм осознает ограниченность суждений, полученных при помощи эмпирической опирающейся на чувственные данные неполной индукции. Однако этот факт он интерпретирует агностически.

Несмотря на свои скептические и агностические взгляды, Юм не отвергал реальность определенного прогрессивного человеческого познания. Поэтому в делах “текущей жизни” (но не в области философии, где речь идет о познании наиболее глубоких принципов) он склонялся к определенному преодолению противоречия между принципами своей философии и здравым смыслом. Коли мы ожидаем, что предмет, лишенный опоры будет падать на землю, мы не действуем в соответствии с глубоким и последовательным философским познанием, но наше ожидание основано на том, что мы с этим фактом уже не раз встречались, т.е. по привычке. Если мы будем подходить к делу с позиции философии, то “разум не сможет даже при помощи самого тщательного поиска и исследования найти следствие мнимой причины”. Как “естественно” то, что камень, поднятый и оставленный без опоры, падает вниз, точно так же было бы “естественным” и то, что он двигался бы по направлению вверх.

Отрицание Юмом существования отношений причинности, как и его интерпретация понятия опыта, из которого он исключает внешний мир, имеет выразительный идеалистический характер. Это отрицание, однако, представляет собой определенную реакцию на тенденцию тогдашнего механистического естествознания редуцировать все привычные отношения к причинности типа механической. В этом отношения учение Юма является определенным объективно необходимым этапом развития человеческого мышления.

Против понятия субстанции Д. Юм выдвигает те же аргументы, что и Д. Беркли. Однако, если Д. Беркли признает единую субстанцию “дух” (которой он в своей последней работе “Сейрис” придает объективно идеалистический характер в виде бога), Юм отвергает существование и этой духовной субстанции. Он выразил свое мнение так: «невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи», то есть опять занял агностические позиции. Такова же его формула и в отношении субстанциального «высшего духа», т.е. бога, хотя в практической жизни Юм был атеистом. (Этот момент назовем противоречивым, поскольку философ столь же рьяно доказывал, что бога нет). Юм убежден, что никаких душ – субстанций нет. Он отрицает существование «Я» как субстрата актов восприятия и утверждает, что то, что называют индивидуальной душой – субстанцией, есть «связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении» (Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 1. стр. 367. М., 1965). Это, конечно, очень смелое, крайнее решение, и Юм сразу же столкнулся с неприятными последствиями отрицания существования личности как таковой: одно дело отвергать ее субстанциальную сущность и другое – отрицать наличие «Я» как самосознания. (В « Исследовании о человеческом уме» он уже не решается отвергать существование личности с той же уверенностью). В сознании, как он полагает, не существует ни чего иного, кроме содержания впечатления идей (представлений), которые не имеют никакого объективного, т. е. даже духовного, носителя. Здесь Юм, как субъективный идеалист, весьма последователен. Его скептицизм имеет, однако, и позитивное значение. Он обусловлен не только развитием естественнонаучного познания в собственном смысле слова, но и тогдашними познаниями в области человеческой психики. Юм значительно приближается к пониманию активности (познающего) субъекта.

Если отрицать существование личности человека, то не представляется возможным выяснить отличия его от животного. Вообще проблема сопоставления человека с животным была в 17-18 веках крайне острой, будучи связана с тем или иным отношением к религиозно-христианской доктрине. Юм не видит принципиальной разницы между мыслящими людьми и импульсивно реагирующими на раздражение извне животными. Скептик считал, что «человеческий дух является... шатким и неустойчивым» (Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 2, стр. 422), он слаб и подвержен неожиданным порывам, точь-в-точь как это бывает с животными.

Отрицание существования духовной (объективной) субстанции создает философскую предпосылку скептического отношения к любой религии и к атеистическим взглядам. Юм критикует доказательства существования бога, выводимые либо из несовершенства человека, либо из целесообразного устройства мира. Критикует он и ряд распространенных тогда религиозных утверждений и принципов. Он говорит, что “наши доказательства истинности христианской религии являются более... слабыми, чем доказательства истинности наших чувств”. Критические замечания в адрес религии можно встретить и в его “Исследовании человеческого разума”, и в “Естественной истории религии”. В этих работах он делает попытку естественным образом объяснить возникновение и социальные функции религии. Отрицание субстанциального «Я» помогало философу развернуть критику всех существующих вероучений. Если упования на загробную жизнь совершенно не основательны и бесполезны, то и все учения о «спасении» рода человеческого, о «страшном суде», о загробном наказании за самоубийство есть не более как наивная сказка.

И хотя Юм указывает на тот факт, что религия в развитии человеческого общества очень часто была причиной споров и войн, он признает ее значение в тогдашнем обществе, которое он видит, в частности, в утверждении и гарантии действенности моральных норм.

Д. Юм был представителем английской буржуазии в эпоху, когда она уже отказывалась от своих великих идеалов 40х годов. Его воззрения направлены не защиту ее социальной позиции. Так же как Локк или французские материалисты и просветители, Юм резко критикует феодальное сословное общество, но вместе с тем дистанцируется от всех версий общественного договора, которые были известны английским и континентальным философам. Общество, согласно его взглядам, возникло не в результате акта договора, но естественно развивалось из семейных и родовых отношений людей на основе их врожденного чувства симпатии и осознания определенных общих интересов. Основной движущей силой развития общества Юм считает удовлетворение потребностей и достижение прибыли. Это развитие ведет к определенному упорядочению общества и возникновению власти. С возникновением власти общество, согласно его взглядам, становится государством. Социально политические взгляды Юма были тесно связаны с его экономическими воззрениями. В очерке о капиталистическом способе производства он правильно постигает тенденцию к получению прибыли как одну из решающих движущих сил английского общества того времени. Во многих отношениях Д. Юм является непосредственным предшественником английской классической политической экономии. Его философские и экономические взгляды заметно повлияли на формирование идей первого и наиболее выдающегося представителя английской политической экономии Адама Смита.

Исходя из определяющих принципов развития человеческого общества, решает Д. Юм и вопросы этики. Ключевым моментом его интересов является вопрос о свободе человеческого поведения. Однако решение этого вопроса у Юма не достигает того уровня, как, например, у Спинозы. “Свободу мы можем разуметь лишь возможностью действовать либо не действовать согласно решению воли”, так Юм формулирует свое понимание свободы, опирающееся на абсолютизацию индивидуальной воли человека. По своему содержанию и обоснованию оно является типичным выражением понятия свободы человека, соответствующего интересам стремительно развивавшегося тогда класса буржуазии.

В философии и в социально-политических воззрениях Юм выражает идеологический компромисс буржуазии, которая, в сущности, достигла своих основных целей и английского феодального сословия (которое с начала XVIII в. не только заметно обуржуазилось, но и в определенной степени органически адаптировалось к развивающимся капиталистическим отношениям в Англии).

Агностицизм Юма не отрицает силы человеческого разума. Его основой является критика развивавшегося тогда естественнонаучного и философского мышления, которые во многих отношениях носили механистический характер. И хотя дальнейшее развитие философского мышления вскрыло корни скептицизма Юма и весьма скоро привело (уже у наиболее типичных представителей немецкой классической философии) к его преодолению, он сыграл, в частности в английской философской мысли, значительную роль.

Основному ядру своей скептической концепции Юм остался верен до конца жизни, и это видно из его « Диалогов о естественной религии», над которыми он не переставал работать и размышлять до самых последних своих дней. Впрочем, несколько более «гибкая» поздняя позиция Юма была по сути дела заложена уже в « Трактате о человеческой природе», где он указывал, что «истинный скептик будет относиться с недоверием не только к своим философским убеждениям, но и к своим философским сомнениям» (Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 1, стр. 389). Это значит, что скептик должен не только не отказываться от скептицизма, но «сохранять свой скептицизм во всех случаях жизни» (Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 1, стр. 386), расширять поле его применения, поднять на следующий, более высокий уровень, превратить в метаскептицизм .

Юм скончался в августе 1776 года в возрасте 65 лет. В последние месяцы перед смертью он практически вел себя как атеист: решительно отказывался принять священника и не раз аттестовал А. Смиту всю церковную братию как скопище лицемеров и обманщиков. Незадолго до кончины Юм заявил, что не верит в загробную жизнь и считает ее «самой невероятной выдумкой», а верующих в нее – «подонками».

А. Смит обещал опубликовать «Автобиографию» Юма, присоединив к ней сообщение о том, как философ провел свои последние дни. Смит писал в нем, что Юм остался верен себе и в последние часы жизни: он делил их между чтением Лукиана и игрой в вист, иронизировал по поводу сказок о загробной каре и смеялся над наивностью религиозных предрассудков среди народа. Эдинбургские пасторы и оксфордские теологи были крайне рассержены и выпустили в свет брошюры, которые поносили покойного философа. И еще один колоритный факт: у могилы Юма в течение недели пришлось держать стражу, дабы не позволить фанатикам осквернить место захоронения философа.

Юм утверждает непознаваемость мира.

Следовательно, о мире не может быть получено истинное знание.

Юм отвергает возможность теоретического знания о мире.

Юм отрицает причинно-следственную связь явлений.

Юм противник механицизма и редукционизма.

Юм указывает на ограниченный характер

эмпирического, чувственного восприятия мира.

Хотя только за ним оставляет право на хотя бы очень ограниченное,

частичное, но все же в какой-то степени достоверное знание о мире.

Юм утверждает, что идеи в нашей голове не имеют ни материального,

ни духовного носителя.

Философия

Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального скептицизма, однако многие исследователи считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма.

Юм считал, что наше познание начинается с опыта и заканчивается опытом, без врождённого знания (априорного) . Поэтому мы не знаем причину нашего опыта. Так как опыт всегда ограничен прошлым, мы не можем постичь будущего. За такие суждения Юм считался большим скептиком в возможности познании мира через опыт.

Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

    Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

    Мир - это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

    Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит вопрос о том, каков источник ощущения - принципиально не разрешимый вопрос . Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

Томас Генри Хаксли ввел термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании , но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма - это результат нашей привычки. А человек - это пучок восприятий.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.

Скептици́зм - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины.

Натурали́зм - философское направление, которое рассматривает природу как универсальный принцип объяснения всего сущего, причём часто открыто включает в понятие «природа» также дух и духовные творения.

Отражение (филос.) - в марксистско-ленинской философии: "всеобщее свойство материи, проявляющееся в способности материальных объектов изменяться в процессе взаимодействия. Разработка категории отражения приписывается Ленину, но восходит к французскому материализму XVII века. Частными и специфическими свойствами отражения являются информация и сознание.

Материали́зм - философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) - вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции - материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) - являются процессами взаимодействия материальных сущностей.

Субъекти́вный идеали́зм - группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности.

Объективный идеализм - совокупное определение философских школ, подразумевающих существование независящей от воли и разума субъекта реальности внематериальной модальности.

Основные признаки:

    отрицает существование мира в виде совокупности результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений a priori. При этом признает их существование, но дополняет к ним еще и объективно обусловленный элемент человеческого бытия.

    считает первоосновой мира некое всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т. п.).

Агностици́зм (от др.-греч. ἄγνωστος - непознаваемый, непознанный) - философская позиция, существующая в научной философии, теории познания и теологии, полагающая принципиально невозможным познание метафизических истин. Проще говоря, агностицизм отрицает возможность познания объективной действительности иначе как через ее объективные проявления.

Написал: «История Англии в 8 томах», «Сочинения в двух томах», «Трактат о человеческой природе», «О норме вкуса», «Моральные и политические очерки», «Исследование о человеческом познании», «О бессмертии души», «Диалоги о естественной религии».

ДЭВИД ЮМ И ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЙ ЭПИЛОГ ЭМПИРИЗМА.

Эпоха Просвещения

XVIII век в истории Западной Европы называется эпохой Просвещения. В английской философии идеи этой эпохи наиболее яркое выражение нашли в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда и др., во Франции - в работах Ф.Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Д.Дидро, П.Гольбаха, в Германии - в произведениях Г.Лессинга, И.Гердера, молодого Канта и Г.Фихте.

В конце ХVI - начале XVII в.в передовых странах Западной Европы зарождается капиталистический способ производства. Разложение феодальных отношений и зарождение капиталистических изменяет всю духовную жизнь общества. Регилия утрачивает господствующее влияние на развитие науки и философии. Возникает новое мировоззрение, отвечающее интрересам развития науки о природе. И.Ньютон формулирует основные законы классической механики, открывает закон всемирного тяготения. У.Гарвей делает открытие кровообращения и исследует его роль. Згачительный вклад в развитие механики,физики, математики вносят выдающиеся философы Р.Декарт и Г.Лейбниц. Свою главную задачу философы и естествоиспытатели видят в увеличении власти человека над природой и в совершенствовании самого человека.

Прежде всего, следует отметить, что эпоха Просвещения - это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, глубоких перемен в экономической, социально-политической и духовной жизни народов стран Западной Европы. Потребности капиталистического способа производства стимулировали развитие науки, техники, культуры и образования. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепощения умов, освобождения человеческой мысли от феодально-религиозной идеологии, становления нового мировоззрения.

Бесплодная схоластичская псевдонаука, которая основывалась на церковном авторитете и умозрительных обобщениях, постепенно уступила место новой науке, опирающейся прежде всего на практику. Бурное развитие естествознания, особенно механико-математических наук оказало сильное влияние на развитие философии. Перед философией на одно из первых мест выдвинулась задача создания и обоснования метода научного познания.

Отличительной чертой философии эпохи Просвещения по сравнению с традиционной схоластикой можно назвать новаторство . Философы со всей страстью ума и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания.

СХОЛАСТИКА (от лат. scholastica, schole - учёная беседа, школа) - средневековая латинская теологическая философия; представляет собой объединённую христианским мировоззрением и общим языком науки и образования - латынью.

Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки , - другая черта философии Просвещения. Трудность, однако состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. Впоследствии это увлечение прошло, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего нового времени. Ещё в XIX и особенно в XX веке стало распространяться мнение, что классическая философия эпохи Просвещения преувеличивала значение научного, рационального, логического начал в человеческой жизни и соответственно в философском мышлении. и действительно, в массе своей философия XVIII века была рационалистической. Здесь слово "рационализм" употребляется в широком смысле, объединяющем и "эмпиризм", возводящий все знания к опыту, чувственному познанию, и "рационализм" в узком смысле, отыскивающий основания и опыта и внеопытного знания в рациональных началах. Философы XVIII века вместе с тем интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств - к нему особенно внимательны просветители - сторонники эмпиризма (например, Локк, Юм).

РАЦИОНАЛИЗМ (лат. rationalis – разумный) – В гносеологии рационализм понимается в широком и узком смысле.

В широком противостоит иррационализму . Здесь рационализм – учение, по которому познание и сознание также можно представить в качестве системы . В сознании устойчивыми, воспроизводимыми элементами и связями являются слова и нормы языка, логики. В познании рационализм раскрывается через нормы рациональности. Рационализм наиболее выраженно представлен в науке.

В узком смысле рационализм противостоит эмпиризму и сенсуализму . Здесь рационализм утверждает, что в нашем сознании есть знание, которое нельзя вывести, дедуцировать, из эмпирических данных . Более того, для того, чтобы иметь возможность ориентироваться в мире, необходимо наличие некоторого предзнания, которое носит универсальный, всеобщий, необходимый характер .

К рационалистам в узком смысле слова можно отнести Декарта (теория врождённых идей) и Канта (априорные формы познания).

ЭМПИРИЗМ (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, считающее чувственный опыт основным источником знания . В истории философии эмпиризм всегда был тесно связан с сенсуализмом . В европейской философии Нового времени эмпиризм сложился в одну из основных концепций теории познания, ориентированных на практику научного исследования внешнего мира. Основоположником и крупнейшим поборником эмпиризма стал Ф.Бэкон . Различные элементы эмпиризма развивались затем Локком, многими просветителями XVII-XVIII вв., в особенности Кондильяком . Эмпиризм часто противопоставляется рационализму (в узком смысле) , подчёркивающему преимущественную роль ума в происхождении и функционировании знания.

СЕНСУАЛИЗМ (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение) – одно из основных направлений в понимании происхождения и сути знания, достоверность которого определяется сферой чувств . Сенсуализм – обязательный компонент эмпиризма.

Как составную часть эмпиризма принципы сенсуализма развивали Гассенди, Гоббс и Локк , беря за основу традиционную формулу «нет ничего в уме, чего прежде не было бы в чувстве ». С другой стороны, в системе воззрений Беркли и Юма сенсуализм трактовался как явление только внутреннего опыта , не дающее оснований для заключения о свойствах внешних вещей. Такая позиция в марксистской традиции называется субъективным идеализмом .

ИРРАЦИОНАЛИ З М антитеза рационализму . В гносеологии – учение о непознаваемости иррационального мира с помощью логики, понятийного мышления, науки . Иррационализм необходимо отличать от агностицизма. Иррационалисты предлагают примерно следующий набор познавательных средств : экстаз (неоплатоники), апофатизм (Псевдо-Дионисий Ареопагит, М.Экхарт и др.), откровение (христианство), озарение, нирвана (буддситы, А.Шопенгауэр), мистическая интуиция, любовь (христианство, экзистенциализм), эмпатия (гуманистическая психология).

Рационализму в широком смысле противостоит иррационализм. Необходимо подчеркнуть, что Дэвид Юм, развивая свою концепцию, пришёл к отрицанию онтологического статуса принципа причинности , проблематичному скептическому разуму Юм противопоставил инстинкт и элемент алогичности, связанный со страстями и чувствами. Даже сам философский разум, потребность исследования которого признавалась первостепенной задачей, в определенные моменты Юмом представлялся чем-то вроде инстинкта. В итоге у Юма последнее слово оста ло ся за инстинктом, т.е. феноменом иррациональным (!) . Именно поэтому Бертран Рассел в своей работе "История западной философии" утверждает, что философия Юма представляет собой крушение рационализма XVIII века. Бертран Рассел. История западной философии и её связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трёх книгах. Издание 3-е, стереотипное. Москва, Академический Проект, 2000. стр. 616.

Философия раннего Просвещения ещё сохраняла традиции скептицизма . Французский мыслитель Пьер Бейль убеждал, что релиниозные догматы невозможно рационально обосновать, а в философии и науке недопустимо претендовать на абсолютно истинное несомненное знание. В середине XVIII в. философский скептицизм перепождпется в агностицизм (Д.Юм, И.Кант). Сомнения остаются спутником познания. Но теперь они не сознаются как непреодолимое препятствие для достижения истинного знания. Ограничено, неполно, а потому и неокончательно всякое знание, но безграничен процесс познания, - доказывают просветители. Становится ясным, что всегда есть то, что остаётся за гранью нашего понимания.

Введение

Дэвид Юм (1711-1776) - шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения, - порицая отказ от преемственности в теориях и концепциях, когда учёные, "претендуя на то, чтобы открыть миру что-либо новое в области философии и наук, путем порицания всех систем, предложенных их предшественниками, набивают цену собственным", стремился преодолеть традиционно резкое (в духе рационализма) противопоставление опыта и разума, отойти от крайностей в философских трактовках человека.

Полагая, что "все науки в большей или меньшей степени имеют отношение к человеческой природе", Юм попытался применить собственно научный экспериментальный метод к "человеческой природе". Анализируя приводимые учёным доводы, необходимо отметить, что просветительская миссия Юма, по его замыслу, состояла в том, чтобы своим исследованием открыть дорогу всем прочим наукам: "Невозможно сказать, какие изменения и улучшения мы могли бы произвести в этих науках, если бы были в совершенстве знакомы с объемом и силой человеческого познания , а также могли объяснить природу как применяемых нами идей , так и операций , производимых нами в наших рассуждениях ." В связи с этим Юм приходит к разработке философской концепции человека, в качестве первооснования которой должна была выступить теория познания. При рассмотрении природы восприятий (перцепций) человеческого ума для последовательности и стройности в рассуждениях Юм выделяет два основых рода таковых: впечатления и идеи, - что становится своеобразным базисом дальнейшей теоретической работы. Следует признать, что Д.Юм создал свою оригинальную концепцию познания, которая оказала большое влияние на весь процесс развития философской мысли.

В своих трудах Д.Юм сформулировал основные принципы агностицизма (учения в гносеологии, отрицающего возможность достоверного познания сущности материальных систем , закономерностей природы и общества). Юм поставил проблему объективности причинно-следственных связей, указывая на такую её трудность, как недоказуемость. Действительно, следствие не содержится "внутри" причины ни физически, ни логически. Оно невыводимо из неё и на неё непохоже. Следует отметить, что здесь, по существу, затронут важный вопрос о статусе категорий или всеобщих понятий, - выводимы ли они из опыта? Юм считает, что нет.

Юм поднял эмпиризм до уровня, как говорится, геркулесовых столбов, исчерпав все возможности его развития. Он отказался от онтологических предпосылок, занимавших важное место у Гоббса, от заметного влияния рационализма - у Локка, от поглощавших мысли Беркли религиозных интересов и многих остаточных принципов метафизической традиции.

Дэвид Юм родился в Эдинбурге в семье небогатого шотландского дворянина-землевладельца в 1711 г. Еще в юности он пристрастился к изучению философии, причем это увлечение было настолько глубоким, что он решительно воспротивился желанию родителей сделать его адвокатом (как отец). Учился будущий ученый в Эдинбургском университете.

Уже в 1729 г. в восемнадцатилетнем возрасте Юм обладая мощной интуицией, которая, по его собственному признанию, открыла ему "новое поприще мысли" (a new scene of thought), замыслил новую "науку о человеческой природе".

Вместе с "новым поприщем мысли" зародилась идея "Трактата о человеческой природе " (1734-1737) - первого сочинения Юма; после многочисленных доработок, исправлений и дополнений трактат стал шедевром его творческого наследия. Однако Юму не удалось войти в академическую среду из-за демонстративно атеистических и скептических воззрений. Зато в других областях деятельности Юму сопутствовал успех. В 1745 г. он был наставником-компаньоном маркиза Анэндаля. В 1746 г., став секретарем генерала Сен-Клера, Юм участвовал в дипломатической миссии в Вене и Турине. С 1763 по 1766 г. будучи секретарем английского посла в Париже он близко познакомился с Д"Аламбером, Гельвецийем, Дидро и др. деятелями французского Просвещения.

В 1766 г. Юм, вернувшись в Англию, пригласил к себе Руссо и предложил ему помощь и покровительство, но вскоре больной Руссо обвинил Юма в организации заговора с целью погубить его. Этот казус вызвал множество пересудов и вынудил Юма обнародовать собственные доводы и соображения по этому поводу. С 1767 г. Юм занимал должность помощника государственного секретаря. Выйдя в отставку с солидной пенсией в 1769 г., он поселился у себя на родине, в Эдинбурге, где и провел в умиротворении последние годы жизни, посвятив себя исключительно занятиям любимыми предметами.

Хотя для современников Юма "Трактат" оставался практически неизвестным, оригинальность "нового поприща мысли" очевидна.

, где получил хорошее юридическое образование. Работал в дипломатических миссиях Англии в Европе . Уже в юности проявлял особый интерес к философии и литературе . После посещения Бристола в коммерческой цели, почувствовав неудачу, он отправился в 1734 года во Францию .

Юм начал философскую деятельность в 1738 году , опубликовав первые две части «Трактата о человеческой природе», где он попытался определить основные принципы человеческого знания. Юм рассматривает вопросы о определении достоверности какого-либо знания и убежденности в нем. Юм считал, что знание основано на опыте, которое состоит из восприятий (впечатления, то есть человеческие ощущения, аффекты, эмоции) . Под идеями разумеются слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении.

Через год вышла третья часть трактата. Первая часть была посвящена человеческому познанию. Потом он доработал эти идеи и опубликовал в отдельной по- «Исследовании о человеческом познании» .

Юм считал, что наше познание начинается с опыта . Однако Юм не отрицал возможности априорного (здесь - внеопытного) познания, примером которого является, с его точки зрения, математика, несмотря на то, что все идеи, по его мнению, имеют опытное происхождение - от впечатлений. Опыт состоит из впечатлений , впечатления делятся на внутренние (аффекты или эмоции) и внешние (восприятия или ощущения). Идеи (воспоминания памяти и образы воображения ) суть "бледные копии" впечатлений. Всё состоит из впечатлений - то есть, впечатления (и идеи как их производные) суть то, что составляет содержание нашего внутреннего мира, если угодно - души или сознания (в рамках своей оригинальной теории познания Юм подвергнет сомнению существование двух последних в субстанциональном плане). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

  1. Существуют образы объективных предметов.
  2. Мир - это комплекс ощущений восприятия.
  3. Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом.

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит, вопрос о том, каков источник ощущения - принципиально не разрешимый вопрос . Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

Сочинения.

Памятник Юму в городе Эдинбурге

  • Сочинения в двух томах. Том 1 . - М., 1965, 847 с (Философское наследие , Т. 9)
  • Сочинения в двух томах. Том 2 . - М., 1965, 927 с (Философское наследие, Т. 10).
    • «Трактат о человеческой природе» (1739) «О норме вкуса» (1739-1740) «Моральные и политические очерки» (1741-1742) «О бессмертии души» «Исследование о человеческом познании » (1748) «Диалоги о естественной религии» (1751)
  • «История Великобритании»

Литература .

На русском языке :

  • Батин В. Н. Категория счастья в этике Юма // XXV Герценовские чтения. Научный атеизм, этика, эстетика. - Л., 1972.
  • Блауг М. Юм, Давид // 100 великих экономистов до Кейнса = Great Economists before Keynes: An introduction to the lives & works of one handred great economists of the past. - СПб. : Экономикус, 2008. - С. 343-345. - 352 с. - (Библиотека «Экономической школы», вып. 42). - 1 500 экз. - ISBN 978-5-903816-01-9 .
  • Васильев В. В. Методология Юма и его наука о человеческой природе , опубликовано в: Историко-философский ежегодник 2012. М., 2013.
  • Каринский В. М. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : В 86 томах (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
  • Михаленко Ю. П. Философия Давида Юма - теоретическая основа английского позитивизма XX века. - М.,1962.
  • Нарский И. С. Давид Юм . - М .: Мысль, 1973. - 180 с. - (: В 6 томах / Гл. ред. В. Н. Черковец. - // Большая советская энциклопедия : в 30 т. / гл. ред. А. М. Прохоров . - 3-е изд. - М . : Советская энциклопедия, 1978. - Т. 30: Экслибрис - Яя. - 632 с.

На английском языке :

  • Anderson, R. F. Hume’s First Principles. - Lincoln: University of Nebraska Press, 1966.
  • Ayer, A. J. Language, Truth and Logic. - London, 1936.
  • Bongie, L. L. David Hume - Prophet of the Counter-Revolution. - Liberty Fund: Indianapolis, 1998.
  • Broackes, Justin . Hume, David // Ted Honderich (ed.) The Oxford Companion to Philosophy , N.Y., Oxford: Oxford University Press, 1995.
  • Daiches D., Jones P., Jones J. (eds.). The Scottish Enlightenment: 1730 - 1790. A Hotbed of Genius. - Edinburgh: The University of Edinburgh, 1986.
  • Einstein, A. Letter to Moritz Schlick // The Collected Papers of Albert Einstein, vol. 8A, R. Schulmann, A. J. Fox, J. Illy, (eds.) - Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1998. - P. 220.
  • Flew, A. David Hume: Philosopher of Moral Science. - Oxford: Basil Blackwell, 1986.
  • Fogelin, R. J. Hume’s scepticism // The Cambridge Companion to Hume / D. F. Norton (ed.) - Cambridge University Press, 1993 - Pp. 90-116.
  • Garfield, Jay L. The Fundamental Wisdom of the Middle Way. - Oxford University Press, 1995.
  • Graham, R. The Great Infidel - A Life of David Hume. - Edinburgh: John Donald, 2004.
  • Harwood, Sterling. Moral Sensibility Theories / The Encyclopedia of Philosophy (Supplement). - N.Y.: Macmillan Publishing Co, 1996.
  • Husserl, E. The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology. - Evanston: Northwestern University Press, 1970.
  • Kolakowski, L. The Alienation of Reason: A History of Positivist Thought. - Garden City: Doubleday, 1968.
  • Morris, W. E. David Hume // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2001 Edition)/ Edward N. Zalta (ed.)
  • Norton, D. F. Introduction to Hume’s thought // The Cambridge Companion to Hume / D. F. Norton (ed.) - Cambridge University Press, 1993. - Pp. 1-32.
  • Penelhum, T. Hume’s moral // The Cambridge Companion to Hume / D. F. Norton (ed.) - Cambridge University Press, 1993. - Pp. 117-147.
  • Phillipson, N. Hume. - L.: Weidenfeld & Nicolson, 1989.
  • Robinson, Dave, Groves, Judy. Introducing Political Philosophy. - Icon Books, 2003. ISBN 1-84046-450-X
  • Spiegel, H. W. The Growth of Economic Thought. - Durham: Duke University Press, third edition, 1991.
  • Stroud, B. Hume. - L., N.Y.: Routledge, 1977.

Давид Юм – выдающийся английский философ-эмпирик. Основной задачей философии считал всестороннее изучение человека с позиции эмпиризма. Он видел в философии руководство для практической деятельности. Юм развил учение об опыте как потоке впечатлений.

Проблему отношения бытия и духа считал неразрешимой. Философии Юма присущи идеи сомнения и скептицизма.

Одно из центральных мест в его философии занимает проблема причинности.

Основные произведения Давида Юма

  • «Трактат о человеческой природе»
  • «Исследования о человеческом познании»
  • «Исследование о принципах морали»

Предмет и смысл философии по Юму

По мнению Юма, предметом философии должна быть человеческая природа. В одном из главных произведений «Исследование о человеческом познании» Юм писал, что «философам следует сделать человеческую природу предметом умозрения и изучать ее тщательно и точно с целью открыть те принципы, которые управляют нашим познанием, возбуждают наши чувства и заставляют нас одобрять или порицать тот или иной частный объект, поступок или образ действий».

Он убежден, что «наука о человеческой природе» является более важной, чем физика, математика и остальные науки, потому что все эти науки «в различной мере зависят от природы человека». Если бы философия смогла бы полностью объяснить «величие и силу человеческого разума», то люди сумели бы добиться огромного прогресса и во всех других областях знания.

Юм считал, что предметом философского познания является человеческая природа. Что включает в себя этот предмет? По Юму, это исследование, во-первых, познавательных способностей и возможностей человека, во-вторых, способностей к восприятию и оценке прекрасного (эстетическая проблематика) и, в-третьих, принципов морали. Так, главный труд Юма называется «Трактат о человеческой природе» и состоит из трех книг: «О познании», «Об аффектах», «О морали».

Давид Юм о познании

Исследуя процесс познания, Юм придерживался основного тезиса эмпириков о том, что опыт является единственным источником наших знаний. Однако Юм предложил свое понимание опыта. Опыт, считает философ, описывает лишь то, что непосредственно принадлежит сознанию. Другими словами, опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, но относится лишь к освоению восприятий в нашем сознании, т. к., по его мнению, причины, порождающие восприятия, непознаваемы. Так, Юм исключил из опыта весь внешний мир и связал опыт с восприятиями.

По мнению Юма, познание основано именно на восприятиях. Восприятием он называл «все, что может быть представлено умом, пользуемся ли мы нашими органами чувств, или проявляем нашу мысль и рефлексию». Восприятия он делит на два вида – впечатления и идеи.

Впечатления – это «те восприятия, которые входят в сознание с наибольшей силой». К ним относятся «образы внешних объектов, сообщаемые уму нашими чувствами, а также аффекты и эмоции». Идеи же являются слабыми и тусклыми восприятиями, поскольку образуются из размышлений о каком-либо чувстве или объекте, которого нет в наличии. Также, Юм отмечает, что «все наши идеи, или слабые восприятия, выводятся из наших впечатлений, или сильных восприятий, и что мы никогда не можем помыслить о какой-либо вещи, которую никогда ранее не видели и не чувствовали в нашем собственном уме».

Следующим шагом в исследовании процесса познания Юмом является анализ «принципа соединения различных мыслей, идей нашего ума». Таким принципом он называет принцип ассоциации. «Если бы идеи были совершенно разрозненными, только случай соединял бы их, одни и те же простые идее не могли бы регулярно соединяться в общие (как это обычно бывает), если бы между ними не существовало некого связующего начала, некого ассоциирующего качества, с помощью которого одна идея естественно вызывает другую».

Юм выделяет три закона ассоциации идей – сходство, смежность во времени или пространстве и причинность. При этом он отмечал, что законы сходства и близости являются вполне определенными и могут фиксироваться чувствами. Тогда как закон причинности не воспринимается чувствами, поэтому его необходимо подвергнуть строгому испытанию эмпиризмом.

Давид Юм и проблема причинности

Одно из центральных мест в философии Юма принадлежит проблеме причинности. В чем суть этой проблемы? Научное познание преследует цель объяснить мир и все в нем существующее. Объяснение это достигается через исследование причин и следствий; объяснить – это и означает познать причины существования вещей. Уже Аристотель в «учении о четырех причинах» (материальной, формальной, действующей и целевой) зафиксировал условия, необходимые для существования всякой вещи. Убеждение в универсальности связи причин и следствий стало одним из оснований научного мировоззрения. Это прекрасно осознавал Юм, заметив, что все наши рассуждения относительно действительности основаны на «идее причинности». Лишь с помощью нее мы можем выходить за пределы нашей памяти и чувств.

Однако Юм считал, что «если мы хотим удовлетворительно решить вопрос о природе очевидности, удостоверяющей нам существование фактов, нужно исследовать, каким образом мы переходим к познанию причин и действий». Давайте предположим, писал Юм, что мы явились в мир неожиданно: в таком случае на основании текучести и прозрачности воды, мы не можем заключить, что в ней можно захлебнуться. Поэтому он делает вывод: «ни один объект не проявляет в своих доступных чувствам качествах ни причин, его породивших, ни действий, которые он произведет».

Следующий вопрос, который ставит Юм, – что лежит в основании всех заключений о существовании причинно-следственных связей между вещами? Опыт в том, что касается причинности, свидетельствует лишь о связи явлений во времени (одно предшествует другому) и их пространственно-временной смежности, но ничего не говорит и не может сказать в пользу действительного порождения одного явления другим. Причину и следствие нельзя обнаружить ни в отдельно взятом объекте, ни во многих одновременно воспринимаемых объектах, а потому у нас нет «впечатления причинного отношения». Но если связь причин и следствий не воспринимается чувствами, то, по убеждению Юма, ее никак нельзя доказать теоретически.

Поэтому идея причинности имеет исключительно субъективное, а не объективное значение и обозначает собой привычку ума.

Итак, причинная связь, в понимании Юма, – это всего лишь представления о таких объектах, которые в опыте всегда оказываются соединенными вместе в пространстве и во времени. Многократное повторение их соединения закрепляется привычкой, и все наши суждения о причинах и следствиях основаны исключительно на ней. А вера в то, что в природе и впредь будет сохраняться тот же порядок, служит единственным основанием для признания причинной связи.

Социальные взгляды Юма

По мнению Юма, в самой природе человека заложено тяготение к социальной жизни, одиночество мучительно и невыносимо. «Люди не могут жить без общества, а вступить в состояние ассоциаций не могут помимо политического правления».

Юм выступил против теории «договорного» происхождения государства и учения о естественном состоянии людей в период их дообщественной жизни. Учению Гоббса и Локка о естественном состоянии Юм противопоставил концепцию, согласно которой людям органически присущи элементы общественного состояния, и, прежде всего, семья.

В одном из разделов «Трактата о человеческой природе», озаглавленном «О происхождении справедливости и собственности», Юм писал, что переход к политической организации человеческого общежития был вызван необходимостью образовать семью, которая «может быть рассмотрена именно как первый и первичный принцип человеческого общества. Эта необходимость есть не что иное, как естественное взаимное желание, соединяющее [разные] полы и поддерживающее их союз, пока не появятся новые узы, связанные с их отношением к своим отпрыскам. Новые отношения становятся, таким образом, принципом связи между родителями и потомством и образуют более многочисленное общество, в котором правят родители, опираясь на свое превосходство в силе и уме, но в то же время сдерживают себя в применении своего авторитета естественным аффектом родительской заботы».

Так, с точки зрения Юма, к возникновению общественных связей ведут родительские, родственные отношения между людьми.

Давид Юм о происхождении государства

Происхождение государства Юм связывал, во-первых, с необходимостью организованно защищаться или нападать в условиях военных столкновений с другими обществами. Во-вторых, с осознанием выгоды от наличия более прочных и упорядоченных социальных связей.

Юм предлагает такое понимание социального развития. На первой его ступени складывается семейно-общественное состояние, в котором действуют определенные нормы морали, но нет органов принуждения, нет государства. Второй его ступенью является общественно-государственное состояние. Оно возникает в результате «увеличения богатств и владений», которое вызывало столкновения и войны с соседями, что в свою очередь придало военным вождям особо важную роль и значение.

Правительственная власть возникает из института военных вождей и с самого начала приобретает монархические черты. Правительство, по мнению Юма, появляется как инструмент социальной справедливости, орган порядка и гражданской дисциплины. Оно гарантирует неприкосновенность собственности, упорядоченную передачу ее на основе взаимного согласия и исполнение своих обязательств.

Лучшей формой правления государством Юм считал конституционную монархию. При абсолютной монархии, рассуждает он, неизбежны тирания и обнищание нации, а республика ведет к постоянной нестабильности общества. Соединение наследственной королевской власти с узкими прерогативами и буржуазно-дворянского представительства – это, по взглядам Юма, лучшая форма политического управления, которую он определяет как середину между крайностями (монархией и республикой) и как соединение деспотизма и либерализма, но с «преобладанием либерализма».

Специфика эмпиризма Юма. Значение его философии.

Юм в своей философии показал, что знание, основанное на опыте, остается всего лишь вероятностным и никогда не может претендовать на необходимость и общезначимость. Эмпирическое знание истинно лишь в границах прежнего опыта, и нет никаких гарантий, что будущий опыт не опровергнет его. Всякое знание, по Юму, может быть лишь вероятностным, но не достоверным, а видимость его объективности и необходимости есть следствие привычки и веры в неизменность опыта.

«Нужно сознаться, – писал Юм, – что природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств объектов, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия этих объектов».

Общий итог философии Юма можно определить как скептицизм относительно возможности объективного познания мира, раскрытия его законов.

Философия Юма имела большое влияние на дальнейшее развитие европейской философии. Выдающийся немецкий философ Иммануил Кант со всей серьезностью воспринял многие из выводов Юма. Например, что весь материал знания мы получаем из опыта и что методы эмпирического познания не в состоянии обеспечить его объективность и необходимость и тем самым обосновать возможность теоретических наук и философии. Кант задался целью ответить на вопросы: почему вообще существует наука? как она может производить такое мощное и действенное знание? как возможно всеобщее и необходимое знание?

На скептицизме Юма основывались идеи Огюста Конта о задачах науки, которые связаны лишь с описанием явлений, а не их объяснением, а также ряд других позитивистских выводов.

С другой стороны, дальнейшее развитие науки и философии подтвердило опасения Юма относительно абсолютизации любых философских заключений. И, если выйти за рамки абсолютизаций самого Юма, то ясно, насколько важен разумный скептицизм и разумное сомнение для достижения истины.

Дэвид Юм (1711-1776) - крупнейший английский философ, историк, экономист и публицист. Родился в шотландской дворянской семье, в Эдинбурге. Получил широкое юридическое образование в Эдинбургском университете. Основные философские труды: "Трактат о человеческой природе" (1739^1740), "Исследование о человеческом познании" (1748), "Исследование о принципах морали" (1751), "Эссе" (1752), "Естественная история религии" (1757). Работая библиотекарем Эдинбургского общества адвокатов, он подготовил восьмитомную "Историю Англии". Юм - последний из трех английских эмпиристов после Локка и Беркли. Он продолжал линию Локка в отношении сенсуализма и его главный труд по философии "Исследование о человеческом познании" посвящен проблематике познания. Сенсуалистически решая вопрос о природе наших знаний, Юм в вопросе источника наших знаний занимает позицию, отличную как от позиции Локка, так и от позиции Беркли. Согласно Юму, опытное познание состоит из восприятии, которые сходны с "идеями" Локка и Беркли. Однако он не соглашается с Локком в том, что внешний мир - источник этих простых идей. В то же время он не соглашается также и с Беркли, считавшим, что "идеи" (т.е. ощущения) - это и есть сама реальность, мир, вещи. Юм утверждает, что мы не можем доказать существование внешнего мира как источника существования наших ощущений. Он полагал, что в процессе познания мы имеем дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с их источником. Поэтому мы не можем доказать ни то, что мир объективно существует, ни то, что он не существует. Все восприятия Юм разделял на два вида: "впечатления" и "идеи". Впечатления бывают первичными и вторичными. Первичные - это впечатления внешнего опыта, вторичные - впечатления внутреннего опыта. Если к первым относятся ощущения, то ко вторым - желания, страсти и т.д. Впечатления внешнего и внутреннего опыта порождают простые идеи, к которым относятся образы памяти и воображения. Идеи могут соединяться между собой и, таким образом, находиться в определенных отношениях. Юм насчитывает три типа таких отношений, или, как он называет, ассоциаций. Ассоциации Юм рассматривает настолько важным свойством, присущим человеческой природе, что называет их принципом. Первый вид - это ассоциации по сходству. Например, портрет друга, который в данный момент отсутствует, способен породить в нас идею о нем в силу того, что этот портрет и образ друга имеют сходство. Но такого рода ассоциации часто приводят к ошибкам. Второй вид - это ассоциации по смежности в пространстве и времени. Например, впечатления и воспоминания в своем доме более живы, если находишься на более близком расстоянии от него, чем тогда, когда находишься на значительном удалении от него. Третий тип - это ассоциации причинности, которые чаще всего встречаются в жизни. Ассоциации для Юма - один из видов отношений, которых он насчитывает довольно много, но из всех отношений причинные отношения -основные, и на них он сосредоточивает свое главное внимание. Учение о причинности - главный центр его гносеологии. Юм задается следующими вопросами: имеют ли объективное существование причинные связи, почему люди считают причинные связи объективно существующими, какое значение имеют причинные связи для науки. Юм полагал, что нельзя доказать наличие в мире причинной связи, так как следствие не похоже на то, что называется причиной. Мы обычно заключаем о существовании причины следующим образом: сначала фиксируем пространственную смежность расположения двух событий и их регулярное чередование, а затем на основании этого заключаем о существовании причинной связи. В этом случае мы совершаем, по мнению Юма, логическую ошибку: после этого -значит, по причине этого (post hoc, ergo propter hoc). На основании такой ассоциации мы начинаем думать, что подобное следование событий является устойчивым и имеет тем самым причинную связь. У нас появляется вера в эту причинную связь. Свой скептицизм Юм распространял в основном на философский анализ познания. В обыденной же жизни он признавал, что мы не сомневаемся в том, что камень упадет на землю, но здесь мы не руководствуемся философским мышлением, а ожидаем то, что происходило много раз до этого. Юм отвергает понятие субстанции, полагая, что такое понятие не может существовать. Он рассматривает понятие субстанции как иллюзию. Иллюзия существования субстанции возникает потому, что, по мнению Юма, в нашем сознании одни и те же впечатления возвращаются после того, как они прерваны при восприятии. Юм утверждал, что наши доказательства истинности христианской религии являются более слабыми, чем доказательства истинности наших чувств. Он не признает утверждения, что религия основывается на доводах разума или на том, что в ней очень нуждаются. Он писал: "Первоначальная религия человечества порождается главным образом тревожным страхом за будущее" [Соч. Т. 2. С. 429]. Вместо религиозной веры Юм выдвигает привычку обыденного сознания верить в установленный порядок, а также так называемую "естественную религию" - веру в сверхприродную причину, Юм отвергает доказательства существования Бога, которые основываются на несовершенстве человека или на целесообразном устройстве мира. Юм исходит из признания неизменной человеческой природы. Человек, согласно Юму, сформировался как существо, которое склонно к ошибкам и аффектам, оно мало руководствуется разумом и строгими понятиями. В противовес сторонникам этического интеллектуализма Юм доказывает, что поведение человека не определяется одним лишь интеллектом, и указывает, что в моральной жизни человека большую роль играет чувственность. Юм отделяет разум от нравственности, при этом для него часто пропадает императивный характер моральных норм. По мнению Юма, этику должны интересовать прежде всего мотивы поступков, свидетельствующие о психологических особенностях людей. Мотивы же наших поступков являются причинами их. Отсюда следует вывод, что свобода воли не существует. Исследуя мотивы человеческих действий, Юм приходит к утилитаризму. "Большинство людей охотно соглашаются с тем, что полезные качества добродетельны именно в силу своей полезности. Такой взгляд на дело столь естествен и так часто встречается, что лишь немногие задумываются над тем, признать ли его. Но если допустить его, необходимо следует признать и силу симпатии" [Соч. Т. 1. С. 785]. Вместе с тем утилитаризм Юма сочетался с его альтруизмом, так как он утверждал, что в межличностных отношениях господствует чувство симпатии, солидарности, благожелательности. Юм стоит на позициях отрицания общественного договора. Он утверждал, что общество развилось из семейных и родовых отношений на основе чувства симпатии. Потребности и стремления к достижению прибыли - движущая сила развития общества. С этими взглядами тесно связаны его воззрения по политической экономии. Он рассматривал прибыль в качестве одной из движущих сил развития производства. Его взгляды в области политической экономии оказали воздействие на формирование идей Адама Смита.