Что такое Православный Храм?

Православный храм-это Дом Божий. В нем совершаются богослужения, в нем мы слышим чтение Священного Писания, в нем мы слышим проповеди, направляющие нас на путь ведущий к спасению- к вечной жизни в Царствии Божием.

Все в храме особенное. Все направляет нас к молитве, к размышлению о Боге, о Его безграничной милости к нам. В храме мы видим множество святых икон, которые не только изображают святых, но которые в православном понятии являются как бы «окнами к небу», через которые мы мысленно переносимся от земли и жизни временной к небу и вечному блаженству.

Как выглядит православный храм?

На первый взгляд может казаться, что храмы совсем не похожи один на другой. Бывают храмы величественные и маленькие, широкие и узкие. Существуют храмы с одним только куполом, в то время как другие храмы украшены многими куполами. Однако, несмотря на все эти видимые различия, православный храм и снаружи и внутри устроен по очень определенным правилам, так что сразу можно узнать, что это православный храм, а не какое-либо другое здание.

Храмы бывают разной формы. Чаще всего мы видим храм в форме продолговатого прямоугольника. Форма такого храма символически изображает корабль, как средство передвижения по бушующим волнам житейского моря к окончательной пристани в Царствии Небесном.

Что мы видим, когда входим в храм?

Войдя в храм, мы обыкновенно находимся в первой из трех частей храма: в притворе. Иногда притвор отделяется от основной части храма стеклянной перегородкой с дверями. Иногда никакой перегородки нет. Во всяком случае, в притворе, чаще всего с правой стороны, находится свечной ящик-прилавок, где продаются свечи, заказываются просфоры и принимаются пожертвования на нужды храма и содержания священнослужителей. За свечным ящиком обыкновенно стоит Староста прихода-лицо избранное всеми членами прихода быть первым помощником от мирян Настоятелю прихода (главному священнику, которому поручено управление приходом и который назначается правящим архиереем-епископом). Староста является ответственным за хозяйственную часть прихода, за соблюдение порядка во время богослужения и крестных ходов, за украшение храма и уборку самого храма и двора вокруг храма. Обыкновенно избираются приходом и помощники Старосты, которые помогают Старосте в исполнении его обязанностей, а также и Казначей прихода, который принимает деньги, передает их в банк для хранения, выписывает чеки на покрытие всех необходимых расходов и записывает все доходы и расходы в книги и составляет финансовые отчеты.

За притвором находится средняя, основная часть храма, где молящиеся стоят во время богослужения. В этой части храма стоят аналои (высокие подставки, покрытые материей) с иконами, и подсвечники, где ставятся горящие свечи. Обыкновенно в храме стоит Распятие-большой Крест с изображением распятого Спасителя. Перед этим Крестом обыкновенно стоит панихидный столик, где совершаются заупокойные службы-Панихиды-особые моления за умерших православных христиан.

В храме видны также и хоругви, особые вышитые знамена (флаги), украшенные иконами, на шестах, которые выносятся во время крестных ходов.

У стен храма, и иногда в других местах устроены киоты-стоячие сооружения украшенные резьбой по дереву в которых находятся особо чтимые иконы.

Войдя в храм, мы видим перед нами особую украшенную стену называемую Иконостасом, отделяющую среднюю часть храма от самой святой части храма-алтаря. В алтарь могут входить только священнослужители и их помощники-прислужники, а также Староста и его помощники, но только с благословением Настоятеля. Женщины в храме помогают на клиросе, в хоре, в благоукрашении храма и соблюдении его чистоты.

На иконостасе находится множеств икон, расположенных по установленным Церковью правилам. В иконостасе три входа с дверями. Средние двери называются Царскими Вратами, и через них могут проходить только священнослужители. Обыкновенно, Царские Врата закрыты, и открываются они только во время особенно торжественных частях богослужения. За Царскими Вратами находится и завеса, которая открывается и закрывается в зависимости от важности момента богослужения. Справа и слева находятся боковые врата, иногда называемые «диаконскими дверями», так как чаще всего через них проходит диакон, который выходит из Алтаря для произнесения молитвословий от имени всех молящихся.

Как видно в изображении алтаря, в алтаре находятся два квадратных стола, покрытые материей.
В середине алтаря стоит Св. Престол-на котором совершается Божественная Литургия. На престоле лежат Св. Евангелие и Крест, а также и Дарохранительница, в которой хранятся запасные Св. Дары для причащения больных. За престолом стоит семисвечник. К Св. Престолу могут прикасаться только священнослужители.

Весь алтарь обыкновенно возвышен над остальными частями храма, ради святости богослужений которые в нем совершаются. Возвышение продолжается и непосредственно перед алтарем и иконостасом. Эта возвышенная часть перед алтарем называется солеёй, а передняя средняя часть, часто закругленная, называется амвоном. Священник выходит на амвон для произнесения проповеди.

По бокам на том же возвышении обыкновенно устраиваются клиросы, где чтецы читают положенные псалмы и другие молитвословия, и где поют во время богослужения в будние дни. В воскресные и праздничные дни церковный хор обыкновенно поет на хорах, которые находятся над задней частью храма.

В левом углу алтаря стоит другой стол-Жертвенник, у которого священник приготовляет все необходимое для совершения Литургии. У жертвенника священник молитвенно поминает всех живых и умерших, и вынимает за них частицы из просфор. Во время Великого Входа на Литургии, приготовленные Дары переносятся от Жертвенника к Престолу.

Православный храм, по правилам, должен быть обращен с алтарем на восток-где восходит солнце, т.к. Господь наш Иисус Христос называется «Солнцем Правды», восходящим на востоке. Иногда такое расположение храма оказывается невозможным, по разным обстоятельствам, но где есть возможность, храмы строятся так, чтобы алтарь был бы на восточной стороне.

Как нужно вести себя в храме?

Во-первых, следует приходить в храм прилично одетым. Это не значит, что нужно одеваться в самую модную или богатую одежду. Но одежда должна быть опрятная и праздничная, т.е. не следует приходить в церковь в спортивной, рабочей, или грязной одежде, или в одежде, которая более подходит к пляжу.

Мужчинам необязательно носить костюм или галстук. Зато рубашки должны быть с длинными рукавами (никаких маек, тем более с какими-либо рисунками или лозунгами), брюки должны быть приличными (не джинсы), и обувь обыкновенная (а не спортивная, т.е. никаких кроссовок). В коротких штанах могут быть только мальчики не старше семи лет.

Женщины должны следить, чтобы их одежда была бы приличная. Платья или блузки без рукавов не следует надевать, а также и такие, которые слишком открытые спереди или сзади. Юбки должны быть приличной длины (не выше колен), без прорезов, и обувь подходящая.

Женщины должны быть осторожны в отношении и косметики. Правильно было бы меньше краситься, а особенно избегать помаду на губах, которая оставляет жирные красные пятна на иконах, на кресте, и на руке священника. Особенно непристойно бывает при причащении Святых Тайн, когда к Святой Чаше подходят с накрашенными губами.

По указанию Священного Писания и по древнейшим традициям Святой Церкви, женщинам надлежит покрывать головы в Церкви. Это правило-признак смирения и скромности-к сожалению, не всегда сейчас соблюдается.

К богослужению следует приходить во время, без опозданий. Без крайней нужды не следует уходить из храма до окончания богослужения.

Вообще, всякое хождение по храму во время богослужения отвлекает от молитвы. В храме нужно избегать всякие разговоры, а также не следует друг друга приветствовать пожатием рук, или целованием их у дам. Приветствовать своих знакомых в храме можно скромным наклонением головы, молча.

Как нужно креститься?

Войдя в храм (желательно, до начала богослужения) следует осенить себя крестным знаменем три раза с малыми (поясными) поклонами. При каждом поясном поклоне можно про себя произнести молитву: «Боже, милостив буди мне грешному (или грешной)».

Крестное знамение нужно делать внимательно, правильно складывая пальцы правой руки (первые три пальца-большой, указательный и средний-держа вместе; а другие два- безымянный и мизинец-прижав к ладони). Сложив так пальцы, следует приложить их сперва ко лбу, потом к верхней части живота, потом к правому плечу, и наконец к левому плечу. Этим мы изображаем на себе крест, и просим Господа просветить наш ум, укрепить наше тело, и благословить труд наших рук. Нужно избегать всеми силами спешное или небрежное осенение себя крестным знамением.

После этих трех малых входных поклонов (которые следует повторять и при выходе из храма, конечно, лицом к алтарю), верующие обыкновенно подходят к свечному ящику и покупают свечи. Свечи бывают разных размеров-от больших до самых маленьких. При покупке свечей не следует заниматься лишними разговорами и нужно стараться быть осторожными, чтобы мелочь не уронить на стол или на пол, что нарушает молитвенное настроение в храме и отвлекает верующих от молитвы.

Как должны дети вести себя в храме?

Всегда нужно приводить своих детей в храм и приучать их к церковным службам. Господь сказал: «Не возбраняйте детей приходить ко Мне.» Мы должны радоваться, когда видим детей в храме, и помнить, что дети-наше будущее. В то же время, родители должны приучать детей вести себя спокойно в храме. Они не должны бегать по храму, а должны стоять около родителей. Конечно, невозможно ожидать, чтобы дети всегда соблюдали полную тишину. Если ребенок заплачет, родители должны стараться его успокоить. Если же ребенок не успокаивается, а начинает громко реветь, нужно его вынести из храма, чтобы не нарушать церковного благочиния, а потом, когда успокоится, нужно принести его обратно в храм. Не следует приносить детских игрушек в храм, чтобы их занимать во время богослужения, и не следует давать им связку ключей, или какой-либо иной брянчащийся предмет, так как шум от него отвлекает молящихся от богослужения.

Можно ли сидеть в храме?

В православном храме принято стоять во время богослужения. Стоять следует прямо, внимательно прислушиваясь к молитвам и песнопениям. Держать руки в карманах абсолютно неприлично в храме. Для престарелых и больных в храме устанавливаются у задней стены сидения (стулья или скамейки). Если приходится садиться из-за крайней усталости, нужно сидеть не перекладывая ногу на ногу, что совершенно неуместно в храме. Конечно, во время самых важных частей богослужения нельзя сидеть (напр, во время чтения Евангелия). Некоторые верующие обращают внимание на то, что священник в алтаре садится во время чтения Апостола (которое бывает на Литургии сразу же перед чтением Евангелия), и думают, что им тоже разрешается сидеть во время чтения Апостола. Такое рассуждение ошибочно, т.к. священник садится во время Апостольского чтения в знак своего апостольского преемства и права проповедовать Слово Божие, как проповедовали и Апостолы. Такого права не имеют миряне, и, следовательно, они должны стоять во время чтения Апостола.

Что такое просфора?

У свечного ящика можно заказывать также и просфоры, особые хлебцы, но только когда совершается Божественная Литургия (обыкновенно утром), и только до богослужения или при первой части его.

Просфора по-гречески означает «приношение», и в древности верующие христиане приносили в храм хлебы, которые они сами дома пекли. Сейчас просфоры для всех пекут особо для этого назначенные прихожане, и верующие их покупают прямо у свечного ящика.

Вместе с просфорой подаются записки, или помянники-где записаны имена тех, о которых верующие желают, чтобы священник молился, или о здравии живых, или о упокоении усопших.

Записки обыкновенно бывают двух видов. Одни-о здравии-с заглавием напечатанным красным текстом. Другие-за упокой-печатаются с заглавием черным.

Можно, конечно, записывать имена и на простой бумаге, но обязательно каждый лист должен быть озаглавлен или «О здравии» или «За упокой». На одном листе не следует перемешивать имена и живых и умерших.

Имена пишутся в полной церковной форме, обязательно в родительном падеже, и без отчеств и фамилий. В храме мы все просто «рабы Божии».

Священнослужителей следует поминать по их чину, т.е. «Архиепископа Антония», «Протоиерея Константина», «Протодиакона Евгения»,-а не просто «о. Константина» или «Владыки Антония». Сокращения допустимы, но только если они не двусмысленны, например, сокращение «арх.» могло бы относиться и к Архиепископу, и к Архимандриту, и к Архидиакону. Следует писать «архиеп.», «архим.», и «архид.»

На списке «О Здравии» можно перед именем добавить слово «бол.», что означает «болящего» (или «болящую»). На списках «За упокой», если еще не прошло сорок дней со дня смерти покойного, пишется перед именем «новопр.», что означает «новопреставленного». Если покойный служил в армии, то принято перед его именем писать слово «воина».

Перед именем ребенка пишется «млад.» (младенца), если ребенок моложе семи лет. Если же ребенку старше семи, но меньше 16-ти, пишется перед именем слово «отр.», что означает «отрока» или «отроковицы».

Не следует добавлять ненужные детали («слепца Петра», «врача Иоанна», .девицы Софии»).

Нужно писать отчетливо и ясно, чтобы священнику легче было бы читать имена.

Вот пример правильно написанной записки «О Здравии»:

О ЗДРАВИИ
и спасении рабов Божих:

Александра (а не «Саши»)
млад. Тимофея

прот. Стефана
(а не «о. Стефана»)
отр. Марии

бол. Софии

Иоанна
(а не «Ивана»)

На поминальных записках и в помянниках должны быть записаны только имена крещенных православных христиан, т.к. поминание на проскомидии является литургическим священнодействием, связанным с таинством Причащения. Таинства Св. Церкви преподаются исключительно членам Св. Церкви, т.е. тем, которые были приняты в Церковь через таинства Св. Крещения и Св. Миропомазания. Было бы насилием через поминовение на проскомидии присоединять к Святой Церкви тех, которые сами не желали быть членами Святой Церкви, а тем более умерших вне Ее. Дома, в частной молитве, конечно, можно молиться за всех, включая неправославных, а в Церкви, где преподаются Ее чадам Св. Таинства, могут поминаться за проскомидией только православные.

Здесь также следует сделать замечание по поводу армянского вероисповедания. Армянская Церковь отделилась от остальной Православной Церкви еще в шестом веке по Р.Х., и армяне, с тех пор, не являются членами Православной Церкви, если они не были крещены и миропомазаны в Православной Церкви. Если же они были крещены в армянской Церкви, они не могут считаться православными, и их имена не должны быть записаны в помянниках или на поминальных записках.

Вообще, если у кого есть сомнения о том, как нужно записывать имена на списках или в помянниках, всегда можно обратиться к священнику, который с радостью объяснит что нужно, и поможет записать имена в случае необходимости.

Постоянные прихожане записывают имена своих родных и близких не на листках, и в маленькие книжечки, которые называются «помянниками». Эти помянники хранятся в храме, и вынимаются из шкафа по просьбе прихожан заказывающих просфоры.

Списки, помянники и просфоры относятся в алтарь, где священник или его помощники читают все имена. Священник в это время особым ножиком, который нахывается «копием» вынимает маленькие частицы из принесенных просфор, крестообразно, и кладет частицы на особое блюдо на подножке, которое называется дискосом, на котором также лежит Святой Агнец, кубически вырезанный из просфоры кусок хлеба, который во время Литургии действием Святого Духа пресуществляется в Тело Христово. Во время Великого Входа на Литургии, дискос с Агнцем и частицами вынутыми из просфор, вместе со святой Чашей, в которой находится вино смешанное с водой, переносятся с жертвенника на Св. Престол.

В конце Божественной Литургии, после Причащения верующих, священник (или диакон) всыпает все частицы находящиеся на дискосе в Святую Чашу и погружает их в Честную Кровь Христову, произнося при этом «Отмой, Господи, грехи всех поминавшихся здесь Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». Еще раньше, в конце приготовительной службы перед Литургией, которая называется «Проскомидией» и совершается в алтаре, священник молится «Помяни Господи принесших и ихже ради принесоша», т.е. «Помяни, Господи, тех, кто принес эти просфоры и тех, ради которых они были принесены.»

Просфоры, из которых вынуты были частицы на Проскомидии, относят обратно к свечному ящику. Там их заворачивают в салфетку, и раздают тем, которые их заказали, в конце Литургии. Эти просфоры считаются освященными, и их нельзя выбрасывать. Их нужно съесть или же сразу же, или дома, но до вкушения другой пищи. Если они затвердеют, их можно размочить кипятком. Родители не должны давать маленьким детям целую просфору, которую они чаще всего начинают крошить на мелкие кусочки, которые потом падают на пол и попираются ногами. Родители должны сами отламывать кусочек просфоры и класть детям в рот, чтобы просфора не крошилась.

Как ставятся свечи?

После того как верующие покупают свечи и заказывают просфоры, они входят в храм и ставят свечи на подсвечниках, по своему желанию. Полагается сперва помолиться и приложиться к иконе, около которой стоит подсвечник, а потом ставить свечи в дырочки на подсвечнике, соответствующие размеру свечей. Сперва следует зажечь свечу от одной из свечей уже горящих на подсвечнике, потом слегка размягчить нижний конец свечи над одной из горящих свечей, а потом уже ставить свечу в соответствующую дырочку. Свечи должны стоять прямо.

Принято прикладываться к иконам следующим образом:

Сперва нужно два раза креститься и кланяться, потом целовать икону, а потом опять один раз креститься и кланяться.

Прикладываться (целовать) икону прямо в лик (лицо) изображенного святого-неправильно. Следует прикладываться к изображенным на иконе ногам святого (если они на иконе видны). Если же не видны ноги, следует целовать изображенные руки. Если же на иконе не изображены ни руки, ни ноги (как например на иконе Нерукотворного Спаса или Главы Св. Иоанна Предтечи), следует прикладываться к краю волос.

Конечно, ни в коем случае нельзя женщинам прикладываться к иконам с накрашенными губами.

Свечи можно ставить в любом месте в храме, но следует избегать ненужного хождения по храму взад и вперед. Лучше ставить свечи достаточно большого размера, чтобы они горели бы в протяжении всей службы, чем несколько раз опять ходить и покупать маленькие свечи, когда первые начинают догорать.

Вообще, не следует допускать, чтобы свечи совершенно догорали. Свечи тушатся и собираются когда остается приблизительно 4-5 см. недогоревшей части свечи. Огарки эти собираются и отсылаются в церковный свечной завод, где из них выделываются новые свечи.

После того как свечи были поставлены, верующие выбирают место в храме, где они желают стоять и молиться, и уже больше не двигаются по храму. По древнему обычаю, мужчины стоят с правой стороны храма (если смотреть к алтарю), а женщины стоят слева.

Что полагается делать во время богослужения?

Полагается прислушиваться к молитвам и песнопениям во время богослужения, и не читать свои собственные произвольные молитвы. Неправильно стоять со своими книжками, следя за богослужением, за исключением иностранцев, для которых все богослужение бывает на непонятном языке.

В церкви бывают два разных вида поклонов: великие и малые. Малый поклон также называется «поясным» поклоном, т.к. преклоняться нужно от пояса. Следует сперва закончить крестное знамение, а потом кланяться, а не креститься во время совершения поклона.

Великие поклоны называются также «земными» поклонами, т.к. после осенения себя крестным знамением, кланяться нужно так, чтобы голова дотрагивалась до пола, и сразу же опять вставать.

Стоять же на коленях в храме во время молитв, или бить себя в грудь не принято в православных храмах, а заимствовано с римо-католического запада.

Земные поклоны не совершаются в воскресные дни и в дни великих праздников. Они совершенно упраздняются от Пасхи до Пятидесятницы.

Существуют определенный порядок, указывающий когда следует креститься и кланяться.

Креститься и кланяться следует при каждом возгласе священника и во все другие важные моменты богослужения.

Когда священник благословляет людей священным предметом, напр. Св. Евангелием, или Св. Крестом, или Св. Чашей, непременно нужно креститься и кланяться. Однако, когда архиерей или священник благословляет людей рукой, или неосвященным предметом, напр, свечами, нужно кланяться, но не креститься. Также, когда совершается каждение храма, верующие должны кланяться, но не креститься.

Когда нельзя ходить по храму?

Во время особенно важных частей богослужения, верующие должны стоять на месте, не ходить по храму, и не покупать, ставить или тушить свечи.

На Божественной Литургии, такие моменты бывают:

1) Во время Малого Входа (с Евангелием)
2) Во время чтения Апостола и Евангелия
3) Во время чтения молитвы о спасении России
4) Во время Великого Входа (с Чашей)
5) Во время «Евхаристического Канона» (от слов «Станем добре, станем со страхом» до слов «И да будут милости Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами.»). Это-самая важная часть Литургии.

6) Во время причащения
7) Во время проповеди

Во время Всенощного Бдения (вечернего богослужения), нельзя ходить по храму:

1) Во время каждения храма священником в начале вечерни
2) Во время входа (с кадилом) на вечерне
3) Во время чтения Шестопсалмия
4) Во время полиелея (когда священник выходит для каждения всего храма)
5) Во время чтения Евангелия
6) Во время пения «Величит душа моя Господа» и «Честнейшую херувим»
7) Во время пения Великого Славословия («Слава в вышних Богу»)

Какие бывают священнослужители?

В храме совершаются богослужения особенно для того поставленными Святой Церковью людьми-священнослужителями.

Священнослужители разделяются по своим полномочиям на три группы, т.е. следует знать, что в Православной Церкви существуют три степени священства: диаконы, священники, и епископы.

Диаконы не могут самостоятельно совершать ни одно богослужение. Они только помогают священнику или епископу, которые являются действительными совершителями богослужения. Священники имеют право, с благословения епископа, совершать все таинства, кроме рукоположения (т.е. они не могут посвящать других в священство). Епископы обладают полнотой власти церковной. Они могут совершать все богослужения, и посвящать новых диаконов и священников. Новых же епископов выбирает Собор (Совещание) Епископов, и они должны быть посвящены не одним епископом, а несколькими.

Существуют еще две подготовительные степени: чтецы и иподиаконы. Но находящиеся в этих званиях не считаются полноправными священнослужителями, а только их помощниками.

Также как и в армии существуют разные офицерские и генеральские чины, в церкви существуют разные чины для диаконов, священников и епископов. Эти чины присвояются высшей церковной властью за усердное служение святой Церкви. Но следует иметь в виду, что эти все разные звания не изменяют основной факт, что в Церкви три степени священства, и что находящиеся на одной из этих степеней имеет равные полномочия с другими на той-же степени.

Священнослужители Православной Церкви также разделяются на монашествующих и немонашествующих. В разговоре эти две группы называются «черным» и «белым» духовенством.

Епископы избираются исключительно из монашествующего духовенства. Их забота о Церкви настолько ответственна, что они не могут разделять свои заботы о Церкви с семейными заботами.

Остальные чины священства состоят как из женатых, так и из монашествующих. Выбор того или иного пути должен быть сделан до принятия священства. После посвящения даже в чин иподиакона никто не может жениться. И если жена священнослужителя умрет, он не имеет права второй раз жениться. Вообще, священник может только один раз жениться, и желающий принять священство не может жениться на вдове или на разведенной.

Вот таблица чинов во всех трех степенях священства:

Белое Духовенство	Черное (Монашествующее) Духовенство
	Епископы (Архиереи): Патриарх Митрополит Архиепископ Епископ
Священники: Протопресвитер Митрофорный Протоиерей Протоиерей Иерей (Священник)	Священники: Архимандрит Игумен Иеромонах
Диаконы: Протодиакон Диакон	Диаконы: Архидиакон Иеродиакон

Во время богослужения все священнослужители носят церковные облачения-специальную внешнюю одежду, в соответствии со своим чином.

Вне храма, священнослужители носят рясу-длинную одежду с широкими рукавами, чаще всего черного цвета. Епископы поверх рясы носят панагию, маленькую икону в обрамлении на цепи вокруг шеи. Иногда рядом с панагией епископы также носят крест. Священники поверх рясы носят крест, который может быть разной формы, в зависимости от чина священника. Диаконы носят простые рясы, без креста.

Слева изображен епископ во время небогслужебное. Справа мы видим епископа в полном церковном облачении. На плечах епископ носит омофор, самое главное отличие архиерейского облачения.

Здесь мы видим священника в рясе с крестом, а справа, в полном облачении. У священника в облачении под ризой можно видеть часть епитрахиля, длинной ленты из материи, которая надевается вокруг шеи и спускается спереди. Без епитрахили священник не совершает ни одно богослужение.

Здесь изображен диакон, в облачении. Диакон держит в правой руке конец ораря, длинной ленты из материи, прикрепленной к левому плечу. Орарь является отличительной частью диаконского облачения.

Как следует обращаться к священнослужителям?

Монахов, диаконов и священников по древнему обычаю называют «отцами», по уважению к их сану.

Таким образом, правильная форма обращения к ним: «Отец Стефан», «Отецъ Иоанн», и т.п. Отчества священнослужители не употребляют, и неуважительно обращаться к священнослужителю по имени и отчеству. Нужно употреблять полное церковное имя священнослужителя, т.е. нужно говорить «Отецъ Иоанн», а не «Отецъ Иван». Также неуместны всякие ласкательные формы, как напр. «Отец Серёжа». Не следует обращаться к священнику по его церковному титулу: «Священник Александр», или «Протоиерей Стефан».

Неправильно также поступают те, которые обращаются к священнику «Святой Отец». В православной церкви термин «Святые Отцы» относится к великим святым учителям Церкви, в древности, которые оставили нам свои письменные труды, которые так и называются «Творениями Святых Отцов».

Можно также и обращаться к любому священнику (но не диакону) словом «Батюшка». Но неправильно в таком случае прибавлять имя священника, напр. «Батюшка Александр». Таким же образом, принято жену священника называть Матушкой и обращаться следует к ней: «Матушка»-без употребления имени, и не называть их по имени и отчеству.

В тесном кругу (чаще всего среди духовенства) обращаться можно к священнику «Отче». Это-церковнославянская форма слова «отец», в звательном падеже. Нужно помнить, что в церковнославянском языке существует, кроме других падежей которые сохранились в русском языке еще и «звательный падеж», который употреблялся в случае прямого обращения к кому-либо. В русском литературном языке сохранились формы звательного падежа в словах «Господи» и «Боже».

В самых формальных случаях, напр, на торжественных приемах, употребляется форма обращения к священнику: «Ваше Благословение». К протоиерею обращаться следует «Ваше Высокоблагословение». К священнику-монаху (т.е. иеромонаху) обращаться нужно «Ваше Преподобие». К игумену или архимандриту - «Ваше Высокопреподобие». Формальное же обращение к диакону - «Ваше Благовестие», а к протодиакону - «Ваше Высокоблаговестие».

Эти формы обращения сейчас почти никогда не употребляются. Во всех случаях совершенно правильно поступают те, кто обраща­ются к священнику просто «Отец Стефан» или «Отец Иоанн». Это самый простой и правильный способ обращения.

Епископы обладают полнотой церковной власти, и к ним всегда необходимо проявлять особое уважение, согласно их высокому положению в Церкви как преемников Святых Апостолов.

К любому епископу, независимо от его звания, всегда можно обращаться словом «Владыко», без употребления их имени. Некоторые обращаются к епископам «Владыко святый», что соответствует их высокому званию.

В формальных случаях, следует обращаться к епископу «Ваше Преосвященство». К Архиепископу или Митрополиту обращаться нужно «Ваше Высокопреосвященство». К митрополитам, которым присвоен титул «Блаженнейший» обращаться нужно «Ваше Блаженство», а к Патриархам «Ваше Святейшество».

Когда верующий встречается с священником или епископом (но не с простым монахом или диаконом) вне храма, или в храме (но не во время совершения богослужения), он просит у священника благословения. Для этого он складывает руки, правую на левую, с ладонями вверх и наклоняет голову.

Священник тогда его благословляет своей правой рукой, сложив пальцы так, чтобы ими изобразились бы буквы IСХС, т.е. Иисус Христос, обыкновенно произнося при этом «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, Аминь,» и кладет свою руку поверх сложенных рук верующего, после чего, в знак уважения к сану священника, верующий целует руку священника.

Перед принятием благословения у священника или епископа не следует креститься. Следует целовать только правую руку священника, а не левую.

Какие бывают в храме Богослужения?

В храме совершаются богослужения по установленному Церковью чину. Во время богослужения произносятся молитвы, читается Священное Писание, и поются церковные песнопения.

Богослужения бывают общественными и частными. Общественные богослужения совершаются по определенному расписанию и предназначены для всех верующих. Самое главное общественное богослужение-Божественная Литургия, во время которой хлеб и вино пресуществляются в Св. Тело и Кровь Христову, и те верующие, которые подготовили себя постом и молитвой, и очистили свои души от грехов через Таинство Покаяния, причащаются Святых Христовых Тайн.

Частные богослужения совершаются по просьбе отдельных верующих, во время о котором верующие предварительно договариваются со священником. Среди таких частных богослужений бывают молебны и панихиды, а также и другие требы, как напр, свадьбы, крестины, или отпевание усопших (т.е. умерших).

Какие бывают молебны?

Православная Церковь установила для пользы молящихся очень много молебнов, почти на каждый случай жизни. Существуют особые молебны по случаю нового года, перед началом учения, для учеников малоуспеваюших в науках, о выздоровлении болящих, о собирающихся в путешествие по суше, или по воде, или по воздуху, перед началом любого доброго дела, в благодарение за всякое благодеяние Божие, для примирения враждующих, и по многим другим случаям.

Совершаются также молебны просительные Господу, или Божией Матери, или любому из святых, прославленных Церковью.

Не следует просить священника служить один молебен более чем двум святым, или в одном молебне соединять два разных повода для молитвы. В каждом молебне читаются особые тропари, Евангелие и молитвы, специально составленные для этого случая.

Какие бывают в храме заупокойные богослужения?

Когда умирает верующий, близкие должны сразу же обратиться к священнику, просить его молиться, и узнать от священника когда будет удобное время для отпевания и погребения. Неправильно поступают те, которые сперва договариваются с кладбищем и с похоронным бюро, а только тогда сообщают священнику. В тот день может быть особый праздник, или у священника уже может быть назначено другое отпевание. Из-за этого следует сперва договариваться со священником.

В день смерти обыкновенно совершается или на месте или в храме Панихида, особое моление об упокоении души умершего. Панихиды могут служиться об умерших в любой день, но особенно важно служить панихиды в третий, девятый, и сороковой день смерти. Самый день смерти включается в счет. Таким образом, если покойник скончается в понедельник, то третьим днем считается среда (а не четверг), и девятый день приходится в следующий вторник.

Существует еще и более краткое заупокойное богослужение, которое называется Литией, которое обыкновенно совершается в храме после Литургии. Но чаще всего об усопших служится Панихида.

Основное богослужение о скончавшемся православном христианине называется отпеванием. Отпевание должно совершаться в храме, за исключением каких-либо очень редких обстоятельств. Тело покойника обыкновенно привозится в храм накануне, и гроб остается в храме до утра. Вечером накануне перед телом совершается Панихида, а утром-отпевание, после чего тело отвозится на кладбище для погребения и где священник совершает краткую литию. После погребения, все присутствующие, по обычаю, собираются или в доме, или где-либо еще на поминки-особый обед, устроенный в память усопшего.

В Православной Церкви строго запрещается сжигать тела усопших православных христиан. Они должны быть погребены в земле, в соответствии с словами «Яко земля еси и в землю отъидеши» («т.к. ты-земля, и в землю отойдешь»). Даже если сам покойник завещал, что он желает, чтобы его сожгли, оставшиеся члены семьи не должны исполнять это желание, которое противоречит церковному учению.

Панихиды совершаются или в храме, или на кладбище, по желанию, и договорившись со священником об удобном для всех времени. Кроме панихид в 3-й, 9-й, и 40-й день, принято служить панихиды когда исполняется пол года со дня смерти, а потом и в каждую годовщину смерти. Некоторые также просят священника отслужить панихиду и в День Ангела усопшего.

На панихиду и отпевание часто приносится кутья, по древнему обычаю. Кутья сделана обязательно из какого-то зерна (пшеницы, риса, и тл.), смешанного с орехами или изюмом, и сахаром. После службы, она раздается всем присутствующим, обыкновенно в маленьких бумажных стаканчиках с пластиковыми ложечками.

Иногда вместо кутьи приносятся печения или пирожки, но следует иметь ввиду, что правила церковные запрещают приносить в храм мясо, или изделия с мясом.

О Причащении Святых Христовых Тайн

Почему нужно причащаться?

Господь наш Иисус Христос Сам заповедал нам, что если мы желаем войти в Царство Небесное, мы должны причащаться Святых Христовых Тайн. Ради этого, Онъ во время Тайной Вечери, непосредственно перед Своими страданиями и смертью на Кресте, сказал Своим ученикам, показывая на хлеб: «Сие есть Тело Мое» и, показывая на вино в чаше, сказал: Лийте от Нея вси, Сия есть Кровь Моя». Господь сказал: «Ядый (тот кто ест) Мою Плоть и пияй (тот кто пьет) Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз (Я) в нем.»

Как нужно подготовить себя к достойному принятию Святых Христовых Тайн?

В Священном Писании сказано о Причащении, что тот кто «ест и пьет недостойно, суд (осуждение) себе ест и пьет.» Из-за этого, необходимо подготовить себя к достойному принятию Святых Христовых Тайн.

Такое приготовление должно состоять из молитвы, поста, посещения вечернего богослужения в канун Причащения и, для очищения души от грехов, таинством Исповеди.

Когда следует исповедываться?

Исповедываться следует накануне Причащения, во время вечернего богослужения или после него. Исповедываться можно, в случае нужды, и утром, в день Причащения, но только до начала Божественной Литургии, и никак во время самой Литургии.

Как нужно исповедываться?

До исповеди, верующий должен найти подходящее время и место, где он, в уединении и тишине, может подумать и вспомнить все свои грехи. Для помощи в этом существуют специальные вопросники, которые напоминают нам о грехах о которых мы могли забыть. Неплохо и записывать свои грехи на куске бумаги, чтобы быть уверенным, что ничего не будет забыто.

Когда подойдет очередь, нужно подойти к аналою у которого стоит священник, и на котором лежат Св. Крест и Св. Евангелие. Следует два раза перекреститься и кланяться, поцеловать Крест и Евангелие, и потом, нагнувши голову, ожидать вопросы священника. После окончания Исповеди, священник над головой кающегося покрытою епитрахилью и читает Разрешительную Молитву. После этого, кающийся еще разъ крестится, целует Крест и Евангелие, кланяется, и берет благословение у священника.

Во время исповеди не следует стесняться. Священники имеют многолетний опыт с приходящими к Таинству Исповеди и знают какой подход найти к каждому. На исповеди необходимо говорить только о своих личных грехах, а не обвинять других, или находить оправдания за свои действия. Говорить просто «Грешен, каюсь»-совершенно недостаточно, т.к. священник старается дать совет каждому кающемуся, а если кто не называет свои грехи, священник не может дать подходящего совета. Умышленное умалчивание своих грехов не приносит никакой пользы, а наоборот, т.к. грех в котором человек не кается не может быть прощен. Самое ценное для Бога, это искреннее покаяние. Грех в котором труднее всего признаться как раз и есть тот грех, в котором необходимо каяться.

Священник может после исповеди назначить епитимию. Он может запретить кающемуся на определенное время приступать к Чаше, или назначить особые молитвы или поклоны для вразумления. Эти меры всегда употребляются для исправления, а не для наказания.

Можно ли вкушать пищу перед Причастием?

Вкушать пищу и пить воду перед Причащением можно только до полуночи. Не следует принимать и лекарства перед Причащением. Нужно быть осторожным, чтобы во время чистки зубов утром перед Причащением нечаянно не проглотить воды. Курить перед Причащением также совершенно недопустимо.

Как нужно подходить к Причастию?

В то время когда Царские Врата и завеса за ними бывают закрытыми (скоро после пения молитвы «Отче Наш») желающие причаститься Святых Христовых Тайн (которые уже исповедывались заранее), выстраиваются перед амвоном. Полагается сперва причащаться прислужникам, потом грудным младенцам и детям, а потом уже взрослым.

Желающие причаститься стоят, сложив руки крестовидно на груди и слушают молитвы перед Причащением. Когда священник открывает Царские Врата и выносит Св. Чашу, все должны сделать земной поклон (кроме Воскресного дня и других великих Господских Праздников) и слушать последние молитвы перед причащением, которые читает сам священник. Тогда, по очереди, не толкаясь, все приступают ко Св. Чаше, держа руки скрещенные на груди (есть обычай складывать левую руку поверх правой, чтобы нечаянно не перекреститься). Креститься перед Причащением или сразу же после Причащения не полагается, чтобы случайно не толкнуть Св. Чашу или руку священника. Следует тихо назвать свое христианское имя, чтобы священник не утруждал свою память, и следует открыть рот широко, чтобы легче было бы священнику Св. Лжицей (особой ложкой) причастить верующего. После причащения, необходимо сразу же проглотить Св. Причастие, ждать пока диакон или прислужник не вытрет губы особым платом, а потом поцеловать Св. Чашу (не крестившись). Тогда нужно спокойно спуститься с амвона, повернуться к алтарю, перекреститься и кланяться (земные поклоны после Причащения не совершаются), и отойти к столику, где приготовлены кусочки просфорок и запивка-вино, растворенное кипятком. Следует взять кусочек просфоры, съесть, и запить из ковшика запивкою, а потом вернуться на свое место в храме, и ждать конца богослужения.

Причастникам перед принятием просфоры и запивки не следует прикладываться (целовать) иконы. После же принятия просфоры и запивки, прикладываться к иконам, к Кресту и к руке священника не возбраняется.

Причастникам следует остаться после конца богослужения для того, чтобы выслушать Благодарственные Молитвы, которые обыкновенно читаются во время или после целования Креста.

В день Причащения Святых Христовых Тайн верующие должны проводить время без особых увеселений, и ни в коем случае не напиваться спиртными напитками или заниматься курением.

Грудных младенцев следует приносить ко Святому Причащению как можно чаще, после того как они были крещены. Их необходимо держать на спине так, что голова младенца была бы на правой стороне носящего, (т. е. по левую руку священника), чтобы священнику легче было бы причастить ребенка. Св. Чашу за младенца целует подносящий его.

С трехлетнего возраста дети могут подходить к Чаше сами. А с семи лет они, также как и взрослые, не могут подходить к Причастию без Исповеди.

Как часто нужно Причащаться Святых Христовых Тайн?

Следует причащаться как можно чаще, в зависимости от духовного состояния верующего, но всегда с серьезной подготовкой.

Многие верующие причащаются во все Великие Праздники, в день своего Ангела, и по крайней мере раз в месяц по воскресным дням.

Лучше всего с этим вопросом обратиться к своему Отцу Духовному (священнику, у которого верующий постоянно исповедывается), который знает верующего и знает его духовное состояние и нужды духовные.

К кому следует обращаться с другими вопросами?

Вообще, по вопросам касающимся церковного порядка, объяснения богослужения, разъяснения непонятного богослужебного текста, и вообще по всем вопросам относящимся к духовной жизни, следует обращаться непосредственно к священнику, который может дать соответствующее объяснение или совет, или, в случае необходимости, направить верующего к авторитетному дополнительному источнику.

Протоиерей Александр Лебедев
Настоятель Спасо-Преображенского Собора
в г. Лос-Анджелес, Калифорния, США

Что такое храм? Чем храм отличается от часовни и церкви? Зачем нам ходить в церковь? Как устроен православный храм?

Храм, церковь, часовня: в чем отличия

Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») - архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) - (дом) Господа.

Фото — Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также «церковью,» слово, происшедшее от греческого «кириакон» что значит: «дом Господень».

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев «по домам» (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые «катакомбы Каллиста.» Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название «кубикул.» В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения «крипты» представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть «капеллами» или «церквами.» В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», - говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни,а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara - возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель.
Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы.
Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос — (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Звездица

Звездица (по-гречески «астир, астерискос») состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.

Книжный магазин Объявления Как проехать Новомученики ЮЗВ Деятельность прихода Катехизаторство Социальная работа Воскресная школа Богословские курсы Миссионерство Молодежная организация Преподавание ОПК Приписные храмы Храм Петра и Февронии Храм Воскресения Христова Богослужения Новости Оптина пустынь История Оптиной пустыни Молитва Оптинских старцев Рассказы об Оптиной Воскресное Евангелие и Апостол Духовная жизнь Истинная жизнь человека Паломничество Фильмы о святынях Рассказы о поездках Паломническая служба "Назарет" Вопросы катехизации О храме с любовью Дом Божий Поминовение усопших Богослужения Таинства Церкви Воцерковление Вопросы и ответы Требуется помощь

Календарь

Окончание гонений в IV веке и принятие христианства в Римской империи как государственной религии привело к новому этапу развития архитектуры храмов. Внешнее, а затем и духовное разделение Римской империи на Западную - Римскую и восточную - Византийскую, повлияло и на развитие церковного искусства. В Западной Церкви наибольшее распространение получила базилика.

В Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Типы православных храмов

Храмы в Православной Церкви строились нескольких типов , но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению.

1. Храмы в виде креста строились в знак того, что Крест Христов - основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.

2. Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа

3. Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века. Период земной истории человечества исчислялся семью большими периодами - веками, и восьмой - это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего века.

4. Храм в форме корабля . Храмы в форме корабля - самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

5. Храмы смешанных типов : по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.

Схема храма в форме круга

Схема храма в виде корабля

Крестообразный тип. Церковь Вознесения за Серпуховскими воротами. Москва

Схема храма построеного в форме креста

Крестообразный тип. Церковь Варвары на Варварке. Москва.

Крестообразная форма. Храм Николая Чудотворца

Ротонда. Смоленская церковь Троице-Сергиевой лавры

Схема храма в форме круга

Ротонда. Церковь митрополита Петра Высоко-Петровского монастыря

Ротонда. Церковь Всех скорбящих радости на Ордынке. Москва

Схемы храма в форме восьмиконечной звезды

Корабельный тип. Церковь Дмитрия на Крови в Угличе

Схема храма в виде корабля

Корабельный тип. Храм живоначальной Троицы на Воробьевых горах. Москва

Византийская храмовая архитектура

В Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы продолжали быть двух - а чаще трехчастными. Господствующим в византийской храмовой архитектуре остался прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах.

Только в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, стали изображать пришедший в мир Свет Истинный - Господа Иисуса Христа. Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь самое общее, так как наземные храмы Православной Церкви отличаются и несравненным великолепием, и большей внешней и внутренней детализацией.

Иногда на них возвышается несколько сферических куполов, увенчанных крестами. Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Искупительному Подвигу Христа Спасителя. Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип крестовокупольного храма, который объединяет в синтезе достижения всех предшествовавших направлений развития православного зодчества.

Византийский храм

План византийского храма

Собор св. Марка в Венеции

Византийский храм

Крестово-купольный храм в Стамбуле

Мавзолей Галлы Плацидии в Италии

План византийского храма

Собор св. Марка в Венеции

Храм святой Софии в Константинополе (Стамбуле)

Интерьер храма св. Софии в Константинополе

Церковь Пресвятой Богородицы (Десятинная). Киев

Крестово-купольные храмы Древней Руси

Архитектурный тип христианского храма, сформировавшийся в Византии и в странах христианского востока в V-VIII вв. Стал господствующим в архитектуре Византии с IX века и был принят христианскими странами православного исповедания в качестве основной формы храма. Такие известные русские храмы, как: киевский Софийский собор, София новгородская, владимирский Успенский собор нарочито строились по подобию константинопольского Софийского собора.

Древнерусская архитектура в основном представлена именно церковными постройками, среди которых крестово-купольные храмы занимают господствующее положение. На Руси получили распространение не все варианты этого типа, но постройки разных периодов и разных городов и княжеств Древней Руси образуют собственные оригинальные интерпретации крестово-купольного храма.

Архитектурная конструкция крестовокупольного храма лишена легко обозримой наглядности, которая была свойственна базиликам. Такая архитектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию мироздания.

Сохраняя общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. В православной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это к лассический тип белокаменного прямоугольного храма , или даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими куполами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма покрытия куполов заменилась шлемовидной.

В средней части небольших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения Креста и помогают разделению храма на его символические части.

Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софийным образом Церкви. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе, о Богочеловеческой природе Церкви.

Софийский собор в Новгороде

Дмитриевский собор во Владимире

Крестовокупольный храм Иоанна Предтечи. Керчь. 10 век

Софийский собор в Новгороде

Успенский кафедральный собов во Владимире

Успенский собор Московского Кремля

Церковь Спаса Преображения в Великом Новгороде

Русская деревянная архитектура

В XV-XVII веках в России сложился значительно отличный от византийского стиль построения храмов.

Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церквами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями - гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых куполов в виде маковок, или луковиц.

Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с крестом наверху.

Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строительного материала, обусловили и особенности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоугольных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на погосте Кижи).

Покровская церковь (1764 г.) О. Кижи.

Успенский собор в Кеми. 1711 г.

Храм Святителя Николая. Москва

Церковь Преображения Господня (1714 г.) Остров Кижи

Часовня в честь Трех Святителей. Остров Кижи.

Каменные шатровые церкви

Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительство.

Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, - сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века.

В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь - квадратная, четыре боковых - восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер.

Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей.

Шатровое зодчество XVI-XVII вв., черпающее свое начало в традиционной русской деревянной архитектуре, является уникальным направлением русского зодчества, которому нет аналогов в искусстве других стран и народов.

Внутреннее устройство храмов определяется ещё с глубокой древности целями христианского богослужения и особой символикой.

По учению Церкви весь видимый материальный мир является символическим отражением мира невидимого, духовного.

Храм - есть образ присутствия Царства Небесного на земле, и, соответственно, он есть образ дворца Царя Небесного .

Храм - есть также образ Вселенской Церкви , ее основных принципов и устройства.

Символика храма объясняет верующим сущность храма как начала будущего Царства Небесного, ставит перед ними образ этого Царства , пользуясь видимыми архитектурными формами и средствами живописной декорации для того, чтобы сделать доступным нашим чувствам образ невидимого, небесного, божественного.

Как и любое здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался и иметь помещения:

• для священнослужителей, совершавших богослужение,
• для молящихся верных, то есть уже крещеных христиан;
• для оглашенных (т.е. только готовившихся принять крещение), и кающихся.

Более подробное описание внутреннего устройства храмов:

Алтарь - главнейшая часть храма, предназначенная для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. Алтарь являет собой образ Рая, духовного мира, божественную сторону во Вселенной, обозначает небо, жилище Самого Господа .
"Небо на земле" - ещё одно название алтаря.

Ввиду особенно священного значения алтаря, он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания - снимать оружие.

Главнейшие предметы в алтаре: Святой престол , жертвенник и горнее место .

Иконостас (, пунктиром) - перегородка или стена, отделяющая центральную часть храма от алтаря, имеющая на себе несколько рядов икон.
В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою и завесою. Однако с течением времени алтарные преграды претерпели значительное развитие. Смысл процесса постепенного превращения алтарной решетки в современный иконостас состоит в том, что примерно с V-VII вв. алтарная преграда-решетка, являвшаяся символом отдельности Бога и Божественного от всего тварного , превращается постепенно в символ-образ Небесной Церкви во главе с ее Основателем - Господом Иисусом Христом .
Иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов, или рядов икон, каждый из которых имеет свое значение.
Средние двери иконостаса называются Царскими Вратами, а боковые - северными и южными. Иконостас обращен своей лицевой стороной, иконами на запад, к молящимся, к средней части храма, носящей название церковь. Алтарем храмы обыкновенно направляются к востоку, в ознаменование мысли, что Церковь и молящиеся устремлены к «Востоку свыше», т.е. ко Христу.

Святые образы иконостаса закрывают алтарь от верующих, и это означает, что человек не всегда может общаться с Богом прямо и непосредственно. Богу благоугодно было положить между собою и людьми сонм своих избранных и прославленных посредников.

Иконостас устраивается следующим образом. В центральной его части помещаются Царские врата - двустворчатые, особо украшенные двери, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них в Святых Дарах исходит Царь Славы Господь Иисус Христос для преподания причастия людям во время входов с Евангелием и на великом входе за литургий в предложенных, но еще не пресуществленных Честных Дарах.

При богослужении в иконостасе открываются Царские (Главные, центральные) врата, давая возможность верующим созерцать святыню алтаря - престол и все происходящее в алтаре.
На пасхальной неделе все алтарные двери бывают постоянно открыты в течение семи дней.
Кроме того, Царские врата, как правило, делаются не сплошными, а решетчатыми или резными, так что при отдернутой завесе этих врат верующие могут отчасти прозревать внутрь алтаря даже в такой священный момент, как пресуществление Святых Даров.

Ризница - хранилище священных сосудов, богослужебных одежд и богослужебных книг, ладана, свечей, вина и просфор для ближайшей службы и других предметов, необходимых для богослужений. Если алтарь храма небольшой и в нем нет приделов, ризница устраивается в любом другом удобном месте храма. При этом все же стараются устроить хранилища в правой, южной части церкви, а в алтаре у южной стены обычно ставят стол, на который полагают ризы, приготовленные к очередному богослужению.

Духовно ризница прежде всего символизирует ту таинственную небесную сокровищницу, из которой проистекают различные благодатные дары Божии, потребные для спасения и духовного украшения христиан.

Средняя часть храма , называемая иногда нефом (кораблем), предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение, которые при восприятии божественной Благодати, изливаемой в Таинствах, становятся искупленными, освященными, причастниками Царства Божия. В этой части храма находятся солея, амвон, клиросы и иконостас.

Именно средняя часть носит название собственно храма. Эта часть храма, издревле именуемая трапезной, поскольку здесь происходит вкушение Евхаристии, символизирует также область земного бытия, тварный, чувственный мир, мир людей, но уже оправданный, освященный, обоженный.

Если в алтаре помещается божественное начало, то в средней части храма - начало человеческое, входящее в теснейшее общение с Богом . И если алтарь получил значение верховного неба, "Неба Небесе", где пребывает только Бог с небесными чинами, то средняя часть храма означает частицу будущего обновленного мира, новое небо и новую землю в собственном смысле, причем обе эти части входят во взаимодействие, в котором первая просвещает и руководит второй. При таком их отношении восстанавливается нарушенный грехом порядок Вселенной.

При таком соотношении значений частей храма алтарь с самого начала непременно должен был отделяться от средней части, ибо Бог совершенно отличен и отделен от Своего творения, и с самых первых времен христианства такое отделение строго соблюдается. Более того, оно установлено Самим Спасителем, благоволившим совершить Тайную вечерю не в жилых комнатах дома, не вместе с хозяевами, но в особой, специально приготовленной горнице

Возвышение алтаря с древности сохраняется до наших дней.

Солея - возвышенная перед иконостасом часть храма, как бы продолжение алтаря, выходящее за иконостас. Название происходит из греческого языка и означает «седалище» или возвышение. В отличие от нашего времени, в древности солея была очень узкая.

Амвон - полукруглый выступ в середине солеи, против царских врат, обращенный внутрь храма, к западу. На престоле внутри алтаря совершается величайшее таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а на амвоне или с амвона совершается таинство Причащения этими Святыми Дарами верующих, а также читаются ектении, Евангелие и произносятся проповеди. Величие таинства Причащения требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и уподобляет это место в некоторой степени престолу внутри алтаря .

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл.
На самом деле Алтарь не оканчивается преградой - иконостасом. Он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что все совершающееся в алтаре творится для людей, стоящих в храме.

Это значит, что алтарь отделяется от молящихся не потому, что они менее, чем священнослужители, которые суть сами по себе такие же земнородные, как и все, достойны находиться в алтаре, а для того, чтобы явить людям во внешних образах истины о Боге, небесной и земной жизни и порядке их взаимоотношения . Престол внутренний (в алтаре) как бы переходит в престол внешний (на солею), уравнивая всех пред Богом.

Конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов.
К клиросам прикрепляются хоругви, т.е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.
Клиросы символизируют пение ангелов, восхваляющих Славу Божью.

Притвор есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т.е. лица, готовящиеся к Святому Крещению.
В притворе, как правило, находится церковный ящик - место для продажи свечей, просфор, крестиков, икон и других церковных предметов, регистрации крещений и венчаний. В притворе стоят люди, получившие соответствующую епитимью (наказание) от духовника, а также люди, которые сами по тем или иным причинам почитают себя недостойными в данное время проходить в среднюю часть храма. Поэтому и в наши дни притвор сохраняет не только свое духовно-символическое, но и духовно-практическое значение.

Паперти
Вход в притвор с улицы обычно устраивается в виде паперти.

Папертью называется площадка перед входными дверями храма, на которую ведут несколько ступеней.
Паперть является образом того духовного возвышения, на котором находится Церковь среди окружающего мира.

Паперть - это первое возвышение храма.
Солея, где стоят избранные из мирян чтецы и певцы, изображающие Церковь воинствующую и ангельские лики, - это второе возвышение.
Престол, на котором совершается таинство Бескровной Жертвы в богообщение, - это третье возвышение.

Все три возвышения соответствуют трем основным ступеням духовного пути человека к Богу:

• первое - это начало духовной жизни, самый вход в нее;
• второе - подвиг воинствования против греха за спасение души в Боге, длящийся всю жизнь христианина;
• третье - это жизнь вечная в Царстве Небесном в постоянном богообщении.

И ее внутреннее устройство целиком и полностью выражают свое устремление к Господу, а также служат спасению . Обычно та часть храма, в которой находится алтарь, обращена . Дело в том, что именно восток символизирует рай.

Любая христианская церковь может иметь от одного до нескольких куполов. Один купол – это Спаситель, три купола – святая Троица, пять куполов – Христос и четыре апостола-евангелиста. Если храм имеет двенадцать куполов – это двенадцать апостолов-учеников Иисуса Христа. Купола христианской церкви завершаются восьмиконечными крестами, символизирующими спасение.

Часть церкви, отделенная от нее сплошной стеной, притвором. Она служит местом пребывания для кающихся и оглашенных. Вообще притвор является символом земного бытия. Также рядом с христианской церковью обычно располагается звонница (или колокольня).

Внутреннее устройство христианской церкви

Алтарь. Это символ Небесного Царства и области Божьего бытия. Полукруглый алтарь обычно отделен от средней части специальной алтарной преградой. Она развивается до иконостаса. Внутри алтаря находится специальный престол, служащий для свершения тех или иных церковных таинств.

В левой части престола обычно находится жертвенник. Это место необходимо для свершения проскомидии. Справа от престола находится диаконник, т.е. место, где совершаются литургии. Часть алтаря, направленная на восток, имеет одну или три апсиды – округлые формы. Возвышение, которое находится между алтарем и средней частью христианской церкви, называется солеей. Это – место всех церковнослужителей. В его центре находится амвон, необходимый для проповеди.

Средняя часть христианской церкви – это своеобразный мир Ангелов и праведников, символизирующий человеческую природу Иисуса Христа и душу человека. Эта часть может иметь разнообразные формы – от продолговатой или округлой до восьмиугольной. Сегодня наиболее распространена крестово-купольная форма церкви. Внутри средней части церкви обычно размещаются хоры (галереи), а также дополнительные приделы – особые алтари, обращенные на восток и отделенные от основной церкви своим собственным иконостасом.

Стоит отметить, что весь интерьер христианской церкви покрыт настенными росписями. Это фрески. Они располагаются по принципу иерархии священных изображений и в соответствии с символикой всех частей храма. Все фрески представляют стилистическое единство – единую догматическую систему, которая непосредственно связана с литургическим действом. Алтарь также расписан фресками.