Протирочные машины. Протирание - это не только процесс измельчения, но и разделения, т.е. отделения массы плодоовощного сырья от косточек, семян и кожуры на ситах с диаметром ячеек 0,0 мм. Финиширование - это дополнительное измельчение протертой массы пропусканием через сито диаметром отверстий 0,6 мм. Правила эксплуатации и безопасность труда. Перед началом работы на протирочной машине проверяют санитарное состояние, правильность сборки и надежность крепления сита, терочных дисков, сменного ротора, надежность крепления всех деталей машины.

После этого проверяют надежность и исправность установленного заземления. Затем машину проверяют на холостом ходу. Правила безопасной эксплуатации овощерезательных машин: 1. Приступать к работе на машине могут только работники, имеющие сухую и специальную форму одежды. 2. Проверяют санитарно-техническое состояние, правильность сборки, надежность крепления ножей, ножевых блоков и решеток, а также прочность крепления бункера.

4. Правила работы машинами. При работе машиной класса Iследует применять индивидуальные средства защиты: диэлектрические перчатки, галоши, коврики и т.п.), за исключением случаев, указанных ниже. Допускается производить работы машиной класса I, не применяя индивидуальных средств защиты, в следующих случаях, если При эксплуатации машин необходимо соблюдать все требования инструкции по их эксплуатации, бережно обращаться с ними, не подвергать их ударам, перегрузкам, воздействию грязи, нефтепродуктов.

Машины, не защищенные от воздействия влаги, не должны подвергаться воздействию капель и брызг воды или другой жидкости. Производительность протирочных машин предварительной протирки определяется по формуле: где D-диаметр ситового барабана протирочной машины, м; L - длина била, м; n - число оборотов бил в минуту Машины и механизмы, для измельчения. Устройство, принцип действия, правила эксплуатация и техника безопасности. Определение производительности и потребной мощности.

Машины предназначены для измельчения мяса и рыбы на фарш, повторного измельчения котлетной массы и набивки колбас при помощи мясорубки. Правила эксплуатации и безопасность труда. Перед началом работы на протирочной машине проверяют санитарное состояние, правильность сборки и надежность крепления сита, терочных дисков, сменного ротора, надежность крепления всех деталей машины.

После этого проверяют надежность и исправность установленного заземления. Затем машину проверяют на холостом ходу. Протирочная машина МП 1 - лоток, 2 - решетка, 3 - лопастной ротор, 4 - загрузочный бункер, 5 - люк для отходов, 6 - ручка с эксцентриковым зажимом, 7 - емкость для сбора отходов, 8 - клиноременная передача, 9 - электродвигатель.

Таблица Правила эксплуатации и безопасность труда. Перед началом работы на протирочной машине проверяют санитарное состояние, правильность сборки и надежность крепления сита, терочных дисков, сменного ротора, надежность крепления всех деталей машины. После этого проверяют надежность и исправность установленного заземления. Затем машину проверяют на холостом ходу.

5. Усвоить правила безопасной эксплуатации и наладки одноступенчатой протирочной машины непрерывного действия. Оборудование, инструменты и инвентарь: одноступенчатая протирочная машина, кастрюли вместимостью 2 3 л (2 шт.), деревянный толкач, секундомер, штангенциркуль. Продукты: яблоки-5,0кг; томаты-5,0кг; косточки-5,0кг. Изучение устройства и принципа работы. Одноступенчатая протирочная машина (рис) состоит из корпуса, привода, бичевого вала и ситового барабана, смонтированных на общей раме.

Протирочная машина непрерывного действия предназначена для удаления косточек из различных фрук. Правила эксплуатации протирочных машин. Перед включением машин и механизмов в работу проверяют их санитарное состояние, заземление, прочность крепления рабочих органов и инструментов, бункеров и загрузочной воронки.

Затем включают машину на холостом ходу. Убедившись в исправности и не выключая двигателя, производят загрузку продуктов. Запрещается проталкивать или поправлять застрявшие продукты руками во время работы машины, так как это может быть причиной травматизма.

Categories правила эксплуатации 1 комментариев Post navigation

Фото Александра Гармаева

Летом жители всей этнической Бурятии выезжают на массовые ритуалы поклонения духам местности. Буддисты называют их «обоо тахиха», шаманисты - «тайлган». Но многие, принимая участие в этих обрядах, не понимают, для чего мы проводим то или иное действо. А ведь по содержанию это второй летний праздник бурятского народа

С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет он в нашей жизни? Как к нему правильно готовиться, как одеваться? Что же нужно делать на обоо, а чего делать ну никак нельзя? Узнать все это поможет наш новый цикл статей.

Начнем с азов – как готовиться и чем различаются эти обряды у буддистов и шаманистов.

Обоо с точки зрения лам

Слово «обоо» переводится как «гора», «возвышенность». Это место обитания самого сильного и влиятельного духа близлежащих мест. Их испокон веков почитают местные жители, зная, что есть определенные места, где люди ближе всего к природе, к горам, к долинам, к рекам и озерам. Такие земли имеют своих хозяев – сабдаков (сабдагууд).

Сабдаки – это те же самые живые существа (духи) со своими минусами и плюсами, ими могут переродиться и те, кто не обрел человеческого рождения. Поэтому сабдаки разделяются на простых и возвышенных (достигших уровня арьи). Шаманисты называют этих духов чаще «эжины или эзэны».

Возле каждого села есть свое обоо, обычно оно располагается на холме и обозначено специально возведенной ступой. В назначенный, согласно лунному календарю, день местные жители собираются возле обоо, зовут ламу для проведения обряда. Также на обоо съезжаются все те, кто родился в данной местности, но живет в другом селе или городе. Главная цель обряда – преподнести угощения хозяевам местности, попросить, чтобы лето сложилось благополучно, не было засухи, шли дожди. Лама читает комплекс молитв, начинает, как правило, с молитвы очищения местности от накопившейся за год негативной энергии. Люди развешивают на специальных шестах принесенные с собой «хий морины», на которых пишут имена своих родных.

Наряду с обоо тахиха проводится обряд «Лусуд тахиха», - объясняет ректор Буддийского университета Дымбрыл-багша. – Это подношение хозяевам воды, обряд проводится у рек, озер и ручьев. Опять же у каждого села есть свое определенное место, где проводится данный обряд подношения нагам (хозяевам воды).

Чтобы духи понимали, лучше молитву хозяевам местности и воды произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках.

Не просите у духов слишком много

Как отмечают ламы, у хозяев местности не следует просить слишком многого.

Люди часто загадывают желания, просят излечения от болезней или каких-то больших желаний, - рассказал Дымбрыл-лама. - К сожалению, хозяева местности бывают не способны удовлетворить запросы, среди них много сансарических существ, то есть находящихся в колесе сансары, поэтому, делая им подношения, не стоит просить у них все подряд.

Хозяева местности склонны решать больше житейские проблемы: чтобы не было несчастья в пути, чтобы дома было все благополучно, чтобы не было сильных природных катастроф, таких как наводнение, засуха.

Тайлган с точки зрения шаманов

Слово "тайлган" (тахил) происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", перешедшей в "тайху", что значит "чествование" богов. Обычно тайлганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. Ведь хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда тайлганы устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Открыть небесные ворота

Одним из самых крупных тайлганов считается обряд «Открытие небесных врат». Проводится, как правило, в последних числах мая. Как говорят шаманы, его нужно провести в определенное время, которое можно узнать по природным приметам: началось цветение, закуковала кукушка, распустились деревья, позеленела трава – все эти свидетельства лета говорят о том, что пора открыть небесные врата. Для этого в назначенное время собираются шаманы (в этом году порядка 50 человек) и проводят камлание. Главная цель – попросить у божеств - 13 Хатов, или, как еще принято их называть, Северных нойонов, - благополучия, достатка, мира и спокойствия. Для обряда специально ищется 2 – 3-годовалый баран черного цвета, обязательно кастрированный. Он забивается, мясо варится в общем котле, а самую ценную часть – голову («тоолэ») - используют в качестве подношений божествам.

Высадка березовой рощи

Кроме того, шаманами высаживается «березовая роща». Это вкопанные на месте подношений молодые березки определенного количества – 3, 12 или 14. Они украшаются белыми и синими (символизируют «серебро»), красными и желтыми («золото») вязками, на расстоянии локтя от верхушки повязывается хадак (обычно синего цвета). Кроме того, первая береза называется «ур» – украшается тремя сделанными из шерсти гнездами, в каждом из которых расположено по три «золотых» яйца. Из ткани вырезаются изображения животных – белка, гуран, заяц. Символы солнца и луны, также подвешенные на березе, соединяются изображениями девяти девушек, тоже вырезанными из ткани. Кроме того, березы украшаются шелком. Из теста изготавливаются лампадки. Все это делается для того, чтобы призванные божества и духи приходили и наслаждались преподнесенными им угощениями.

Полсотни шаманов начинают камлать. В своих молитвах рассказывают о себе, объясняют, для чего проводится ритуал, для кого это делается. Первым делом они входят в транс и устанавливают связь со своими предками-шаманами, чтобы те стали своеобразными кураторами проводимого ритуала. Они просят донести до божеств, что люди отправляют им подношения, молятся о благополучии. Затем по очереди спускаются 13 Хатов, покровителей всего живого от Урала до Тихого океана. Последним спускается верховный хат Буха Нойон. Шаманы посредством предков спрашивают у него разрешения о том, можно ли преподнести угощения божествам. Затем березовая роща сжигается. После сжигания рощи главный шаман бросает чашу. Если она упала дном вниз, то все сделано правильно. Шаманы начинают читать молитвы на удачу. Потом всех божеств и предков провожают угощениями. Все присутствующие брызгают молоком, чаем и водкой, раскидывают принесенные приношения в ту сторону, куда укажет шаман. Затем шаманы садятся и просят благополучия со всех шести сторон: запад, восток, юг и север, небо и земля. Тря дня после обряда всем, кто там присутствовал, нельзя никому ничего давать, чтобы не упустить полученную удачу.

Карта святых мест Бурятии

Кликните на рисунок, чтобы увеличить

Как подготовиться по всем правилам?

При всем различии самих обрядов подготовка к ним во многом схожа.

Нужно определить, где именно и когда проводится. Обоо у буддистов проводятся согласно благотворным датам в лунном календаре. Точное число узнайте в местном дацане.

Какие продукты принести буддистам:

Крепкий черный заваренный чай без молока Рис Из молочных: молоко, сметану или масло. Сладости: печенье и конфеты

Внимание! Водку или любой другой алкоголь нести на обоо ламы не советуют.

Буддисты со временем отказываются от подношений водкой, потому что не хотят травить духов алкоголем, - утверждает Дымбрыл-багша.

Не забудьте заранее приготовить хий морины

Хий морины, которые люди вешали на Сагаалган, со временем теряют свою силу. Молитвы удачи, начертанные на хий моринах, стираются под воздействием природных условий, поэтому их нужно обновить на обряде обоо, – говорит Дымбрыл-багша.

Напомним, на одном хий морине предпочтительнее писать одно имя – своего родственника, друга, коллеги или свое собственное. Они бывают пяти цветов, какой цвет нужен вам, зависит от символа вашего года рождения, узнать об этом можно в дацане у лам.

Не привязываться к определенной местности

Вопреки стереотипам, шаманы не привязывают обряды обоо строго к местности.

Предки придут к вам в любом случае, это касается родовых тайлганов, не обязательно ехать в то место, где ты родился, где жили предки. Духи предков во всяком случае вас услышат и откликнутся на призыв. Если же речь идет о подношении духам местности, то нужно ехать в определенное место, например, тайлган у Пяти пальцев или в честь Бухэ Батора в Омулевке, - рассказала заместитель председателя верховного шамана «Тэнгэри» Радна Дашицыренова. – Даты и места тайлганов назначает верховный шаман сразу после Сагаалгана.

На тайлган нужно обязательно захватить с собой хадак синего цвета, символизирующий небеса.

Какие продукты принести шаманистам:

Крепкий черный заваренный с утра чай с молоком На тарелке красиво выложить печенье, конфеты и сливочное масло Купить небольшую бутылку водки и молоко.

Принесите с собой список друзей, родственников или коллег – всех тех, за кого хотите помолиться, и плату шаману (сумма произвольная), которая прилагается к списку.

На чье обоо ехать?

Часто возникает вопрос: на чье обоо должен ехать человек? Отца или матери?

Конечно, предпочтительнее ехать на обряд на родину отца. Однако у нас в стране распространены случаи, когда ребенок растет в неполной семье. В таком случае ему нужно ехать на обряд на родину того родителя, с которым он живет, - отвечают ламы.

На чье обоо должна ехать жена: своей родной местности или туда, где родился муж?

Здесь вопрос решается просто: женщина после замужества переходит в семью мужа и по традиции должна следовать за ним везде, в том числе и ездить на обряды обоо. Однако здесь нет особой строгости, если есть желание, то она может посетить и родную деревню для проведения обряда, - отмечают ламы.

Для религиозно-обрядовой практики существуют буддийские ритуальные практики и тексты, которые охватывают жизнь человека во всей ее полноте. Существуют обряды почитания духов местностей, духов, обитающих в водной стихии, обряды предохранения от болезней, обряд, связанный с рождением ребенка, обряд дарования имени, свадебный обряд, обряд защиты жизни от преждевременной смерти, защиты от неблагополучия в личной жизни, обряд призывания жизненной силы, обряд вывешивания ритуальных флажков хий-морин (воздушный конь), похоронные обряды и т.д. В каждом конкретном случае верующий буддист обращается за советом и помощью к ламе.

Обоо Тахилга

Обоо – это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т.д. Считается, что обоо – это местопребывание хозяина местности (эзэн , бур.). С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания, но не поклонения этим божествам.

Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца. Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда “Обоо тахилга”. В этот день на обоо они приносят с собой угощения из молочных и сладких блюд, вино и т.д. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам (сабдак , тиб.) с просьбой о выпадении дождей, устранении пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождь, радуга, хорошие сны и т.п. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии со структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности, с подношением и просьбой об их благосклонности.

После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирания перед ними. В некоторых буддийских районах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливаются алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношения пищею (дээжэ, бур.), монетками, спичками, кусочками материи (сумелге) и т.д., читая при этом мантру “Ом-А-Хум”. Не рекомендуется совершать подношение алкоголем, иначе есть риск накопить недобродетель.

Лусад Тахиха - обряд почитания “хозяев воды”

Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые “дни лусов” (лусын буудал , бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как “8 классов мирских богов и демонов”, одним из которых является класс водных духов (наги , санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и, разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.

Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как “три белых” – молоко, масло, простокваша, “три сладких” – сахар, мед, патока, а также различные драгоценности – золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.

Обряд вывешивания ритуальных флажков Хии-Морин

По буддийской астрологии хии-морин символизирует психическую энергию человека. Когда эта энергия находится в плохом состоянии, у человека наступает упадок духа и его преследуют неудачи. Чтобы исправить это положение, существует обряд вывешивания флажка хии-морин. У каждого человека свой хий-морин, соответствующий году его рождения. Он различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах - тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека. Обычно обряд вывешивания хии-морин проводится верующими после наступления буддийского Нового года. В этот день (а также и в последующие дни первого месяца Нового года) можно прийти в дацан, выбрать себе флажок в соответствии со своим годом рождения и обратится к ламе с просьбой освятить его. Далее следует выйти на указанное место для развешивания хий-морина и водрузить его на дерево, читая следующую мантру:

“КУНДУ САРВА ДУДУ ХО

БАЗАР АЮХЫ СУУХА”

Обряд хий-морин требует выполнения трех основных условий:

выбор цвета флажка и дня вывешивания в соответствии со следующими правилами, прим.: конь должен “бежать” в определенную сторону света. Лама даст соответствующие инструкции;

освещение (“оживление коня”) флажка ритуалами а) “лунтасан” (очищение) и б) “рабнай” (освещение);

вывешивание хий-морин в каком-либо священном месте, хотя в настоящее время некоторые городские жители вывешивают его на балконе.

Этот обряд – один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России.

Обряд “Мэнгын Засал” - устранение неблагоприятных влияний 9-летнего цикла

Согласно буддийской астрологии, обряд “мэнгын засал” традиционно совершается каждые 9 лет, то есть на 9, 18, 27, 36 году жизни человека. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему:

“Сыплются на тебя беды оттого, что ты попал под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзея. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все твои несчастья”.

Проснувшись, царь пригласил Гуисцзея для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастья происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет.

В буддийской астрологии большое значение имеет система “мэнгэ голлохо” (дословно “ставить в центр родимое пятно”). Слово “мэнгэ” здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную.

При совпадении “мэнгэ” нужно попросить ламу прочитать книгу “Ногоон Дара Эхэ” ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу “Сагаан Шухэртэ”. Также для проведения обряда нужно собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст выбросить их в определенном направлении или месте.

Цель совершения данного обряда – оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе, провести данный обряд в первый месяц Нового года по лунному календарю.

Обряд “Жэлэй Засал” - устранение неблагоприятных влияний 12-летнего цикла

В целом обряд схож по смыслу с обрядом “мэнгын засал”. Каждые 12 лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее:

по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры “Найман Гэгээн”, провести ритуалы укрощения вредоносного духа (амин золиг гаргаха, бур.) и “Усан балин табиха”;

по достижении 36 лет – заказать сутры “Юм” и “Нити”, “Догсун”, совершить ритуал “Лусад тахиха”;

по достижении 48 лет – “Юм”, “Алтан Гэрэл”;

60 лет – “Хий мориной сан”, “Даши Зэгбэ”, “Найман Гэгээн”, “Сагаан Дари Эхэ";

72 года – “Цэдэб”;

84 года – “Догсун”, “Банзарагша”, “Цэдо”.

В зависимости от года рождения ламы рекомендуют верующим в первый день Нового Года выйти из помещения в ту или иную сторону, а также, прочитав определенную мантру, совершить символическое действие, направленное на устранение возможных неблагоприятных влияний наступившего года.

Обрядовый ритуал, связанный с рождением ребенка

Ожидая рождение ребенка, родители могут совершить обряд “Нилсахын даллага” - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают в дом ламу для чтения сутры “Сокровенные капли”. Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама, который устанавливает знак запрета “хорюул”, прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями.

Лама, устанавливающий знак запрета, становится “найжи” новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда просили ламу стать “найжи” у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст “Банзарагша”, омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора имени и вручает амулет с изображением покровителя – защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на всю его дальнейшую жизнь. В течение года найжи-лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации и советы. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю приходит праздник, на который приглашаются родственники и друзья.

Свадебный обряд

При создании семьи родители обоих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. Все астрологические прогнозы имеют огромное значение для будущей молодой семьи. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, заходя в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке.

Обряд призывания жизненной силы

В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сил, болеет, перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого случая есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется “лагуг”, что в переводе означает “призывания ла – жизненной силы”.

Во время молитвы лама обращается к божеству долголетия Будде Амитаюсу (Аюша бурхан, бур.) и читает особую молитву с подношениями, совершает прошение долгой жизни, а затем призывается жизненная сила человека. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда, согласно одному из них следует приготовить: желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир (если нет, то можно сметану или йогурт), топленое и сливочное масло, молоко, замбу – ячменную муку, немного яблок (обязательно), фрукты, отварить, не смешивая, отдельно немного крупы (рис, перловка и т.д.), отварить правую ногу барана, излюбленную еду того, на кого проводится обряд, пачку чая, свежезаваренный чай, мед, если есть возможность, мелкий песок золота, коралла, жемчуга, бирюзы, меди.

Похоронный обряд

Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда – направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагой кармы и реализовать его положительные потенциалы.

Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы.

Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры – Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различна. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу “Алтан Сав татаха”, то есть посмотреть астрологическую книгу “Алтан Сав”. По ней вычисляются:

день и час выноса тела;

в каком направлении делать вынос тела;

кто может прикасаться к телу;

кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении;

Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивания земли в том месте, где будет погребение (газар абаха, бур.). Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуется, то лама читает текст ”Великое Освобождение посредством слушания” (Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур.)

В погребении участвуют только мужчины. По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие садятся за стол и вспоминают об ушедшем.

Считается, что сознание человека после смерти может находиться до 49 дней в промежуточном состоянии “бардо” вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает “вторичную смерть”, поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение 49 дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение.

На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд “тараал”. Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека.

Обряд “Даллага” - призывание счастья и благополучия

Во время совершения обряда “даллага” верующие садятся в определенном направлении, которое зависит от лунного месяца. Перед тем, как ламы начинают читать текст, верующие должны расстегнуть верхнюю пуговицу, надеть головной убор и взять на руки символы даяния и принятия “даллага” в виде красиво сложенных на блюде в форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки и т.п. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ламой “А-хурай” верующие вслед за ним совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают:

" - Снизошло ли счастье и благоденствие?! - Да, снизошло!

- Задуманные мысли исполнились ли согласно Учению?! - Да, исполнились!

- А-хурай! - Да будет благо!"

После этого читается посвящение добродетели.

История шахматнасчитывает не менее полутора тысяч лет. Изобретённые в Индии в V-VI веке, шахматы распространились практически по всему миру, став неотъемлемой частью человеческой культуры. Существует древняя легенда, которая приписывает создание шахмат некоему брамину. За свое изобретение он попросил у раджи незначительную, на первый взгляд, награду: столько пшеничных зёрен, сколько окажется на шахматной доске, если на первую клетку положить одно зерно, на вторую - два зерна, на третью - четыре зерна и т. д. Оказалось, что такого количества зерна нет на всей планете (оно равно 264 − 1 ≈ 1,845×1019 зёрен, чего достаточно, чтобы заполнить хранилище объёмом 180 км³). Так это было, или не совсем, сказать сложно, но, так или иначе, родиной шахмат является Индия. Не позже начала VI века на северо-западе Индии появилась первая известная нам игра, родственная шахматам - чатуранга. Она имела уже вполне узнаваемый «шахматный» вид, но принципиально отличалась от современных шахмат двумя особенностями: игроков было четверо, а не двое (играли пара на пару), а ходы делались в соответствии с результатами бросания игральных костей. Каждый игрок имел по четыре фигуры (колесница (ладья), конь, слон, король) и по четыре пешки. Конь и король ходили так же, как в шахматах, колесница и слон были гораздо слабее нынешних шахматных ладьи и слона. Ферзя не было вовсе. Для выигрыша в партии нужно было уничтожить всё войско противников. Превращение шахмат в международный вид спорта С ХVI века начали появляться шахматные клубы, где собирались любители и полупрофессионалы, игравшие зачастую на денежную ставку. В течение двух последующих веков распространение шахмат привело к появлению национальных турниров в большинстве европейских стран. Выходят шахматные издания, сначала единичные и нерегулярные, но с течением времени приобретающие всё бо́льшую популярность. Первый шахматный журнал «Паламед» начал издавать в 1836 году французский шахматист Луи Шарль Лабурдонне. В 1837 году шахматный журнал появился в Великобритании, в 1846 - в Германии. В XIX веке начинают проводиться международные матчи (с1821-го) и турниры (с 1851-го). На первом таком турнире, проходившем в Лондоне в 1851 году, одержал победу Адольф Андерсен. Именно он стал неофициальным «шахматным королём», то есть тем, кого считали сильнейшим шахматистом мира. В последствии это звание оспорил Пол Морфи(США), выигравший в1858 годуматч со счётом +7-2=2, однако после ухода в1859 годуМорфи с шахматной сцены Андерсен вновь стал первым, и лишь в1866 годуВильгельм Стейниц выиграл у Андерсена матч со счётом +8-6 и стал новым «некоронованным королём». Первымчемпионом мира по шахматам, который официально носил это звание, стал тот жеВильгельм Стейниц, победивИоганна Цукертортав первом в истории матче, в соглашении о котором появилось выражение «матч на первенство мира». Таким образом, явочным порядком сложилась система преемственности звания: новым чемпионом мира становился тот, кто выигрывал матч у предыдущего, при этом действующий чемпион оставлял за собой право согласиться на матч или отвергнуть соперника, а также сам определял условия и место проведения матча. Единственным механизмом, способным принудить чемпиона играть с претендентом, было общественное мнение: если сильный, по общему признанию, шахматист долгое время не мог добиться права на матч с чемпионом, это рассматривалось как признак трусости чемпиона и он, спасая лицо, оказывался вынужден принять вызов. Как правило, в соглашении о матче предусматривалось право чемпиона на матч-реванш в случае проигрыша; победа в таком матче возвращала чемпионское звание предыдущему владельцу. Во второй половине XIX века на шахматных турнирах начали использоватьконтроль времени. Сначала для этого применяли обычные песочные часы (ограничивалось время на ход), что было довольно неудобно, но вскоре английским шахматистом-любителем Томасом Брайтом Уилсоном (T.B.Wilson) были изобретены специальныешахматные часы, позволявшие удобно реализовать ограничение времени на всю партию или на определённое число ходов. Контроль времени быстро вошёл в шахматную практику и вскоре стал применяться повсеместно. К концу XIX века официальные турниры и матчи без контроля времени уже практически не проводились. Одновременно с появлением контроля времени появилось понятие «цейтнот». Благодаря введению контроля времени возникли специальные формы шахматных турниров с сильно укороченным лимитом времени: «быстрые шахматы» с лимитом порядка 30 минут на игру каждому игроку и «блиц» - 5-10 минут. Впрочем, широкое распространение они получили гораздо позже. Шахматы в XX веке В конце XIX - начале XX века развитие шахмат в Европе и Америке шло весьма активно, шахматные организации укрупнялись, проводилось всё больше международных турниров. В 1924 году была созданаМеждународная шахматная федерация (ФИДЕ), первоначально занимавшаяся организацией Всемирных шахматных олимпиад. До 1948 годасохранялась сложившаяся в XIX веке система преемственности звания чемпиона мира: претендент вызывал чемпиона на матч, победитель которого становился новым чемпионом. До1921 годачемпионом оставалсяЭмануил Ласкер (второй, после Стейница, официальный чемпион мира, завоевавший это звание в 1894 году), с 1921 по1927 -Хосе Рауль Капабланка, с 1927 по 1946 -Александр Алехин (в 1935 годуАлехин проиграл матч на первенство мира Максу Эйве, но в1937в матче-реванше вернул звание и удерживал его до своей смерти в 1946 году). После смерти в 1946 году Алехина, оставшегося непобеждённым, организацию первенства мира взяла на себя ФИДЕ.Первый официальный чемпионат мира по шахматамбыл проведён в1948 году, победителем стал советский гроссмейстер Михаил Ботвинник. ФИДЕ ввела систему турниров для завоевания титула чемпиона: победители отборочных этапов выходили взональные турниры, победители зональных соревнований выходили вмежзональный турнир, а обладатели лучших результатов в последних принимали участие вкандидатском турнире, где в серии партий «на вылет» определялся победитель, которому и предстояло играть матч против действующего чемпиона. Формула матча за титул несколько раз менялась. Сейчас победители зональных турниров участвуют в едином турнире с лучшими (по рейтингу) игроками мира; победитель становится чемпионом мира. Огромную роль в истории шахмат, в особенности второй половины XX века, сыграласоветская шахматная школа. Широкая популярность шахмат, активное, целенаправленное обучение им и выявление способных игроков с детских лет (шахматная секция, детская шахматная школа была в любом городеСССР, существовали шахматные клубы при учебных заведениях, предприятиях и организациях, постоянно проводились турниры, выпускалось большое количество специальной литературы) способствовали высокому уровню игры советских шахматистов. Внимание к шахматам проявлялось на самом высоком уровне. Результатом стало то, что с конца 1940-х годов и дораспада СССР советские шахматисты практически безраздельно господствовали в мировых шахматах. Из 21 шахматных олимпиад, прошедших с 1950 по 1990 годы, команда СССР победила в 18 и ещё в одной стала серебряным призёром, из 14 шахматных олимпиад для женщин за этот же период было выиграно 11 и взято 2 «серебра». Из 18 розыгрышей звания чемпиона мира среди мужчин за 40 лет лишь однажды победителем стал не советский шахматист (это был американец Роберт Фишер), и ещё дважды претендент на звание был не из СССР (причём претендент тоже представлял советскую шахматную школу, это был Виктор Корчной, бежавший из СССР на Запад). В 1993 году Гарри Каспаров, бывший на тот момент чемпионом мира, и Найджел Шорт, ставший победителем отборочного цикла, отказались играть очередной матч на первенство мира под эгидой ФИДЕ, обвинив руководство федерации в непрофессионализме и коррупции. Каспаров и Шорт образовали новую организацию -ПША, и сыграли матч под её эгидой. Произошёл раскол шахматного движения. ФИДЕ лишила Каспарова титула, звание чемпиона мира по версии ФИДЕ разыграли между собой Анатолий Карпов и Ян Тимман, которые на тот момент имели наивысший шахматныйрейтингпосле Каспарова и Шорта. Одновременно Каспаров продолжал считать себя «настоящим» чемпионом мира, поскольку он отстоял звание в матче с законным претендентом - Шортом, и часть шахматного сообщества была солидарна с ним. В 1996 году ПША прекратила существование в результате утраты спонсора, после чего чемпионов ПША стали называть «чемпион мира по классическим шахматам». По сути, Каспаров возродил старую систему передачи титула, когда чемпион сам принимал вызов претендента и играл с ним матч. Следующим «классическим» чемпионом стал Владимир Крамник, выигравший матч у Каспарова в2000 годуи отстоявший звание в матче с Петером Леко в 2004. До 1998 года ФИДЕ продолжала разыгрывать звание чемпиона традиционным порядком (чемпионом ФИДЕ в этот период оставался Анатолий Карпов), но с 1999 по 2004 год формат чемпионата резко изменился: вместо матча претендента с чемпионом звание стали разыгрывать в нокаут-турнире, в котором действующий чемпион должен был участвовать на общих основаниях. В результате звание постоянно переходило из рук в руки и за шесть лет сменилось пять чемпионов. Вообще, в 1990-х годах ФИДЕ предприняла целый ряд попыток сделать шахматные соревнования более динамичными и интересными, а значит, привлекательными для потенциальных спонсоров. Прежде всего это выразилось в переходе в ряде соревнований от швейцарской или круговой системы к нокаут-системе (в каждом туре - матч из трёх партий на выбывание). Поскольку нокаут-система требует однозначного исхода тура, в регламентах турниров появились дополнительные партии в быстрые шахматы и даже блиц-партии: если основная серия игр с обычным контролем времени заканчивается вничью, играется дополнительная партия с укороченным контролем времени. Начали использоваться усложнённые схемы контроля времени, защищающие от жёсткого цейтнота, в частности, «часы Фишера» - контроль времени с добавлением после каждого хода. Последнее десятилетие XX века в шахматах ознаменовалось ещё одним важным событием -компьютерные шахматыдостигли достаточно высокого уровня, чтобы превзойти человека-шахматиста. В 1996 году Гарри Каспаров впервые проиграл компьютеру партию, а в 1997 - с перевесом в одно очко проиграл и матч компьютеруDeep Blue. Лавинообразный рост производительности и объёма памяти компьютеров в сочетании с улучшением алгоритмов привели к тому, что к началу XXI века появились общедоступные программы, способные в режиме реального времени играть на уровне гроссмейстеров. Возможность подключения к ним заранее накопленных баздебютовитаблицы малофигурных окончанийещё больше увеличивает силу игры машины, полностью избавляет её от опасности ошибиться в известной позиции. Теперь компьютер может эффективно подсказывать человеку-шахматисту даже на соревнованиях самого высокого уровня. Следствием этого стали изменения в формате соревнований высокого уровня: на турнирах начали использовать специальные меры для защиты от компьютерных подсказок, кроме того, полностью отказались от практикиоткладывания партий. Сократилось иотводимое на партию время: если в середине XX века норма составляла 2,5 часа на 40 ходов, то к концу века она уменьшилась до 2 часов (в других случаях - даже до 100 минут) на 40 ходов. Современное состояние и перспективы После объединительного матча Крамник - Топалов в 2006 годувосстановлена монополия ФИДЕ на проведение мирового первенства и присвоение звания чемпиона мира по шахматам. Первым «объединённым» чемпионом мира сталВладимир Крамник(Россия), выигравший этот матч. До 2013 года чемпионом мира был Вишванатан Ананд, победивший вчемпионате мира 2007 года. В2008 году состоялся матч-реванш между Анандом и Крамником, Ананд сохранил свое звание. В 2010 годупроведён очередной матч, в котором приняли участие Ананд иВеселин Топалов; Ананд вновь отстоял звание чемпиона. В 2012 годупроведён матч, в котором приняли участие Ананд и Гельфанд; Ананд отстоял звание чемпиона в тай-брейке. В2013 годуАнанд уступил звание чемпиона мира Магнусу Карлсену, досрочно победившему вматчесо счётом 6½:3½. Формула розыгрыша звания чемпиона корректируется ФИДЕ. В последнем чемпионате звание разыгрывалось в турнире с участием чемпиона, четырёх победителей претендентского турнира и трёх персонально выбранных игроков с наибольшим рейтингом. Однако ФИДЕ сохранила и традицию проведения личных матчей чемпиона с претендентом: по существующим правилам, гроссмейстер с рейтингом 2700 или выше вправе вызвать чемпиона на матч (чемпион не может отказать) при условии обеспечения финансирования и соблюдения сроков: матч должен завершиться не позже чем за полгода до начала очередного чемпионата мира. Упомянутый выше прогресс компьютерных шахмат стал одной из причин роста популярности неклассических вариантов шахмат. Начиная с 2000 года проводятся турниры по шахматам Фишера, в которых начальная расстановка фигур выбирается перед партией случайным образом из 960 вариантов. В таких условиях становится бесполезным накопленный шахматной теорией огромный массив дебютных вариантов, что, как считают многие, положительно сказывается на творческой составляющей игры, а при игре против машины заметно ограничивает преимущество компьютера в дебютной стадии игры.

Министерство образования и науки Республики Бурятия

Курумканское районное Управление образования

МБОУ ДОД «Центр детского творчества»

МБОУ «Гаргинская средняя общеобразовательная школа им. Н.Г. Дамдинова»

Районный этап всероссийского конкурса «Моя малая родина: природа, культура, этнос»

Номинация «Традиционная культура»

Тема « Традиционные обряды поклонения Зүрхэн хада и Манхасар как пример сохранения культуры бурятского народа »

ученица 8 –го класса

Руководитель: Евреева Л.Г.,

учитель географии

с. Арзгун, 2016г.

Введение

Повсеместно среди бурятского населения Забайкалья бытуют ламаистский и шаманский культы обоо. Это основная форма внедацанской обрядности, которая проводится коллективно. Ритуальные действия совершаются в рамках определенного культового сообщества. Обоо - это святилище, место пребывания самого сильного духа. Обоо сооружается в виде нагромождения камней на вершинах гор, на перевалах, на берегах озер, в степи.

Тайлаган – обряд с жертвоприношением, шаманское празднество.

В прошлом каждый род имел на территории своего кочевания общие святые места, на которых совершались ежегодные общественные обряды жертвоприношения духам - хозяевам данной местности (сабдагам).

Бурятские сабдаги приходят к людям, обернувшись человеком, зверем, птицей и т д. Люди, наделенные особым зрением, могут их видеть такими, какие они есть. Сначала сабдаки были только шаманскими божествами, затем под влиянием буддийских учителей приняли прибежище в Трех Драгоценностях (учение Будды).

Цель исследования : сохранение явлений нематериальной культуры – обрядов.

Исходя из цели пставлены следующие задачи :

1. Комплексное изучение и сохранение культурного наследия малой родины: традиционные обряды поклонения Зүрхэн хада и Мансахар

2. Воспроизведение явлений нематериальной культуры.

3. Изучение истории вззаимоотношений этноса и природы.

Новизна исследования: Традиционные обряды поклонения Зүрхэн хада и Мансахар как пример сохранения культуры бурятского народа не изучены.

Актуальность исследования . В настоящее время обряды поклонения духам, хозяевам местностей приобретает популярность среди населения. В то же время имеет место незнание жителями нематериальной культуры – обрядов поклонения духам местностей. Жители участвуют в обрядах, зачастую досконально не зная значение обрядов.

Методы исследования : сбор кравеведческого материала: беседа и запись воспоминаний у жителей села Арзгун, ежегодно принимавших участие в обряде, сбор фотоматериалов.

Основная часть

Слово тайлаган происходит от древней общемонгольской формы «тахиху» - чествование богов. Главное назначение тайлаганов - просьба у богов - эзэнов - благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могли быть семейными и коллективными молебствиями.

Сроки и цели проведения обрядов определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Как правило, тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному эзэну . У большинства бурят были обязательны три больших тайлагана: весенний, летний, осенний. Из всех тайлаганов самым торжественным и многолюдным был Ехэ тайлаган - большое жертвоприношение, проводимое в начале лета.

Условия проведения обряда. Как правило, тайлаганы устраивается на вершинах гор, где по поверьям живут хозяева местности. Иногда устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера .

Все участники тайлагана должны быть одеты в одежды синего цвета, обувь – с закрытыми пятками.

На тайлагане обязательно проводится обряд жертвоприношения. Мужчины и женщины должны сидеть по разным сторонам проведения ритуала.

У каждой местности есть места, которых называют природным наследием. Это уникальная точка на земле, созданная природой. Такими точками в нашей баргузинской долине можно отнести «Буха шулуун», курорты района явление богини Янжимы, редкие растения и т.д.

На Гаргинской земле находятся типичные природные объекты местного значения Зyрхэн хада и Манхасар. Мы можем отнести нашу гору Зурхэн хада и стоящую рядом скалу Манхасар к объектам рекреационной ценности, так как эти объекты относятся к священным местам нашей местности.

В ландшафтах Баргузинской котловины, где река Гарга вливается в полноводную реку Баргузин, расположена Гаргинская долина. Это самая благодатная приустьевая часть долины, обрамлена с юго-востока отрогами Икатского хребта, с северной стороны подступают гряды Баргузинских хребтов. Гаргинская долина, как маленькая бусинка в зелёном ожерелье Баргузинской котловины, несёт в себе всю прелесть и красоту природы северной Бурятии здесь прекрасно представлена ландшафта горной лесостепи.

Климатические условия: резко континентальный. Лето жаркая, в конце второй половины дождливая погода. Преобладающая температура днём в июле +20, +25 градусов. Осень не продолжительная, часто отмечается пасмурные и дождливые дни.

Вековечная тайга Икатских хребтов хранят в себе уникальные эндемики и реликты, редкие исчезающие виды растений и животных. По ложбинам и впадинам этих гор журчат чистейшие родники и источники, природные курорты, исцеляющие душу и тело человека. Чистый воздух и вода создают особый настрой в душе каждого, кто бывает в этих местах. В таком прекрасном уголке, у отрогов Икатского хребта, в 7-8 км. На южной стороне от моего села Арзгун находится скала Манхасар и Зурхэн хада.

Зурхэн хада - сердцевидная гора. Если взойти на гору, то видна почти вся Курумканская земля, и можно любоваться сине-голубыми снежными видами Баргузинских хребтов. Рядом протекает чистейшая горная река Гарга.

Гора Зурхэн хада - это священное место, которому поклоняются все поколения бурят жившие раньше и живущие в данное время. Название Зурхэн хада по нашей гипотезе появилось от легенды о хозяине горы Тунгээн. Я привожу легенду о хозяине горы: « В давние-давние времена жил был дедушка Тунгээн. У него было очень доброе сердце. Он помогал людям, животным, рыбам в реках и озера, всему живому. Однажды на горе, где он жил начался пожар. Он взял молоко в деревянной чаше и молил бога огня успокоиться. Бог огня, услышав его. Успокоился и прекратился разбушевавшийся огонь. Известно ещё один пример о наводнении. После семидневных гроз, когда река Гарга разлилась, начала топить прибрежные луга и заимки. Дедушка Тунгээн попросил бога воды Лусад успокоиться, говорят, что Лусад послушался и успокоил реку Гаргу. Дедушка Тунгээн долго помогал всем живущим на Гаргинской долине. Когда пришёл час его долгой жизни, говорят, он оставил своё сердце в Икатских хребтах. Так и стал называться эта гора - «Зурхэн хада».

Действительно есть гора, издалека она напоминает форму сердца. Это гора имеет сакральное значение, там ежегодно проводится обряд поклонения хозяину горы. Цель обряда - умилостивить хозяина, духа горы. Здесь сжигают на каменных алтарях можжевельник, благовонный дым, который считается для духов и божеств приятной пищей. Такое подношение не требует немедленной отдачи. В ответ божества в течение длительного времени содействуют благополучию семьи, прироста скота, богатству, здоровью, тепло и другие виды благодеяний. На обряд съезжаются все местные жители, приносят с собой угощения из молочных и мясных блюд. Для проведения обряда на горе Зурхэн- хада приглашаются ламы, а на скале Манхасар обряд проводят шаманы.

Шаманы угощают духов жертвоприношением барана и призывают их, затем объясняют причину своего прихода и обращаются за помощью. Каждый из шаманов входит в транс и «заводит» в свое тело по одному божеству. Во время транса у людей есть возможность обратиться к одному из божеств. К этому обряду допускают только, мужчин, а женщин не имеет право присутствовать в обряде, считают это «сээр», т.е. табу.

Про Зурхэн хада мы записали несколько интересных историй:

На горе Зурхэн хада имеется Мунхан (Мунхан - это усыпальница или четырехугольная часовня.) (толи стр.65), где до сих пор находятся религиозные атрибуты, которые были спрятаны ламами во времена репрессий в 1937-1939 г.г. Из поколения в поколение передается табу о запрете трогать вещи, принадлежавшие ламам и оставленные на этой горе.

Раньше в местности Зурхэн хада сгущался туман. Здесь чаще всего собирались дождевые тучи, то моментально шел дождь на долину. После такого дождя в долине воздух становился влажным, прозрачным и очень свежим. Флора Зурхэн хада состоит из разных деревьев, кустарников и множества разнотравья. Здесь растут сосны, берёзы, лиственницы, багульники, шиповники и т.д., а внизу раньше росли редкие цветы - венерин башмачок.

У подножья Зурхэн - хада на восточной стороне находится скала Манхасар. В глыбах каменистой породы, находится пещера, по которой можно пройти. Длина прохода составляет 12-13 метров, высота пещеры меньше метра. Существует поверье, что пещеру не может пройти грешный человек. Тот, кто пройдет по узкому проходу беспрепятственно считается безгрешным человеком. Замечено, что проход из года в год сужается: если раньше можно было пройти в полный рост, то сейчас только ползком.

Если посмотреть издалека, картина ландшафта скалы Манхасар радует глаз, летом простирается красивейший вид. Внизу скалы расстилается луг с разнотравьем и луговыми цветами, далее скальная порода и сзади вверх идёт гора с густыми кронами сосен Икатских хребтов.

Для отправки на тайлаган готовили тарасун, саламат, белую молочную пищу, нужную посуду. Все приготовленное очищали огнем, окуривали богородской травой; все участники при выходе из дома тоже очищались. Приехав на место, садились семейством или группами у туургэ - специально заготовленных молодых березок воткнутых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное. По заранее распределенным обязанностям разводили костры, другие приносили дрова и воду, третьи забивали и разделывали жертвенных животных, четвертые готовились варить мясо.

В это же время главный, кто проводил тайлаган, брызгал молоком, тарасуном, призывая соответствующих богов, эзэн, как бы подготовляя их к приему жертв. Этот обряд называется "сасли" - вступление; сасли заканчивалось гаданием счастья, благополучия. Вверх и вперед бросали деревянные чашки с возгласом "тоорог!". Если чашка падала, не опрокинувшись вверх дном, это означало хорошее предзнаменование. Бросивший подходил к своей чашке, становился на одно колено, молился, куда упала чашка - хэшэг абаха - символ богатства, счастья от земли. Если чашка падала вверх дном - это считалось плохим знаком. Наливали вино или молоко в чашку, брызгали из нее на главный костер и бросали, до тех пор пока чашка не упадет правильно.

Когда мясо было сварено, отделено от костей, отбирали часть для угощения богов, а все остальное делили между всеми участниками, согласно их вкладу. После перерыва начиналась главная часть молебствия. Шаман и его помощники, становясь в один ряд, хором начинали произносить призывания к богам, эжинам, просили принять дары. Время от времени бросали вверх куски мяса, разбрызгивали вино. В призываниях просили ниспослать благополучие, урожай, здоровье, потомство, просили спасти от всяких напастей и бедствий.

Кости животных собирали и сжигали на жертвеннике - шэрээ.

Во время угощения богов, хозяев каждый получал свою долю, положив в посуду, ждали, чтоб начать обряд далгада хуртэлга.

Далга абаха или даллагада хуртэхэ - зазывание благодати, счастья. Подбрасывали дрова на жертвенный шэрээ и в главный костер. Шаман подходил к костру с ведром мяса, остальные следовали за ним и вставали вокруг костра. Звучали шаманские призывания, время от времени говорили "аахрай". Это мясо называлось далга - тайлаганское священное мясо, которое везли домой.

После завершения обряда даллага и сожжения костей убитых животных начиналось пиршество, веселье.

К вечеру участники тайлагана возвращались домой, привозя мясо, тлеющий уголь от костра клали на очаг и разводили огонь. Кусочками мяса угощали хозяина очага, духов предков, онгонов, заянов. После этого угощались мясом члены семьи и гости. Начиналось пиршество, пели песни, водили ехор, играли в разные игры, устраивали состязания. Суровая, довольно однообразная жизнь бурят, проживающих небольшими группами на значительном расстоянии друг от друга, не располагала к частым празднествам - общие торжества и сборы были довольно редкими. Поэтому те немногие праздники, увеселения, проводимые при обрядах обоо, тайлаган, помимо религиозного ритуала, сплачивали членов рода - ведь жертвоприношения совершались от имени всех членов рода. Люди знакомились, налаживали взаимоотношения. Проведение тайлаганов сопровождалось играми, исполнением чарующих народных песен, словесными состязаниями, шутками, импровизациями.

В этих праздниках отражалось богатство народного творчества, как в материальном, так и в духовном воплощении.

В случае успешно проведенного обряда, приема подношения проявляются знаки благосклонности духов - хозяев: начинает идти мелкий, моросящий дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться сам хозяин местности, обернувшись зверем или птицей. Устройство обряда на вершинах гор связано с их культом, ибо все возвышенности на поверхности Земли концентрируют её жизненную энергию. По шаманской мифологии бурят, в мифах других народов - горы - место, где духи земные встречаются с духами неба. Чем выше гора, тем ближе к небу. Поэтому, наверное, горные районы Бурятии - Курумканский, Баргузинский и другие - считаются местами обитания божеств.

Участие в тайлагане могут принять все желающие кроме женщин в период менструального цикла и лиц в алкогольном опьянении. Необходимо принести с собой список членов семьи, в качестве подношения - конфеты, печенье и молоко (или любой другой «белый» продукт – кефир, творог и др.).

Заключение

Обоо, тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному божеству - эзэн. Сроки и цели их проведения определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Старейшины рода, улуса решают вопросы сбора денег на покупку барана для принесения в жертву. Главное их назначение, так же как при обоо, - просьба у богов, эзэнов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могут быть семейными и коллективными молебствиями. Например, бурятские кузнецы проводили свой особый тайлаган, посвященный кузнечным божествам. Иногда устраивались группой людей, объединенных какой-то общей целью - выездом на охоту, началом строительства объекта общественного значения, поездкой в город для торговли.

Обычно тайлаганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы - хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлаган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Тайлаганы, как правило, это массовое мероприятие всего населения улуса, рода. Непосредственное участие в нем принимают только мужчины, а также дети обоего пола. Женщины остаются дома, но включались во всеобщее торжество после возвращения мужчин в улус.

Участие в тайлагане семьи и всех домочадцев является обязательным, иметь свою долю жертвенного мяса - хуби – считается делом чести и достоинства главы семьи, показателем социального статуса человека.

Неучастие в тайлагане считалось нарушением традиций отцов и дедов, оскорблением бога, хозяина, поэтому он мог наказать такую семью, послав болезни или разные беды. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина или жертвенных животных, а поэтому не имели права на получение пая, доли. Но никому из мужчин не запрещалось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мясо и вина от чужих даров. У большинства бурят были обязательны 3 тайлагана: весенний, летний, осенний.

Из всех тайлаганов самым торжественным, многолюдным был Ехэ тайлаган Большое, или Великое жертвоприношение, проводимое в начале лета. Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты и вино; ожидая гостей, наводила чистоту и порядок в доме, юрте и хозяйстве.

Традиционные обряды поклонения Зүрхэн хада и Мансахар является наследием культуры бурятского народа.

Приложение 1.

Информаторы старожилы села Арзгун:

1.Урбазаев Аюши Нимаевич 1936г.

2.Иванова Дулма Доржиевна 1959 г.