Отвечает священник Игорь Москвичев, клирик храма в честь Покрова Божией Матери г. Саратова

Благословите, батюшка. У меня такой вопрос: нужно ли класть в гроб умершему его венчальную свечу? Мне об этом поведала женщина, работающая в церковной лавке и присутствовавшая на нашем венчании с мужем. Она сказала, что эти свечи впоследствии соединят нас на том свете. Правильно ли это? Спаси Господи Вас, батюшка! Любовь.

Уважаемая Любовь! Есть такая народная традиция — при смерти одного из супругов класть ему в гроб венчальную свечу. Но эта традиция не имеет ничего общего с христианской погребальной традицией, следовательно, поддерживать народные домыслы и обычаи не нужно. Встреча с нашими близкими в загробном мире никак не зависит от наличия и сохранности венчальных свечей, как при жизни супругов, так и после их смерти. На будущее, чтобы исключить подобные недоразумения, старайтесь обращаться непосредственно к священнослужителю.

Здравствуйте! У меня очень простой, как мне кажется, вопрос, но на который я не могу никак получить ответ. Помогите, пожалуйста, разобраться, я только начала воцерковляться, еще не все понятно. Прочитала, что очень важно молиться своей святой. Мой день рождения 16 мая по новому стилю. 17 мая отмечается праздник перенесения мощей равноапостольной Марии Магдалины в Константинополь. Могу ли я считать ее своей святой? В церкви мне на этот вопрос не смогли ответить, т.к. в календаре этот день не значился. Мне очень хотелось бы, чтобы Мария была моей святой покровительницей, но если я неправильно думаю, то не хочу оставить без молитв свою настоящую святую. Еще раз извиняюсь за свое невежество, заранее спасибо. Мария.

Мария, здравствуйте! Действительно, 17 мая (4 мая по старому стилю) воспоминается перенесение мощей равноапостольной Марии Магдалины в Константинополь. Если Вы приняли Таинство Крещения, то Вас крестили в честь какой-то конкретной святой, носящей имя Мария. Как известно, в церковном календаре много дат, где встречается такое имя. В свидетельстве о крещении, если оно у Вас есть, указывают и небесного покровителя крестившегося человека, и день его памяти. Если Вы крестились недавно и не знаете, в честь какой святой крещены, то с этим вопросом можно обратиться в тот храм, в котором Вы принимали крещение. Принцип же выбора своего святого небесного покровителя следующий — имя, как правило, выбирается среди имен тех угодников Божиих, память которых совершается в сорокадневный период после рождения

Отвечает протоиерей Алексий Абрамов, настоятель храма во имя святой равноапостольной Марии Магдалины г. Саратова

Здравствуйте, я хотела бы знать, как Православная Церковь относится к «Ведам», и что это такое. Моя родственница, считая себя православной христианкой, слушает и читает «Веды» и объясняет всё происходящее с позиции «Вед». Я считаю, что это неправильно и несовместимо с ее религией, и говорю, что она не должна этого делать, т.к. она православная христианка, но не могу ей правильно объяснить, почему. Буду очень благодарна, если Вы ответите. Заранее спасибо. Ксения

Современному человеку часто предлагают испить из «источника древней ведической мудрости». Что же это такое? Для человека, вскормленного на голливудских фильмах и романтизации Востока, ведическая литература представляется источником тайных, вожделенных знаний. Собственно сами Веды представляют собой религиозные писания индуизма, состоящие из четырех частей — Ригведы,Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы, содержащих главным образом религиозные гимны, прославляющие языческие божества, магические обряды и формулы жертвоприношения, мантры. Позднее к ним были добавлены комментарии различных ведических школ: Брахманы, Араньяки и Упанишады, которые большинство самих пандитов (ведических ученых) уже не относят собственно к тексту Вед.

К Ведам также ошибочно или умышленно причисляют тексты, которые не имеют отношения к ведической литературе, как, например, Махабхарата, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и другие индуистские эпосы и религиозные произведения, которыми зачастую пользуются секты восточного происхождения, рассчитывая на неосведомленность вербуемой ими публики (например, кришнаиты для придания большего значения причисляют себя к носителям ведического знания).

Еще в качестве «ведической литературы» российские неоязычники предлагают неискушенной публике так называемые «Русские Веды», совершенно сомнительного происхождения, являющиеся якобы древними предшественниками всей ведической литературы. Данного рода тексты вообще не заслуживают серьезного отношения из-за отсутствия всякого исторического и научного обоснования подобной литературы.

Таким образом, под видом Вед часто предлагаются совершенно далекие от Вед тексты, распространяемые в России, главным образом различными сектами, а собственно Веды с их языческим религиозно-обрядовым содержанием совершенно несовместимы с христианским мировоззрением.

Описанный Вами пример, к сожалению, является не единичным, когда человек, осознающий себя христианином, ищет духовного или нравственного наставления в восточных религиях, а точнее, в той интерпретации, которая доходит до нас через различные восточные культы и секты. Всякий человек, безусловно, вправе выбирать себе веру, но он также должен осознавать и ответственность своего выбора, а в подобном случае — ответственность за добровольное отлучение себя от Церкви Христовой.

Добрый вечер! Позвольте поинтересоваться, что собой представляют такие «церкви», как: «Дело веры» (г. Ижевск) и «Краеугольный камень» (г. Казань)? Я занимаю должность личного помощника генерального директора, и в мои обязанности входит постоянное сопровождение руководителя. Побывала в организации под названием «Дело веры» и долго не могла понять: куда же я попала!?! На первый взгляд, все довольно прилично. Конечно, настораживает атмосфера — куча народа, песни, при встрече все обнимаются и произносят слова: «благословляю тебя», или «будь благословенным»; после речи выносят урны для сбора денег, якобы для пожертвования и строительства «церкви» и т.д. Последней каплей моего терпения был вид трясущейся при «молитве» женщины, после чего мне стало дурно, и я вышла из помещения. С другой стороны, видно, что люди очень радостные, воодушевленные и добрые; да и песни поют очень красивые и современные! Очень хотелось бы услышать мнение Православной Церкви по этому поводу. Что же это было, куда я попала, и как вести себя в ситуации, когда придется, не по своей воле, вновь присутствовать в подобных организациях? Благодарю за ответ. Елена.

Уважаемая Елена, перечисленные Вами новые религиозные организации относятся к неопятидесятническим сектам. С их основными характерными чертами Вы, судя по Вашему письму, уже познакомились. Одна из них — это так называемое «говорение на иных языках», или еще «святой смех», когда прилично одетые и до того здравые люди начинают бормотать что-то совершенно невнятное, кричать, неистово смеяться или даже кататься по полу. Этот, с позволения сказать, феномен вызывается выбросом в кровь эндоморфинов — внутреннего человеческого наркотика, необходимого человеку в стрессовых ситуациях, искусственная активизация которого вызывается рядом предшествующих ему действий, в том числе музыкой (чаще всего рок), маятниковым хождением по сцене пастора с выкрикиванием, если наблюдать со стороны, совершенно бессодержательных, но эмоциональных фраз, и некоторых других действий, которыми пастор «разогревает» публику. Человек, подпавший под такое влияние, испытавший выброс эндоморфинов, некоторое время после этого переживает внутреннюю опустошенность, после чего приходит потребность вновь испытать прежние ощущения. Так человек приобретает определенного рода зависимость.

Что делать в данном случае? Самое безопасное — не посещать такие мероприятия вообще, а если уже попали, старайтесь постоянно занимать свой ум, лучше всего молитвой, не концентрировать свое внимание на происходящем, умом и сердцем находиться далеко. Постарайтесь объяснить своему руководителю духовную и психологическую опасность подобного рода мероприятий.

Слово «православие» означает «правильное прославление», то есть правильный путь служения Богу. Служение чему-либо или кому-либо другому называется грехом. Просто изумительно, как точно это ложится на вайшнавское мировоззрение. Иисус Христос учил, что главное — возлюбить Бога всем сердцем: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12, 29-30). «Сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22, 38).

Именно для достижения этого (того, что называется према-бхакти — любовное преданное служение) существует вайшнавская традиция. Последняя представлена несколькими направлениями, каждое из которых основано на цепи ученической преемственности, парампаре. Также как апостолы по наставлению Иисуса основали церкви в разных странах, так и парампары, следующие из единого источника (от Бога), сохраняют (несмотря на свою множественность) истину в неискаженном виде.

В Евангелии от Иоанна (14, 6) приведены слова Иисуса: «Я есмь путь и истина и жизнь; и никто не приходит к Отцу, как только через Меня » , и далее (14, 7): «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его». В Ведах указывается, что все формы, в которых Бог проявляет себя (Вишну, Нараяна, Джаганнатха и т. п.) неотличны от Него, но отражают разные Его качества. Иисус — воплощение Бога, какие же качества присущи ему? Иисус (Иешуа) означает «помощь Иеговы, Спаситель». Имя же Иегова означает «сущий». Суть спасения выражена самим Иисусом: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим... ». Фактически Иисус — это олицетворение према-бхакти, которую проповедовал и представлял Господь Чайтанья в Бенгалии около 500 лет назад. Кстати и в вайшнавской, и в христианской традициях Бог — один, а богами в Ведах называют высших существ, полубогов (ангелов).

В Бхагавад-гите («Песне Божьей», Б. г. 7, 18) Всевышний, Кришна говорит: «Все эти бхакты [преданные Богу], несомненно, благородные души, но тот, кто знает Меня, уже достиг Меня. Служа Мне с трансцендентной любовью, он приходит ко Мне». В Главе 9 (стих 33) Бог призывает: «... посвяти себя служению Мне с любовью и преданностью».

Таким образом, в обеих традициях утверждается, что только преданное любовное служение Богу есть путь к Нему. Что же касается внешней, ритуальной части поклонения, то Иисус обвинял книжников и фарисеев в отсутствии духовности, в слепом следовании традициям и древним законам (см., например, Мф. 23), учеников Своих он призывал: «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте».

В Индии известно течение, называемое смарта, смарта-брахманизм, которое уделяет чрезмерное внимание ритуальной части поклонения. В вайшнавской традиции это считается бессмысленным занятием, так как только сосредоточив свои мысли и чувства на Кришне (Боге), можно по милости духовного наставника (учителя, гуру) достичь Вайкунтхи — Царства Божьего: «Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самрореализованные [самоосознавшие] души способны дать тебе знание, ибо они видят истину» (Б. г. 4, 34).

Истинная же суть религиозных ритуалов видится в обеих традициях как развитие этой самой чистой любви к Богу путем самоосознания, самосовершенствования. Как в христианских, так и в ведических конфессиях (к последним относятся различные течения индуизма: вайшнавизм, шиваизм, имперсонализм) настоятельно рекомендуется «победа духа над плотью», то есть совершение аскезы. Именно аскеза, включая борьбу с гордыней, и составляли одну из сторон духовной практики старцев, превращавших тело свое в возвышенный и прекрасный Храм.

Когда Иисус Христос говорил о разрушении храма и воссоздании его в три дня, он имел в виду собственное тело. «... се бо царствие Божие внутри нас есть» (Лк. 17, 21). Согласно ведической философии в сердце каждого живого существа присутствует Сам Господь в форме сверхдуши (параматмы), таким образом, каждое тело — Храм Божий. Есть даже традиция кланяться другим людям. Характерно, что оказание почтения (поклонение) осуществляется принижением лба своего: это поклоны, прикосновение лбом к священному предмету, к полу, к земле — практически одинаково во всех конфессиях. Но поклонение наряду с аскезами не являются единственными элементами духовной практики.

Знание и невежество

В определенной мере духовному развитию способствует знание. Понятно, что знания о приготовлении вин, наркотиков и взрывчатых веществ, о получении материальных удовольствий, о светской карьере и иже с ними не способствуют духовной практике. Кроме эмпирических (опытных) мирских знаний, есть еще и трансцендентные (непостижимые обычным образом) знания, получаемые от святых или из священных писаний. Эти знания составляют основу религиозных философий и мировоззрений.

Так, в статье Ю. В. Крестникова говорится о «творце всего видимого и невидимого, образующего ступенчатую иерархию». Именно в виде иерархии Веды описывают мир. Вершина — Бог и Его духовный мир, высшие живые существа (Брахма и все полубоги, кроме Шивы) обитают на райских уровнях (планетах) материальных миров, творимых проявлянием Бога в форме Вишну. Земля находится в плоскости эклиптики (орбиты солнца, которая соответствует, так называемой «плоской Земле»), ниже этого уровня находятся адские, или демонические, планеты. Понятие ада и рая есть и у иудеев, и у мусульман, и у христиан и в ведических религиях.

Просто культивируя знание, как учит и Бхагавад-гита, и Ветхий завет, невозможно постичь Бога, ибо Он трансцендентен, то есть непознаваем обычным опытным путем. Считается, что от человека закрыто восприятие и понимание, именно поэтому каждый «должен иметь руководителя, постоянная помощь и постоянное присутствие которого облегчат и обеспечат ему правильное восхождение по лествице в Царство Небесное». Именно это и утверждается в Бхагавад-гите (Б. г. 4, 34): «Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему... ».

В ведических источниках, все исходящее от Бога и от святых, называют нектарным, поэтому выражение «духовный мед» Св. Афанасия Великого воспринимается вполне «ведически». Именно в духовном мире, называемом также Царствием Божьим, те, кто исповедует и Веды, и Евангелие ищут наслаждение и свободу. В Ведах материальный мир в определенном смысле понимается как «тюрьма», а человек в материальном мире считается опутанным гунами, то есть нитями, веревками, благости (саттвы), страсти (раджаса) и невежества (тамаса). За что душа попадает в этот полный страданий мир, в котором рождение, болезни, старость и смерть правят бал? За забвение Бога, за уход от Него. Но это не просто формальное наказание. Бог настолько милостив, что допускает неслужение Ему. В этом проявляется свобода воли. Захотелось стать творцом «яко бози» — пожалуйста! Но как невозможно творческому человеку заниматься рутиной, так и бессмертной душе тягостно в этом «искусственном» материальном мире. Бог эдак ненавязчиво намекает: «Не туда ты идешь, дитя Мое! »

Таким образом, жизнь в этом мире считается рабством. Человек в большей или меньшей степени раб своих чувств, заблуждений. Все это побуждает его все дальше и дальше отходить от Бога, то есть усугублять свой грех. Чувства все больше затмевают «духовное зрение», заставляя человека действовать в невежестве «плотского человеческого произвола ради» и забыть о «подлинной свободе — свободе от греха». Именно так Крестников завершает абзац о пути старческого окормления.

Освобождение

Как же видится выход из этого лабиринта? Можно ли самому найти дорогу обратно? Как уже было выше сказано — нет, самому нельзя, а как можно? В статье Крестникова монашество названо «высочайшей целью, позволяющей преодолеть земные блуждания». Веды также рекомендуют путь отречения от мира. Как и в православной традиции, самостоятельные попытки покинуть «тюрьму материального мира» считаются в Ведах бессмысленными и даже опасными. Иллюзия — вот что закрывает нам глаза. Только преемственность, послушание, ученичество, исполнение Заповедей Божьих и Таинств дают возможность познать Царство Бога.

Как пишет автор: «Старец — один из старших монахов, прошедший тяжелый путь самоотречения и взявший под свое духовное руководство молодых монахов и мирян». В ведической вайшнавской традиции (впрочем и у имперсоналистов) тот, кто достигнув высокого духовного уровня, отрекается от всего материального, оставляя дом, семью, счета в банках и прочее ради дальнейшего духовного продвижения, называется санньяси. Именно такие люди как правило становятся гуру, чтобы учить других.

Процесс выбора учителя (гуру) тернист, но внешне определяется волей будущего ученика. Человек религиозный увидит в этом промысел Божий, так как встречи с Учителем никогда не бывают случайными, как, впрочем, и все события в этом мире. Учитель волен принимать или не принимать ученика. Все это в каком-то смысле напоминает супружество. Действительно, ученик и учитель связаны любовью и взаимной ответственностью друг перед другом и перед Богом до конца дней своих. Их отношения не менее глубоки и сугубо личны, как и отношения супругов. Как видно из описаний, приводимых автором:

«В монастыре старец обычно не занимал никакой должности; он — духовный вождь и советник. Вокруг него группировались в монастыре его ученики, и он смиренно и ответственно брал на себя эту тяжелую обязанность. Ученик сам избирал того старца, которого хотел. И часто случалось так, что человек, желавший поговорить со старцем только по одному вопросу, оставался под его руководством на всю жизнь и даже принимал монашество».

Смирение

В третьем стихе Шикшаштаки, единственного короткого произведения (аштака означает восьмистишие), оставленного Господом Чайтаньей, который возродил вайшнавскую традицию около 500 лет назад, сказано:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

(Songs of the Vaisnava Acaryas, BBT, 1974, p. 33). Перевод и комментарий к этому стиху звучит так:

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять Святое имя Господа постоянно».

Вайшнавский этикет требует не только смирения и почтительного отношения к другим. Оскорбление (апарадха) влечет за собой невозможность духовного развития, что считается самым страшным, поэтому вайшнавы всеми силами стараются не обидеть друг друга даже нечаянно, иначе они приносят свои смиренные поклоны.

Как видно из статьи Крестникова: «Младшая братия старалась всячески смиряться не только перед старшими, но и перед равными, боясь даже взглядом оскорбить другого, и при малейшем поводе немедленно просили друг у друга прощения».

Пожалуй, комментарии излишни. Там, где благость преобладает, люди ведут себя соответствующим образом. В лекциях по Аюрведе Олега Геннадьевича Торсунова (Аударья Дхамы даса) сказано, что следует придерживаться «постоянно виноватой» позиции, грубо говоря, извиняться, если Вам наступили на ногу, ибо каждый заслуживает того, что получает. Это не следует понимать превратно, что не нужно помогать и заступаться. Речь идет о личном умонастроении каждого.

Духовное возрождение Не только смирение, молитвы и посты определяют духовный рост человека. Веды настоятельно рекомендуют соблюдение садханы — определенного стиля жизни, включающего в себя пресловутый режим дня. Наилучшим временем подъема считается 3-4 часа утра, начиная с которого следует посвятить несколько часов духовной практике, так как это время саттва-гуны, то есть благости. В статье Крестникова читаем: «День старца складывался так. Для слушания утреннего правила поначалу он вставал в 4 часа утра, звонил в звонок, на который являлись келейники и прочитывали утренние молитвы, 12 избранных псалмов и Первый час, после чего он пребывал наедине в умной молитве». Кстати, среди прочих молитв и мантр (молитвы и гимны, очищающие сознание и имеющие прочие духовные и/или материальные свойства) выделяются «тайные» — гаятри, которые никогда не произносятся вслух. Простым прихожанам они не даются, а только брахманам (священникам). Конечно, гаятри сама по себе не является умной молитвой, так как при ее чтении обычно не делают ничего другого, но может таковой быть.

Автор приводит замечательную цитату о Прп. Амвросии Оптинском: «Ему нужна была только душа человека, которая настолько была дорога для него, что он, забывая себя, всеми силами старался спасти ее... » Так и хочется продолжить ее другой цитатой, но уже из «Бхагавад-гиты»: «Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого) » (Б. г. 5, 18). В комментарии Шрилы Прабхупады к этому стиху говорится: « Человек в сознании Кришны не делает различия между видами живых существ и кастами [социальными слоями]... ». Это не означает, что животные, которым Веды отказывают в свободе воли равны человеку, единственной форме жизни, в которой душа может вернуться в Царствие Божие, но лишь то, что душа и Бог пребывают в сердце каждого живого существа.

Автор пишет о трудном процессе духовного возрождения в современной России. О восстановлении храмов и монастырей. Но главное, что «нам всем осталось великое духовное наследие, достойными которого мы обязаны быть». Прочтем же еще раз замечательную Молитву оптинских старцев и в смиренном настроении повторим: «Отбрось все дхармы (религиозные обязанности) и прими прибежище у Меня одного» (Б. г. 18, 66).

Сразу же хочу настоятельно заметить о некорректности самого процесса оценивания одной традиции с точки зрения другой, т.к. в этом случае субъективизма не избежать. Учитывая это, я, будучи последователем Ведической культуры, постараюсь в процессе этого анализа стоять на позициях знания и реальных фактов, избегая позиции веры в то, что наше всегда лучше, просто потому что это наше.

Тем не менее, не вдаваясь пока в эти эзотерические моменты, сравним некоторые общие моменты двух духовных традиций и попытаемся прояснить противоречия.

Душа и тело в Христианстве и Ведах

В любой традиции самое начало духовной жизни знаменуется пониманием того, что кроме бренной оболочки тела существует вечная душа , признаком которой является индивидуальное сознание. Как же это фундаментальное понимание выражено в Ведах и в Библии ?

В Евангелие сказано:

«Дух бодр (животворит), плоть же немощна».
«Водворяясь в теле, мы устраняемся от Бога».

Несмотря на такие однозначные утверждения об отличии души от тела, мы наблюдаем, что на практике последователи христианства довольно часто отождествляют себя с телом и, в частности, с национальностью. Но находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем , которые рождены из отождествления души с телом, национальностью и, соответственно, приводят к проблемам национализма и религиозной нетерпимости, которая основана не на духовном понимании, а на ложной предпосылке о том, что душа и тело - одно и то же.

« … находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем, которые рождены из отождествления души с телом, национальностью …»

Иногда приводится ветхозаветное высказывание о том, что душа есть кровь. Но если бы душа была кровью, почему тогда в Новом Завете сказано, что

«…плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия,
и тление не наследует нетления»?

Если душа - это действительно кровь, то почему же кровь не может наследовать Царства Божия? Очевидно, что кровь пронизана сознанием души, как и все остальные субстанции тела, но в момент смерти кровь остается в теле, а душа уходит из него. Поэтому этот вопрос решается на уровне здравого смысла.

В другом месте в Новом Завете дух и тело опять противопоставляются друг другу, как принципиально разные субстанции:

«Плоть желает противного духу, а дух желает противного плоти.
Поступайте по духу,и вы никогда не будете исполнять вожделений плоти».

Что касается Вед, то они буквально пестрят утверждениями об отличии души от тела:

«Верховный Господь направляет скитания живых существ (душ),
которые находятся в телах, как в машинах,
созданных из материальной энергии» (Бхагавад-гита, 18.61).

Итак, по первому пункту об отличии души и тела в текстах обеих традиций наблюдается полное согласие. Из этого понимания вытекает следующий важный аспект духовного знания - реинкарнация . Действительно, если тело временно, а душа вечна, что с ней происходит в момент выхода из тела, если она ещё не достигла духовной зрелости и не готова вернуться к Богу?

Единобожие

Вайшнавы, или последователи сознания Кришны , и христиане утверждают, что Бог один. При этом христиане считают, что единый Бог имеет всего лишь три ипостаси: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой дух. Тогда как преданные Кришны, или вайшнавы, в соответствии с Ведическими писаниями , утверждают, что Величие Бога безгранично, а потому Он проявляется в бесконечном множестве обликов и форм.

Поклонение

Как христиане, так и преданные Кришны утверждают, что поклоняться следует только лишь изначальному Господу, Богу-Отцу, Творцу и Повелителю всего сущего. Тем не менее, в христианстве главным образом люди поклоняются Христу, хотя Он сам часто говорил, что Он - сын Божий. О чём, кстати, говорит изначальный символ христианства - «рыба».

Бытие 1:29
Показывает, что истинная пища для людей - вегетарианская .

——————————-

«Только плоти с её жизнью, с её кровью, не ешьте.
Я взыщу и вашу кровь, в которой ваша жизнь, взыщу с руки каждого зверя.»

Бытие 9:4-5

Господь говорит, что человеку нельзя есть мясо, если же он будет делать это, то заплатит собственной жизнью. Он будет убит тем, кого он убивает. Это называется законом справедливостью, который на санскрите звучит «карма ».

——————————-

«К чему мне множество жертв ваших? - говорит Господь. - Я пресыщен сожжениями баранов и жиром откормленного скота; и кровь тельцов, агнцев и козлов Меня не веселит. Когда вы простираете свои руки, Я закрываю от вас мои очи. Когда вы возносите мне многие молитвы - Я не слышу, ибо реки ваши полны крови.»

Исайа 1:11,15

Показывает, что Бог не принимает молитвы людей не придерживающихся вегетарианства.

——————————-

«Закалывающий вола - то же, что убивающий человека»

Исайа 66:3
Показывает, что убийство коров равносильно убийству людей.

——————————-

«Это закон вечный во все роды ваши; во все жилища ваши,
не ешьте никакого сала и никакой крови»

Левит 3:17

Очень суровая заповедь для современных людей: невозможно есть мяса, и не съесть крови. На этом жиждится исток идеи кошерной пищи - мясо со стекшей кровью. Это сравнимо с опорожнением кишечника, не проливая ни капли мочи. Такое просто невозможно!

——————————-

«И если кто из дома Израилева или из пришельцев, что меж вами, будут есть какую-либо кровь, то обращу лицо Мое на душу его, кто будет есть кровь и истреблю ее из народа ее.

Левит 17:10

Заметьте - «любая кровь». Стоит напомнить,что любое мясо происходит из крови.

Небольшое интервью «Библия о Вегетарианстве»

как уже упоминавшаяся более поздняя, содержащая мясо, позволяется «лишь для утоления страсти». Это очень ясно выделено, однако, опять же, всё следует изучать в контексте.

Например, случай с перепелами, посланными Богом для детей Израиля после того, как они вкусили его манны (Числа 11:31) - это хороший пример цитаты, не соответствующей контексту. Действительно, стихи 31 и 32 (Числа) описывают этот момент появления перепелов и последующий пир. Но необходимо прочитать и стих 33, чтобы понять всё содержание абзаца: «И пока мясо ещё было в их зубах, не будучи съедено, как возгорелся гнев Господа и поразил их Господь великой язвою». Т.е. Он был отнюдь не рад их мясоедению.

Кроме того, при изучении ранней истории Церкви становиться ясным, что её отцы-основатели признавали вегетарианский идеал. Можно изучить историю их жизни: Тертуллиан, Плиний, Ориген, Св. Иоанн Златоуст - этот список можно продолжать и продолжать. А обет вегетарианства, которому следовали эти христианские отцы, может подсказать нам многое из того, что мы прочитали бы в Библии до её переработки на различных Вселенских соборах…

«И пока мясо ещё было в их зубах, не будучи съедено, как возгорелся гнев Господа и поразил их Господь великой язвою»
Числа 11:33

С наступлением эпохи императора Константина (4-й век) христиане-вегетарианцы вынуждены были оставаться в подполье, поскольку Константин был мясоедом. К тому же, он был маньяком, и книги по истории христианства изобилуют рассказами о том, как он вливал расплавленный свинец в горло христиан-вегетарианцев за избранную ими диету. Между прочим, он умертвил и свою жену, бросив её в жбан с кипящей водой.

Ч то значит «не убий»?

Священные писания просты для тех, кто прост, но сложны для ловкачей. Библия ясно говорит «Не убий» (Исход 20:13). Невозможно сказать это проще. Точное еврейское слово: «tirtzach», что буквально переводится: «Не убий».

Один из величайших ученых еврейско-английской лингвистики (в 12-м веке) доктор Рубен Алкалей написал в своём величайшем труде, полном еврейско-английском словаре, что слово «tirtzach» относится «к любому виду убийства вообще». Слово «1о», как вы можете догадаться, означает «Не». НЕ УБИВАЙТЕ! Посмотрим правде в глаза, Библия очень ясно говорит по этому поводу.

По материалам сайта vedic-culture.in.ua

Общепринято считать, что слово «религия» происходит от латинского слова re-ligio (воссоединение, связь), что означает воссоединение с Богом, образ которого формируется в глубине нашей души. Однако самое укоренившееся в нашей практике определение религии – «мировоззрение и мироощущение, а так же соответствующее поведение, основанное на вере в существование Бога или множества Богов». Это весьма распространенное толкование, включает в себя ключевое слово, определяющее его суть - ВЕРА. Таким образом, «вера» в современном смысле,- основанное на авторитете церкви утверждение о существовании сверхъестественного, могучего, доброго, милосердного и безжалостного НЕЧТО, кого (или чего) надо бояться и подчиняться во избежание сурового наказания. А в нашей реальной жизни, получается - следовать субъективному мнению людей- служителей культа, которые присвоили, приватизировали право толковать деятельность и волю этого неизведанного НЕЧТО.

Наша древняя русская культура (сложно назвать это религией в современном смысле слова) была основана на знаниях. По-древнерусски, знание - это ВЕДА, поэтому нашу исконную русскую культуру, без всякого сомнения, можно назвать ведической. Ведическая культура известна в настоящее время как система религиозных представлений древних народов, живущих на полуострове Индостан. Но надо всегда при этом помнить о том, кто принес Веды на территорию современной Индии. Это был один из племенных союзов руссов-ариев, который около 4 тысяч лет назад переселился с территории России на вышеупомянутый полуостров, покорил местное негроидное население - дравидийцев, принес им совершенное знание, культуру, искусство, общественное устройство и многое другое. Именно наши Русские Веды и дали импульс к развитию всех современных религий и философских течений востока: индуизму, буддизму, даосизму и др. Все они, так или иначе, проистекают из Вед и представляют собой несколько искаженный и упрощенный вариант древнего учения, приспособленного местными мудрецами к потребностям времени и возможностям населении, которому оно адресовано.

Сами индийцы признают факт появления ведической традиции, как результат культурного влияния Ариев. Некоторые из индийских исследователей так же считают, что их прародина находится у нас в России, в Приполярье. Однако это не совсем так, поскольку Россия – прародина не самих индийцев, а их белых, голубоглазых, светловолосых учителей. К сожалению, белое население, пришедшие в стародавние времена в Дравидию, уже давно ассимилировалось с местными жителями. Но сейчас, спустя тысячелетия мы имеем уникальную возможность изучать собственную древнюю культуру через призму прошедших времен, чужого неведанного нам менталитета и чужого языка… Поэтому и существует такой интерес у наших соотечественников к различным восточным культурам, религии, философии.

Что означает быть последователем русской ведической традиции? Это - изучать основы мироустройства, заложенные в древнерусской культуре, и осваивать методы использования естественных Вселенских законов и принципов, их проявление и действие в нашем мире во благо окружающего мира. Поскольку эти законы незыблемы, универсальны, действуют не только у нас на планете, но и в любом «уголке» Вселенной, то все природные культы, так или иначе, должны быть похожи друг на друга, как две капли воды. Конечно, они имеют свои особенности, так как «озвучены» на разных языках и имеют распространение у народов, имеющих неодинаковую степень развития и, соответственно, разную степень осмысления знаний (Вед).

Условно можно выделить естественные религии (традиции) и искусственные («рукотоворные»). Все современные так называемые «массовые религии» написаны, созданы людьми, «мудрецами» древности, пророками, т.е. «рукотворны» или вернее, «мозготворны». Тот, кто внимательно изучал историю религий, не мог ни обратить внимание на то, что данные учения не представляли собой незыблемое творение. Христианство на заре своего становления неоднократно подвергалось реформированию: переписывались книги, уточнялись основополагающие постулаты, пара десятков евангелий была изъята из «обращения», древние манускрипты были сожжены или запрятаны в хранилища Ватикана.

Реформе подвергалось, например, христианство в России в 17 веке, что привело к уничтожению огромного числа простых русских людей - верующих старого толка (старообрядцев). Реформировалась церковь и в советское время. А сейчас, в псевдодемократические времена некоторые деятели пытаются превратить Церковь в своеобразное Закрытое акционерное общество, осуществляющее деятельность по извлечению прибыли, эксплуатируя потребности нормального человека в общении, взаимодействии с Богом.

Что касается русской традиции, то абсолютно невозможно представить себе наши Веды, то есть Знания о Природе, подвергнутые реформированию. Любое игнорирование истинных знаний, полученных нашими предками непосредственно от Бога, приводит к негативным последствиям. Что будет, например, с человеком, если он, взобравшись на высокое дерево, начнет под собой пилить сук, «наплевав» на законы гравитации? Правильно, допилит и рухнет вниз. Именно так и падает в бездонную пропасть человечество, утратившее связь с Ведами.

Слова «ВЕДА», «ВЕДАТЬ» - исконно русские слова, понятны всем нам без какого-либо перевода и означают «ЗНАНИЕ», «ЗНАТЬ». Русская ведическая культура являлась совершенным регулятором общественных отношений и естественным научным базисом для жизнедеятельности человека во взаимодействии с природой, для его свободного духовного и физического развития.

Думается, что надо отличать понятие «ведическая культура русского народа» и «язычество». Наша культура всегда была ведической (т.е. культурой знаний), а под язычеством наши предки понимали те направления человеческого знания, где древняя мудрость была утрачена или искажена. Язычество - это народная вера, вера простого, малообразованного люда. Слово произошло от древнерусского «языцы» - народ, люд… Произошла постепенная профанация великого древнего учения по мере того, как были физически уничтожены носители древней ведической традиции на Руси и идеологическое закабаление чужими религиозными культами.

Как же называется наша древняя ведическая традиция? Исконную религию наших предков можно назвать ПРАВОСЛАВИЕ. «Православие», но не «православное христианство». Где то в словарях было написано, что наше древнее слово «православный» произошло от греческого «ортодоксальный». Но это не правильно! Древняя римская и греческая цивилизации (и многие другие)- это осколки когда то единого мира белых людей, объединенных общей культурой, языком, историей, предками… Поэтому безапелляционно устанавливать приоритеты происхождения понятий, слов- ненаучно и неэтично. Однако можно с уверенностью утверждать, что большинство терминов, в том числе римского и греческого происхождения легко толкуется и переводится именно с позиции РУССКОГО языка. Это говорит о многом! "Ортодоксия" - это просто перевод слова «Православие» (от греч. ὀρθοδοξία: греч. ὀρθός («прямой», «правильный») +δόξα («мнение», «слава»))

Образовано наше древнее дохристианское слово «ПРАВОСЛАВИЕ» из двух русских слов ПРАВЬ и СЛАВИТЬ.

ПРАВЬ - это высший космический Закон, по которому происходит взаимодействие всех элементов проявленной и непроявленной Вселенной. Суть этого божественного Закона в современной научной интерпретации можно выразить, как «Закон обеспечения устойчивого развития Системы (Вселенной) для достижения эффективного взаимодействия ее элементов на основе принципа эмерджентности».

Необходимо отметить, что современная наука уже давно использует в своей практике знания, которые являлись тысячи лет назад повседневным инструментарием для русских ведических волхвов. И чтобы быстрее усвоить сакральные знания наших предков и попытаться посмотреть на мир глазами древних русских волхвов, рекомендуется обратиться к таким дисциплинам как «теория систем», «теория информации», «синергетика», «тектология», «теория управления» и т.п. Со временем они станут тем базисом, на основе которого произойдет прорыв во всех фундаментальных направлениях современной науки и произойдет к возврату к древнему ведическому (природному) мировоззрению, но, по-видимому, уже в современной форме.

От этого термина, означающего основополагающий и всеохватывающий закон вселенского бытия. - «ПРАВЬ» произошли известные всем понятия «ПРАВый», «ПРАВда», «ПРАВильный», «ПРАВить», «сПРАВедливость», «ПРАВило», «ПРАВО», «ПРАВительство» и многие другие.

Надо отметить, что и в родственном русскому языке ведических ариев санскрите есть целый ряд слов, производных от корня «ПРАВ». Они и сегодня дают возможность расширить представления о некоторых сакральных понятиях и терминах наших Предков. Например, на древнем санскрите: prava - витающий в небе; pravata - дуновение, дух, дыхание; pravarosa - дождь (дословно: "роса Прави"). Памятник древнерусской литературы - Велесова Книга называет дождь "живой водой", которую посылают людям Боги Прави.

В древнеиндийском трактате «Ригведа» понятие Прави как универсального закона развития Вселенной передается словом R"ta (Рита, Рота) как некая космическая закономерность, в соответствии с которой неупорядоченный хаос превращается в упорядоченный гармонизированный космос (славянское - Лад). Этот Лад (порядок) обеспечивает условия для существования Вселенной, ее круговорота, жизни человечества, его нравственности. Русская Правь, так же, как и арийская Рита (некоторые родственные нам народы использовали термин «Арта» («Орта») с тем же самым значением), определяет и обрядовый, ритуальный лад на Земле. То есть, она обеспечивает не только физическую, но и нравственную (духовную) и повседневную сторону жизни человечества вообще.

Таким образом, этот Всеобъемлющий Закон (Закон Прави) распространяется на системы различного уровня, происхождения, состояния. Он одинаково верен и для Вселенной, как единой суперсистемы, для системы планет в нашей солнечной системе, биосферы планеты Земля, для организма человека, как биологической системы и для общества, как системы социальной.

Наша Русская Правь, кроме всего прочего, раскрывает сокровенный и глубочайший смысл культа Предков. Согласно древнему учению наши предки после земной жизни в Яви направляются на "Луки Сварожьи" (Луга Сварога), где "пребудут какое-то время, чтобы получить новое тело". Пребывание наших великих Предков на Луках Сварожьих сближает их с нашими Богами. Поэтому существовала глубокая вера в то, что наши Предки помогают нам вместе с Богами, поддерживая с нами непрерывную связь. Посудите сами: слова ПРАащур, ПРАдед, ПРАбаба и др. - ведь все они имеют тот же славянский корень, что и ПРАвь. Основа духовной жизни нашего народа – энергетическая и информационная связь с нашими предками, ушедшими в Правь.
Второе слово – «СЛАВить» понятно без всякого словаря любому нормальному русскому человеку. И это слово для лучшего понимания его смысла можно разделить на две части: предлог "С" и "ЛАВ". По-древнерусски ЛАВ, а по-английски LOVE, означает одно и тоже - ЛЮБОВЬ. Таким образом СЛАВИТЬ означает «относиться с величайшим и искренним чувством любви», «любить».

Очень многие слова древнейшего происхождения наши родственные белые народы сохранили лучше, чем мы, и чтоб понять смысл некоторых терминов, есть смысл обращаться к родственным индоевропейским языкам.

СЛАВА - очень древнее понятие, имеющее самое прямое отношение к самоназванию великого народа - славян. Еще в IV в. писатель Агатангел, секретарь царя Тердата, писал о древнерусской Богине Славе как о "великой царице и госпоже, Славе народа, поддерживающей жизнь народную, Матерь всяких добродетелей, Матерь-Богиню, Золотую Матерь». Он также описал ее храм, имеющий несметные сокровища. Изображение Богини (ее статуя) было выполнено искусными мастерами из чистого золота. Праздник Богини Славы, который отмечали весной, наиболее полно сохранился у близких нам по духу и по вере сербов. Надо отметить, что культ русской Богини Любви Лады практически идентичен культу Великой Богини Славы.

Итак, нашу древнюю культуру, с достаточной долей уверенности, можно определить, как «Славление божественного закона ПРАВи». А наши великие предки, носители этой прекрасной культуры, назывались ПРАВОСЛАВНЫМИ или СЛАВЯНАМИ, т.е. ТЕ, «КОТОРЫЕ СЛАВЯТ БОГОВ» и которые являются «СЛАВНЫМИ СВОИМИ ВЕЛИКИМИ ДЕЛАМИ И ЧИСТЫМИ ПОМЫСЛАМИ». Здесь необходимо отметить, что изначально славяне - скорее религиозно-культурный, а не этнический термин. Славянами стали называть те племена, которые после постепенного вытеснения нашей древней культуры чужими, заморскими идеологиями, а так же христианизации большинства европейского населения, долгое время сохраняли приверженность древнерусской традиции, то есть продолжали славить ПРАВь, великих Русских Богов и нести любовь людям.

На древней Руси более всего почитали самого Создателя Вселенной - Бога РОДа, поэтому нашу культуру иногда называют в наше время РОДОСЛАВИЕМ или РОДОЛЮБИЕМ. Широко известно такое название, как СВЕТОСЛАВИЕ...

Надо подчеркнуть, что современных названий, отражающих суть этого многогранного явления, как древняя русская культура, может быть сколько угодно. Сами же Руссы миллионы лет жили по Ведам и никак свой образ жизни не называли. Веды - глобальные сведения о мироустройстве, были тем базисом, на основе которого протекает вся повседневная жизнь, бытовые заботы и священные праздники, обряды, ритуалы, рождение и воспитание детей, физическая культура и медицина, сельскохозяйственные работы и ремесло.

Другими словами, Русские Веды- все то, что сейчас для нас должно являться естественным и необходимым набором знаний, позволяющим просто жить, ориентируясь в сложном мире вещей и явлений.

Иллюстрации:
«Сказки русского леса» Клименко Андрей
«Сварог-Прародитель» Клименко Андрей
«Перун» Клименко Андрей
«Рождение воина» Ольшанский Борис
(Первый музей славянской мифологии, г.Томск,

Одним из наиболее актуальных вопросов современности является диалог религий. В противном случае люди склонны “вариться” в своей субкультуре, по умолчанию воспринимая носителей другой традиции как идеологических врагов. А при стечении определенных исторических обстоятельств врагам, как известно, объявляют войну. Мешает этому диалогу религий так называемая “ревность веры”, которая создает у представителя любой конфессии чувство превосходства над другими и ощущение монополии на истину. Как правило, это происходит от невысокого уровня культуры, желания всегда и во всем быть правым и недостатка знания.

Действуя в сфере своего влияния, я попытаюсь восполнить этот последний недостаток и, возможно, кому-то это поможет взглянуть на ситуацию именно через призму знания, а не предубеждения.

О причинах существования различных религий я уже писал в статье "Почему Бог один, а религий много?" Поэтому в этот раз мы просто попытаемся провести сравнительный анализ ведической традиции и христианства.

Эта тема весьма актуальна для нас, т.к. в свое время христианство пришло на смену ведизму на Руси, который выродился в язычество. А сейчас та же ведическая традиция вновь возрождается в нашей стране. Говорить о том, что для нас является более традиционным - бессмысленно, т.к. любая культура в какой-то момент является новшеством и лишь спустя несколько поколений превращается во что-то привычное и общепринятое. Цикличность истории невозможно остановить и потому, как известно, все возвращается на круги своя.

Некорректно оценивать одну традицию с точки зрения другой, т.к. в этом случае субъективизма не избежать. Учитывая это, я (будучи последователем Вед) постараюсь в процессе этого анализа стоять на позициях знания и реальных фактов, а не на позиции веры в то, что наше всегда лучше, просто потому, что это наше.

Если начать с общепринятой истории, ведическая традиция значительно старше христианства, но при этом сохранила свою целостность, по меньшей мере, в Индии .

Что касается христианства, всего за две тысячи лет своей истории оно разделилось более чем на две тысячи различных течений. Это говорит об отсутствии механизма сохранения традиции и передачи духовного знания. Если эта тенденция дробления сохранится, то целостность христианского учения будет окончательно утеряна и грядущим поколениям будет очень трудно понять, в чем же его суть.

Обычно христианство провозглашает Библию единственным авторитетным писанием, но если быть внимательным, то во 2-м послании к Тимофею от Апостола Павла сказано:

"Все писания даны по Божьему вдохновению и благоприятны для изучения".

А в апокрифическом Евангелие "Книга ангела Мормона" Бог говорит:

"Разве ты не знаешь, что существует больше чем одна нация?

Разве ты не знаешь, что Я твой Господь, создал всех людей и помню даже о тех, кто живет на островах?

Разве ты не знаешь, что я правлю и на небесах, и под землей и несу Свое слово всем чадам человеческим, всем нациям земным?

Я говорю всем нациям одно слово.

Однако ты не должен думать, что если Я произнес одно слово, Я не могу произнести другого, ибо дело Мое еще не закончено и не закончится оно до скончания человечества, а потому, имея Библию, ты не можешь думать, что она содержит все Мои слова.

Так же ты не можешь думать, что Я не вдохновил написать еще сверх того.

Я повелеваю всеми людьми и на Востоке и на Западе, и на Севере и на Юге и на островах в море.

И я повелеваю им написать слова, которые Я диктую им.

И по написанным книгам Я буду судить мир…".

Подобные цитаты дают широко мыслящему христианину шанс допустить авторитетность других священных писаний. Тем более, что сам Христос признал неполноту своего учения:

"Многое имею еще что сказать, но не вместите, ибо черствы сердца ваши" (Иоанн 16.12).

То есть отсюда однозначно следует, что есть еще какое-то сокровенное знание, которое Христос не открыл по причине неготовности своих учеников .

Он сокрушался об этом так:

"Если о земном говорю и не верите, как же вы поверите мне, когда скажу о небесном?" (Иоанн, 3.12).

Тем не менее, не вдаваясь пока в эти эзотерические моменты, сравним некоторые общие моменты двух духовных традиций и попытаемся прояснить противоречия.

Душа и тело

В любой традиции самое начало духовной жизни знаменуется пониманием того, что кроме бренной оболочки тела существует вечная душа, признаком которой является индивидуальное сознание.

Как это фундаментальное понимание выражено в Ведах и в Библии?

В Евангелие сказано:

"Дух бодр (животворит), плоть же немощна". "Водворяясь в теле, мы устраняемся от Бога".

Несмотря на такие однозначные утверждения об отличии души от тела, мы наблюдаем, что на практике последователи христианства довольно часто отождествляют себя с телом и, в частности, с национальностью.

Но находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем, которые рождены из отождествления души с телом, национальностью и, соответственно, приводят к проблемам национализма и религиозной нетерпимости, которая основана не на духовном понимании, а на ложной предпосылке о том, что душа и тело - одно и то же.

Иногда приводится ветхозаветное высказывание о том, что душа есть кровь. Но если бы душа была кровью, почему тогда в Новом Завете сказано, что

"…плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия, и тление не наследует нетления"?

Если душа - это действительно кровь, то почему же кровь не может наследовать Царства Божия?

Очевидно, что кровь пронизана сознанием души, как и все остальные субстанции тела, но в момент смерти кровь остается в теле, а душа уходит из него. Поэтому этот вопрос решается на уровне здравого смысла.

В другом месте в Новом Завете дух и тело опять противопоставляются друг другу, как принципиально разные субстанции:

"Плоть желает противного духу, а дух желает противного плоти. Поступайте по духу, и вы никогда не будете исполнять вожделений плоти".

Что касается Вед, то они буквально пестрят утверждениями об отличии души от тела:

"Активные чувства стоят выше мертвой материи; ум - выше чувств; разум - выше ума, а душа стоит выше разума" (Бхагавад-гита, 3.42).

"Верховный Господь направляет скитания живых существ (душ), которые находятся в телах, как в машинах, созданных из материальной энергии" (Бхагавад-гита, 18.61).

Реинкарнация

Итак, по первому пункту об отличии души и тела в текстах обеих традиций наблюдается полное согласие. Из этого понимания вытекает следующий важный аспект духовного знания - реинкарнация . Действительно, если тело временно, а душа вечна, что с ней происходит в момент выхода из тела, если она еще не достигла духовной зрелости и не готова вернуться к Богу?

Современное христианство официально не принимает идею реинкарнации , но так было не всегда. Идея перерождения души была жива в христианстве до 5-го Вселенского собора христианской церкви в Константинополе в 6-м веке новой эры. Причины отмены - указ Папы под давлением императора Юстиниана. Когда христианство после нескольких веков гонений стало официальной религией Римской империи, его решили сделать более социально приемлемым. Идеологи тех времен считали, что, если люди знают, что у них есть больше, чем одна жизнь, они могут расслабиться. В этом смысле более практичной им показалась концепция "одноразовой жизни", после которой наступает либо вечный ад, либо вечный рай. По замыслу политиков, это должно было больше стимулировать людей быть законопослушными. Поэтому многие тексты с идеей перерождения были изъяты из Библии.

Но даже по некоторым оставшимся косвенным фразам можно судить, что последователи Христа были знакомы с идеей реинкарнации. Однажды, когда ученики вместе с Иисусом встретили слепого человека, они спросили: за чьи грехи он наказан врожденной слепотой - за свои или за грехи родителей? Сам по себе вопрос подразумевает, что какие-то грехи были совершены до рождения души в этом теле. То есть это означает, что душа до этого жила в каком-то другом теле, а в этом новом теле она пожинает плоды своих деяний в прошлой жизни. Если бы Христос считал такие идеи ерeсью, он бы сразу их опроверг. Однако он не стал этого делать и просто вернул ему зрение, сказав, что этот человек родился слепым, чтобы на нем свершились дела Господа.

Один из известных ранних христианских теологов Ориген открыто говорил о реинкарнации. Откуда он взял эти идеи, как не из первых версий Евангелия? А Фома Аквинский в своем трактате "Сумма Теологика" говорит о способности души погружаться в низшие формы жизни (гравитас) и подниматься в высшие тела (левитас). Многие ранние христиане принимали реинкарнацию, т.к. она объясняет многообразие форм жизни, а также многие противоречивые вопросы, которые иначе не объяснишь.

Например: почему с хорошими людьми происходят плохие вещи, а откровенные негодяи процветают? Также общеизвестно, что Иоана Крестителя считали перевоплощением ветхозаветного пророка Илии.

Что касается Вед, то там говорится о существовании в этой Вселенной 8 млн. 400 тысяч форм жизни или типов тел , которые предоставляют душе возможность испытать в разных телах все многообразие чувственного опыта. Это подобно тому, как один и тот же человек может пересаживаться в разные машины, самолеты, пароходы, подлодки и т.д., и благодаря этому он наслаждается движением в разных стихиях (земля, вода, воздух).

Согласно Ведам реинкарнация является своего рода механизмом, гарантирующим нам исполнение всех наших желаний, на что жизни в одном теле явно не хватит.

Причем Веды описывают реинкарнацию как непрерывный процесс, который происходит с каждым из нас прямо сейчас.

"Подобно тому, как душа переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, так и в момент смерти она переходит в новое тело. Подобные изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу" (Бхагавад-гита, 2.13).

С точки зрения физиологии, благодаря обмену веществ все клетки тела за семь лет полностью обновляются, и каждые семь лет мы оказываемся в теле, созданном из новых элементов. Это называется внутренней реинкарнацией в рамках одного тела .

А реинкарнация как процесс перехода из одного тела в другое - это просто естественное продолжение внутренней реинкарнации.

Другая цитата гласит:

"Как человек одевает новые одежды, сбросив старые, так и душа получает новое тело, сбросив старое и бесполезное" (Бхагавад-гита, 2.22).

Из нашего непосредственного опыта наиболее очевидной иллюстрацией реинкарнации является превращение гусеницы в бабочку.

Кроме того, в народе есть обычай (хотя сейчас уже почти забытый) проводить новорожденному младенцу церемонию символического разрезания пут. Между рук и между ног ему быстро проводят ножом. Идея состоит в том, что умершему человеку связывают руки и ноги.

Все процессы, происходящие с физическим телом, влияют и на тонкое тело. Поэтому эти символические путы остаются и на тонком теле человека, что видят некоторые экстрасенсы. Чтобы эти тонкие путы не мешали человеку в новом теле, их разрезают. Сама традиция разрезания пут младенцу подразумевает, что эта душа уже жила в другом теле.

Отношение к телу

Продолжая сравнительный анализ ведической традиции и христианства, обратимся к любопытной аналогии, в которой тело человека сравнивается с храмом.

"Не знаете ли, что тела ваши - суть храм живущего в вас Святого духа, которого имеете вы от Бога и вы - не свои. Посему прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи".

"Доколе нахожусь в этой телесной храмине, буду напоминать вам (о Христе), зная, что скоро должен оставить храмину мою".

Веды тоже описывают тело как храм, где сердце выступает в качестве символического алтаря, на котором Верховный пребывает в виде Сверхсознания (Святой Дух в христианстве), а рядом находится душа - источник индивидуального сознания.

В "Бхагавад-гите" (13.23) об этом сказано так:

"В этом теле (кроме души) есть также и другая личность - Верховный Господь, который наблюдает и дозволяет и именуется Высшим разумом".

Что же делает храм храмом и что принципиально отличает его от обычного здания, кроме архитектурных особенностей? Очевидно, что в храме присутствует тот или иной символ Бога, а также атмосфера служения Ему. И вот теперь оказывается, что где бы мы ни находились, в первую очередь мы - в храме тела!

Понимание тела как храма должно принципиально изменить наше отношение к своей жизни. В храме мы обычно ведем себя не так, как в других местах. Там мы стараемся контролировать свои мысли и речь; в храм не приносят грязь и потому мы не должны заносить в храм своего тела продуктов, оскверненных насилием (мяса). Но современный человек превратил свое тело из храма в свалку, в ходячее кладбище. Теперь становится понятно, почему Богу не очень приятно проявлять Себя в таких телах и почему в большинстве люди не чувствуют Его присутствия в сердце.

Что касается евангельской фразы

"мы - не свои, а суть Божьи" ,

это тоже полностью совпадает с утверждением Бхагавад-гиты (4.35):

"…благодаря совершенному знанию ты поймешь, что все живые существа находятся во Всевышнем и принадлежат Ему".

Это указывает на наше изначальное положение как частиц Бога. А если известно, откуда мы вышли, значит, очевидно, куда нам нужно вернуться. Таким образом, смысл и цель жизни становятся однозначными.

Из всего этого следует приоритет духовного. И потому в Нагорной проповеди сказано:

"Прежде ищите царства Божия - остальное приложится. Кто из вас своими усилиями прибавит себе росту хотя бы локоть? Даже лилии полевые одеваются лучше, чем царь Соломон, хотя и не работают. Птицы и звери все имеют. Чего же вы боитесь, маловерные?".

В другом месте в Евангелие сказано:

"Какая польза весь мир обрести, а душу потерять?".

Подобные идеи о первостепенной важности духовного развития красной нитью проходят также и по Ведам:

"Нужно стремиться к той цели, что лежит за пределами вселенной… Что же касается материального счастья, оно само приходит в свой срок так же, как само приходит несчастье, хотя мы и не зовем его" (Шримад-Бхагаватам,1.6.18).

Но современному человеку такие призывы могут показаться высшей формой безответственности под видом духовности. Почему? Потому что, во-первых, люди ничего не знают о нефизической реальности для души; а во-вторых, они не думают, что сейчас способны как-то повлиять на свое духовное будущее, и живут по принципу "будь, что будет".

Но в той же Нагорной проповеди сказано:

"…храните свои богатства на Небесах, ибо там, где богатство ваше, там будет и сердце ваше".

"Бхагавад-гита" говорит то же самое другими словами:

"О каком состоянии бытия человек помнит в момент смерти, того состояния он и достигает после смерти".

Как известно, в момент смерти (даже если по видимости смерть происходит в бессознательном состоянии) человек вспоминает самое дорогое, к чему он был больше всего привязан. Если мы за эту жизнь разовьем в себе духовный вкус и привязанность к Богу, в момент смерти это и определит наше духовное будущее. Если человек духовно не развит, у него остаются материальные желания, из-за которых он и остается "на второй год", то есть опять получает материальное тело. И так до тех пор, пока душа не созреет и не сдаст свой экзамен на духовную зрелость.

Любовь к Богу

Что же значит жить духовной жизнью?

В Евангелие по этому поводу сказано так:

"Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию".

В "Бхагавад-гите" (9.27) за три тысячи лет до прихода Христа Кришна сказал то же самое почти слово в слово:

"Что бы ты ни делал; что бы ты ни ел; что бы ты ни предлагал или отдавал и через какую бы аскезу ты ни проходил, делай это как подношение Мне".

Так, посвящая свою деятельность Богу, мы получаем Его благословения и пробуждаем дремлющую в наших сердцах духовную любовь к Нему.

По словам самого Иисуса:

"Блаженнее отдавать, нежели принимать".

Это означает, что опыт духовного служения принципиально отличается от материального. В служении Богу практически проявляется любовь к Нему. "Как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва" - известная цитата из Евангелие подтверждает это.

Кришна в Ведах еще более детально расшифровывает эту мысль:

"Думай обо Мне, стань Моим слугой, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне" (Бхагавад-гита, 9.34).

Смысл в том, что если мы не служим Богу, значит, мы служим кому-то другому, т.к. не служить мы не можем. Если человеку кажется, что он никому не служит, значит, он служит своим чувствам, выполняя все их прихоти.

Тем не менее, есть в Евангелие и другие идеи по поводу служения:

"Господь не живет в храмах рукотворных и не нуждается в служении рук человеческих".

Некоторые адепты цепляются за эту фразу и говорят, что служить Богу не нужно. Но эта фраза просто говорит о независимости Бога от нашего служения. Он самодостаточен и не нуждается в нашем служении, но мы нуждаемся в нем, т.к. иначе мы будем служить иллюзиям этого мира.

Если между нами и Ним нет связующей нити служения, в чем тогда проявляется любовь? Любовь немыслима без служения.

Естественно, что далеко не всякая деятельность может быть посвящена Богу. Невозможно посвятить Ему наркобизнес (включая изготовление и продажу алкоголя и сигарет) или деятельность, разрушающую экологию (творение Бога) под видом промышленных нужд.

А что касается утверждения, что "Господь не живет в храмах рукотворных…", это нужно как-то примирить с Его всепроникающей природой.

Действительно, если Бог находится повсюду, то почему не в храме? Нетрудно понять это кажущееся противоречие на простом примере. Солнце светит и на экваторе, и на северном полюсе, но сила его тепла там по-разному проявлена. Поэтому, можно сказать, что с точки зрения тепла солнце практически отсутствует на севере. Так же и Бог, подобно солнечному свету, проникает повсюду, но лично Он больше проявляется там, где Его любят и где ему служат. Если храмовые службы проводятся без искренней веры и чувства, Господь не проявляется там, и в этом смысле Его нет в храме.

Именно эта идея легла в основу движения протестантов, когда они отошли от католической церкви, посчитав, что там форма вытеснила содержание. Но если люди служат Богу с любовью и преданностью, Он проявится в любом месте, будь то храм или просто искреннее сердце.

Отсюда вытекает следующая параллель - о цели духовной жизни . Она заключается вовсе не в спасении души и не в развитии мистических сил или духовного знания. Все эти блага естественным образом обретает тот, кто развил в себе бескорыстную любовь к Богу .

Вот как об этом говорит Евангелие:

"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею - я медь звенящая… Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею - я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею - нет в том никакой пользы".

Бхагавад-гита (8.28) тоже говорит о первостепенной важности любви к Богу:

"Вставший на путь любовного преданного служения Богу не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения ритуалов и аскез, раздачи милостыни, философских занятий или благочестивой деятельности. Просто преданно служа Господу с любовью, он достигает всего этого, и в конце отправляется в высшую вечную обитель".

Описывая иерархию людей, стремящихся к совершенству, Кришна говорит:

"Йог стоит выше аскета, философа, щедрого жертвователя…, а из всех йогов выше всех тот, кто связан со Мной горячей любовью" (Бхагавад-гита, 6.46-47).

Итак, с любовью к Богу определились. Обе традиции ставят ее на первое место.

Любовь к ближнему

А как насчет любви к ближнему? Хотя христианство постулирует любовь к ближнему как вторую по значимости заповедь, есть в Евангелие и такие фразы, которые, по видимости, противоречат этому.

Например, в Нагорной проповеди Иисус говорит:

"Враги человеку домашние его. И всякий, кто оставит дома или братьев, или сестер, или отца и мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную!". В самом конце "Бхагавад-гиты" (18.66)

Кришна тоже делает подобный призыв:

"Оставь все мирские обязанности и просто предайся Мне. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся" .

Очевидно, что обе эти цитаты призывают нас резко бросить все и, не тратя времени на мирскую суету, погрузиться в духовную практику. К кому обращены подобные призывы и как это согласуется с любовью к ближнему?

Те, кто внутренне готовы к этому, именно так и должны поступить. Если бы не было примеров таких духовных героев-святых, мы бы никогда и не задумались о вечном. Именно в их чистой и бескомпромиссной проповеди заключается их любовь к ближнему. Но не все обладают такой внутренней зрелостью. Поэтому к такому уровню отречения нужно подойти постепенно.

В связи с этим в Священных писаниях говорится и о другом, постепенном пути к Богу, который подразумевает гармоничные отношения с близкими ("Почитай отца и мать" ), но при этом человек не должен забывать о высшей цели.

Веды так говорят об этом комплексном подходе:

"Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему, духовному учителю, брахманам (священникам), старшим (таким, как отец и мать), а также в чистоте, простоте, воздержании и ненасилии" (Бхагавад-гита 17.14).

Этот второй постепенный путь возвышения подразумевает любовь к ближнему в более привычном для нас понимании. Смысл в том, что душа не может и не должна жить без любви, т.к. это природа души. Любовь к Богу - это кульминация способности любить, а любовь к ближнему - это то, с чего мы все начинаем.

Постепенная привязанность к Богу начинает расти в душе, когда человек практикует процесс воспевания Его Святых Имен. Это является наиболее простой и могущественной формой духовного служения в нашу эпоху.

"Послание к римлянам" гласит: "Всякий, кто призовет имя Господне, спасется" , а в "Послании к евреям" говорится: "Итак, будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих Имя Его". Псалтырь наставляет: "Прославляйте имя Господне с восхода до заката с барабанами и цимбалами".

А в ведическом тексте "Брихан Нарадийа Пурана" сказано:

"В этот век вражды и лицемерия есть только один способ духовного возрождения - воспевание Святого Имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути".

Троекратное повторение подчеркивает важность сказанного, чтобы привлечь к нему особое внимание.

Но практике предшествует вера или интерес к духовной жизни, который пробуждается в сердце человека под воздействием благотворного общения. Обе традиции сходно описывают этот процесс. В Евангелие об этом сказано так: "Вера рождается от слушания, а слушание от Слова Божия".

То есть вера - это некий отклик из глубин души, который возникает, когда душу стимулируют извне духовной информацией. Если бы внутри ничего духовного не было, то и отклика тоже не было бы. Это подобно тому, как слюнные железы начинают вырабатывать слюну под воздействием соответствующих запахов или вкусов.

В Ведах по этому поводу говорится, что глубоко в душе или в самой сердцевине нашего сознания уже содержится духовное знание и любовь к Богу . Это подобно тонкой струне, которая приходит в резонанс при контакте с духовной вибрацией извне. Это происходит только в том случае, если душа не сильно скована последствиями негативной деятельности в прошлом. В противном случае этого резонанса до поры до времени не возникает, и вера, как надежда на лучшее будущее, не имея духовного выхода, устремляется в противоположном направлении. Она превращается в интерес к материальному прогрессу. Но полностью без веры человек жить не может, т.к. она составляет саму основу нашего бытия. Просто меняется ее вектор.

Иногда материалистично настроенные люди подшучивают над верующими как над людьми, погруженными в иллюзию. Однако опыт материальной жизни на каждом шагу демонстрирует нам необоснованность наших надежд и ожиданий или, в лучшем случае, временную и нестабильную природу наших мирских успехов. При этом люди продолжают верить в путь материального развития как единственно верный. Не является ли это слепой верой в несбыточное?

Материальный мир

Теперь рассмотрим параллели в представлениях о материальном мире. Обе традиции считают вселенную замкнутой сферой, внутри которой существуют три мира или три уровня планетных систем. Веды называют вселенную термином "брахманда " (светящееся яйцо ), которое покрыто семью слоями из природных первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух, пространство и т.д.)

В Ветхом Завете в "Книге бытия" при описании творения мира говорится: "…и назвал Бог твердь небом". Это означает, что внутреннее пространство вселенной ограничено твердой оболочкой. То, что сейчас кажется нам наивностью человека ветхозаветных времен, на поверку вполне может оказаться нашей собственной наивностью в вопросе восприятия мира. Нет более неопределенной науки, чем космология, в которой между собой спорят сорок различных теорий, утверждающих порой прямо противоположные концепции.

Большинство ученых уверено в том, что космос - это открытая система, не имеющая границ, но недавно появилась концепция о том, что все-таки космос замкнут и не так велик, как нам кажется. Это вполне соответствует и ведической, и христианской традиции. В "Послании к римлянам" так же говорится: "По всей земле прошел голос пророков и до пределов вселенной слова их". Из этого опять же следует, что по христианской традиции у вселенной есть пределы.

В Послании к евреям (1.6) также сказано, что Бог-отец вводит Первородного (Христа) во вселенную. Это означает, что Христос пришел из-за пределов вселенной. Кстати, в Ведах для всех божественных воплощений в этом мире используется термин "аватара", что в буквальном переводе означает "пересекающий границы материи" , т.е. пришедший в наш замкнутый мир из духовной реальности.

Что касается "трех миров" внутри вселенной, в Евангелие в связи с этим говорится:

"Дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних".

Эти три уровня бытия - небесные, земные и преисподние - в Ведах соответствуют трем основным силам материальной природы: благости, страсти и невежеству.

Миры небесные находятся под воздействием силы благости , и их обитатели живут там в своих тонких телах, без физических оболочек. Им нет нужды, подобно нам, заниматься экономической деятельностью ради поддержания. Смысл их жизни - это погруженность в мир эмоций и идей на астральном уровне бытия. Средний мир - это мир страсти, где мы покрыты физическими телами и вынуждены большую часть времени отдавать поддержанию этих тел и борьбе за выживание, а облегчение этой борьбы мы привыкли называть материальным прогрессом.

На уровне страсти в нас происходит борьба между внутренним духовным началом и побуждениями плоти.

Миры преисподние - это планеты под влиянием силы невежества. Невежество там проявляется в том, что они совершенно не ведают о своей духовной природе и полностью погружены в технократию. То есть в отличие от людей, которые мечутся между духовным и материальным, жители низших миров являются неисправимыми материалистами. Их успех - это технические достижения.

Если раньше земля, как планета среднего уровня, больше находилась под влиянием высших миров, и в легендах разных народов мы находим описания контактов с высшими существами или ангелами, то сейчас земля оказалась во власти низших цивилизаций, которые отвращают людей от духовности, давая взамен технические игрушки. Именно из низших миров прилетают НЛО со своими тайными миссиями. Под их влиянием люди земли представляют себе будущее как полную роботизацию и механизацию.

В отличие от этого "технократического рая" духовная реальность изображается в Священных писаниях как свободная от всех механизмов, т.к. там все обладают совершенными духовными телами, и все желания исполняются от одной мысли. Там нет строгих законов материального мира, которые ограничивают нашу свободу. Здесь же мы вынуждены придумывать разные механизмы, чтобы преодолеть давление материи.

Итак, с одной стороны, в Евангелие говорится о том, что "Царствие Божие находится внутри нас и приходит неявленно" , то есть является нашим внутренним духовным состоянием, а с другой стороны, в "Откровении" дается конкретное описание города Бога.

Подтверждением того, что духовный мир - это не просто наше субъективное состояние , является утверждение Христа: "В доме Отца моего обителей много".

Веды тоже подтверждают многослойную структуру духовного мира. Там говорится, что Господь в своих различных воплощениях пребывает в разных сферах высшей реальности и его разнообразные формы порождают разные настроения и виды поклонения Ему.

Именно это является коренной причиной существования различных религий в этом мире. То есть можно сказать, что как здесь существуют разные страны с разными культурами, так и в духовном мире существует разнообразие, но там нет вражды между жителями различных сфер духовного бытия.

Все понимают, что Бог един, но все обладают различными индивидуальными чертами и потому служат разным воплощениям Бога. Единство понимания смягчает разнообразие эмоций и отношений к Богу. Пользуясь этим правилом, мы можем привести все религии мира к общему знаменателю, единому духовному знанию, которое составляет фундамент религии. В этом случае разнообразие внешних черт не будет смущать представителей различных традиций.

Например, в Ведах говорится о величии, силе и всепроникающей природе Бога, и в этом аспекте Его называют Вишну (древнеславянское Вышний - стоящий выше всех ). Люди, которых больше привлекают именно такие черты Бога, обращаются к Нему в духе благоговения и почтения. Поэтому они склонны поклоняться величественной четырехрукой форме Вишну, т.к. она вызывает у них соответствующее смирение. Кроме того, один и тот же Вишну имеет много разнообразных форм, которые привлекают разные души.

Те же, кто склонен видеть в Боге не столько могущественного начальника или отца, а скорее друга, сына или даже возлюбленного, более вероятно привлекутся образом Кришны , который стимулирует нас на спонтанные любовные отношения без особой дистанции между нами и Ним. Формально эти несколько разные формы поклонения можно назвать разными течениями в рамках одной религии. Но, по сути, между Кришной и формами Вишну нет разницы, т.к. это одна и та же личность. Просто Вишну - это Бог "на работе ", а Кришна - это Бог "дома ".

Итак, вера в превосходство своей традиции и эмоциональная привязанность к конкретному образу Бога - это то, что разъединяет людей. А знание, дающее понятие о единстве в разнообразии и разнообразии в единстве, - это то, что объединяет. Поэтому фундаментом религии должно быть духовное знание, а не просто вера, основанная на национальной принадлежности.

При описании города Бога в Евангелие сказано:

"Он не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия освятила его".

А в "Бхагавад-гите" (15.6) Кришна говорит:

"Эта моя небесная обитель не освящается ни солнцем, ни луной, ни другим источником света".

Это означает, что духовный мир обладает самосветящейся природой и не нуждается во внешних источниках света.

Духовная реальность отличается от нашей также и течением времени. В Евангелие об этом сказано так:

"У Господа один день как тысяча лет".

А в Бхагавад-гите (8.16) о соотношении времени людей и высшего мира говорится:

"Тысяча эпох вместе взятых составляют один день Брахмы (вторичного творца)".

Хотя Брахма не всевышний, но общий принцип в данном случае понятен: то, что в нашем восприятии кажется целой эпохой, наверху воспринимается, как мгновенье.

А что же в Священных писаниях сказано о самом Боге? Евангелие говорит о Нем не очень определенно:

"Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная. Аминь!".

Несмотря на то что это утверждение верно, оно не является полностью исчерпывающим, т.к. описывает скорее нашу ограниченность, чем Его безграничность. Действительно, человеческое восприятие запрограммировано на ограниченные пространственно-временные характеристики, и Бог явно находится за пределами нашего спектра восприятия.

Однако Он может открыться нам, если мы станем достойны этого. Как гласит ведическая поговорка: "Если вы захотите увидеть царя - это будет непросто. Но если царь захотел увидеть вас, тогда вы так же, без труда, увидите Его".

Поэтому Веды мудро рекомендуют: "Не пытайтесь увидеть Бога, но живите так, чтобы Он вас заметил". Тем не менее, искреннее стремление увидеть Бога (не из спортивного интереса, а ради вдохновения) не является порочным, и потому в одной из ведических молитв "Ишопанишад" говорится: "О мой Господь, пожалуйста, устрани это ослепительное сияние, исходящее от Тебя, и открой мне Свой истинный лик".

Таким образом, божественный свет или просветление, которое многие принимают за высшую цель духовной жизни, на самом деле является лишь начальным этапом постижения Бога, т.к. за этим ярким светом скрывается его источник - Верховная Личность Бога.

Идолопоклонство

И так мы можем увидеть, что между ведической и христианской традицией очень много общего. Но следует сказать и о некоторых очевидных различиях и причинах этих различий.

Наиболее разительным отличием является отношение к изображениям и скульптурам Бога, которые в христианстве называют идолами с явным негативным подтекстом, а в Индии им поклоняются с неподдельной преданностью.

Является ли поклонение формам Бога идолопоклонством? Почему Веды поощряют, а Библия, по видимости, не одобряет этого?

Причиной, по которой христиане осуждают поклонения изваяниям Бога, являются некоторые утверждения из Ветхого Завета на эту тему.

Пока этот момент не будет правильно понят, трудно будет понять все остальные аспекты духовной жизни. С этого места начинаются все расхождения в философии.

Если оправдывается неоправданное насилие, происходит ожесточение сердца, а это противоречит главному принципу духовной жизни - очищению и смягчению сердца. Любовь не может жить в жестком сердце.

Итак, насилие иногда неизбежно и необходимо, но не в вопросах питания. Ранние христиане в большинстве были вегетарианцами. Эта традиция стала вырождаться примерно в начале IV века новой эры под давлением императора Константина. Поскольку Римская империя решила сделать христианство государственной религией, оно должно было стать максимально социально приемлемым и потому в приказном порядке началось снижение стандартов. Но поскольку духовный процесс - это технология, из нее нельзя выбрасывать никакие элементы, иначе она перестанет работать. Поэтому само христианство больше всего внутренне пострадало от этой и других редакций.

Несмотря на все эти аргументы, кто-то может возразить известной фразой: "Не важно, что входит, а важно, что выходит…". Ну, тогда пусть попробует есть то, что выходит, и сразу выяснится, что, оказывается, важно, "что входит".

Отношения между Иисусом Христом и Кришной

Теперь необходимо понять отношения между Иисусом Христом и Кришной. Имена эти удивительно похожи (на греческом Христос звучит как Кристус), и это не случайно. Веды единодушно провозглашают Кришну или Вишну (аспект могущества Кришны) Верховным Господом.

В "Бхагавад-гите" (9.17) Он Сам о Себе говорит:

"Я - отец и мать этой вселенной. Я - опора и прародитель. Я - цель познания. Я - тот, кто очищает. Я - слог ОМ. Я также источник четырех Вед".

А каково же положение Христа? Сам он неоднократно называл себя сыном божьим, но в Евангелие от Иоанна (10.30) он говорит о себе так: "Я и Отец - одно".

Означает ли, что Христос - это Сам Бог Отец? Если да, то почему в той же главе (Иоанн,14.28) он сказал: "Отец Мой более меня" ?

Противоречий не будет, если мы правильно поймем соотношение Бога и Его различных воплощений. Христос сам все это замечательно объясняет (Иоанн, 14.10): "Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя. Отец, пребывающий во Мне, творит дела" .

По Ведам Христос относится к категории Шакти-авеша аватар - живых существ, которые уполномочены Богом на определенную миссию и наделены для этого сверхъестественной энергией . Поэтому они одновременно едины с Богом в смысле общего дела, но отличны от Него, оставаясь Его частицами. Это подобно солнцу, которое одновременно и едино со своими лучами и отлично от них.

Приход Иисуса (Иша) предсказан в ведическом тексте "Бхавишйа пурана":

"В начале Кали-Юги (нашей эпохи) придет святой Иша-путра (сын Бога) и сын Ку-мари (девы Марии) и будет проповедовать послание Бога к западу от реки Инд в стране варваров. Будет распят, но воскреснет".

В заключение этой темы нужно сказать, что у каждой традиции есть понятие о своей исключительности. Это вполне естественно, т.к. нет многих религий, но есть лишь разные версии единого духовного пути, окрашенные национальными и языковыми особенностями разных народов.

Тем не менее, на поверхности все выглядит так, как будто религии спорят друг с другом за превосходство.

Христиане скажут словами Иисуса:

"Никто не приходит к Отцу, кроме как через Меня".

Сторонники Вед скажут словами Кришны:

"Те, кто с верой поклоняются другим богам, на самом деле поклоняются Мне одному, но делают это не так, как полагается" (Бхагавад-гита, 9.23).

Нет необходимости говорить о превосходстве той или иной традиции, т.к. Бог в сердце направляет душу на обучение согласно ее желаниям и уровню.

В основе обоих учений различий нет: Есть единый Бог; душа - Его частица; есть вечный духовный мир и временный материальный мир. Способ перейти в высшую реальность - очищение души и привязанность к Богу. Все остальное - это чисто внешняя специфика разных традиций.

Тушкин Василий Рюрикович