Богослужебная утварь.

При совершении Богослужения используются различные предметы, имеющие как практическое, так и символическое значение* . К числу таковых относятся антиминс, напрестольное Евангелие, потир, дискос, звездица, копие, лжица, покровцы и воздух, кадило и другие предметы Богослужебной утвари, а также предметы, употребляемые за архиерейским Богослужением.

* Символ – нечто материальное (знак, предмет, какое-нибудь изображение – во всяком случае, нечто видимое) обозначающее нечто невидимое.

Знак – указатель; знаменовать – это на нечто указывать.

Образ – нечто созданное по образцу (первообразу, прототипу), сходное с ним, но не тождественное по природе.

Антими́нс (греч. [анти] — вместо + лат. mensa — стол, трапеза: «вместо стола», «вместопрестолие») — четырёхугольный плат из шёлковой или льняной материи со вшитой в него частицей мощей святого мученика и подписью правящего архиерея, лежащий в алтаре на престоле.

Антиминс освящается и выдается только правящим архиереем. На антиминсе имеется надпись, что этот антиминс дан таким-то архиереем в такую-то церковь. Он является необходимой принадлежностью для совершения полной Литургии и одновременно документом, разрешающим совершение Литургии. На престоле, не имеющем антиминса, Литургия не может быть совершена.

По мнению исследователей, антиминсы появились в III веке в качестве переносного престола. Это было время гонений на христиан, при разрушении храма, епископ или пресвитер мог совершать Литургию в лесу или на кладбище, словом, где угодно, имея антиминс. Позднее антиминс стали использовать для совершения Литургии вне храма, где не было освященного престола, или где престол был осквернен еретиками (напр., иконоборцами): об этом упоминает, в частности, преп. Феодор Студит. Также антиминсы раздавались архиереями для тех храмов, где престол оставался неосвященным ввиду невозможности для византийских архиереев, например, за дальностью расстояния, лично освящать все храмы подведомственных им епархий. Если же престол был правильно освящен, то на нем служили без антиминса. Об этом говорит Константинопольский патриарх Мануил II (первая половина XIII в.): «Мы знаем, что антиминсы приготовляются, когда епископ сам совершает освяшение храма, именно из постланной и развернутой на престоле ткани, которая режется на куски, надписывается и раздается священникам. И без антиминсов служить нельзя… Полагать антиминсы нужно не на всех престолах, но лишь на тех, о которых неизвестно, освящены они или нет, ибо антиминсы занимают место освященных святых престолов, и там, где известно, что престол освящен, нет нужды в антиминсе» .

Начиная с XIII века, однако, антиминс стали полагать также и на освященный престол. Этот обычай сохраняется ныне во всех Поместных Православных Церквах, несмотря на то что чин освящения антиминса, печатаемый в архиерейском Чиновнике, носит название «Последование како освящати антиминсы архиерею, на нихже священнодействовати священнику во церкви, идеже не имать святая трапеза мощей» . В настоящее время антиминс служит свидетельством того, что Богослужение в этом храме совершается не самочинно, а по благословению епископа; ибо по свидетельству мужа апостольского свят. Игнатия Антиохийского: «Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это» . Также антиминс как бы возвещает, что и ныне Церковь не прикрепляется ни к какому исключительному зданию, городу или месту, но как корабль носится поверх волн сего мира, не водружая нигде своего якоря: ее якорь на Небесах.

Согласно практике Русской Православной Церкви, в антиминс вшивается частица мощей святого мученика, что напоминает о древней традиции совершать Литургии на гробницах мучеников. Этот обычай связывают не только с Церковной историей, но ещё и основывают на Священном Писании. В данном случае Церковь руководствуется Откровением святого Иоанна Богослова, который видел на Небесах жертвенник и «под жертвенником души убиенных за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9). Практика зашивания мощей в антиминс неизвестна Греческой Церкви, где считается достаточным наличие частицы мощей святого в престоле храма. В древнерусские антиминсы также не зашивались мощи святых.

В древности антиминсы были почти квадратной формы, напр., 35х36, с изображением в середине креста. В настоящее время более распространены прямоугольные антиминсы размером приблизительно 40×60 см с изображением погребения Спасителя, орудий казни и (по углам плата) четырех евангелистов.

Надпись на антиминсе указывает на титул и имя освятившего его епископа, дату освящения и храм, для которого он предназначен, например: «Священнодействован Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, лета от создания мира 7507. от Рождества Христова 1999 г. месяца августа в 8-й день. Преподан для священнодействования в храме Святителя Николая в г. Вена» . В синодальный период надпись на антиминсе содержала также имя царя, при котором он был освящен: «При державе Благочестивейшаго Самодержавнейшаго Великаго Государя Императора Александра Николаевича всея России, по благословению Святейшаго Правительствующаго Синода священнодействован Преосвященным (имя, титул и т.д.)» . На современных греческих антиминсах надпись гласит: «Жертвенник божественный и священный, освященный для совершения на нем божественного тайнодействия на всяком месте владычества Господа нашего Иисуса Христа. Освящен в священном храме (название храма, имя и титул епископа, дата)» . В эпоху гонений на Церковь антиминс мог быть подписан без указания на конкретный храм.

Во время Литургии на антиминс ставятся сосуды для Евхаристии.

Илито́н , также лито́н (греч. [илитон] — букв. «обвёртка») — шёлковый или льняной плат темно-красного или бордового цвета, используемый для завёртывания Антиминса. Он напоминает верующим суда́рь (с греч. плат), которым была обвита голова Иисуса Христа во гробе* .

*«Тотчас вышел Петр и другой ученик (услышав от Марии Магдалины, что Иисус воскрес), и пошли ко гробу (погребальной пещере — А.З.). Они побежали оба вместе; но другой ученик (Иоанн — А.З.) бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый. И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел во гроб. Вслед за ним приходит Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат (греч. [сударион], [сударь]), который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» (Ин. 20:3-9). Все тело распятого Иисуса завернули в погребальные пелены, а голову возможно еще обвили платом, как это было сделано, например, с Лазарем (Ин.11:44). Также у иудеев существовал обычай закрывать тканью лицо умершего, чтобы смягчить скорбь взирающих на него родных и близких. В таком случае Иосиф Аримафейский и Никодим, сняв тело распятого Иисуса с креста, накрыли Его лицо куском ткани. Позже в погребальной пещере, сударь сняли с лица и отложили в сторону, а тело обернули в плащаницу. Евангелист Иоанн обращает наше внимание на то, что если бы тело Иисуса украли грабители, они бы взяли его завернутым в пелены, а если бы оставили их, то в полном беспорядке. В данном же случае, как передает нам оригинальный греческий текст: вещи лежали нетронутыми (с теми же складками, какие должны быть, когда в них завернуто тело), и платок лежал сложенный отдельно, что указывает либо на особую тщательность (аккуратно сложен), либо на то, что он был свернут именно так, как обвивал голову Иисуса. В любом случае, впечатление было такое, что пелены (возможно и платок) лежали так, как будто бы Иисус из них испарился. «И увидел Иоанн, и уверовал» (Ин.10). Этот сударь хранится в соборе Сан-Сальвадор в Овьедо (Испания). Он представляет собой отрез льняной ткани размером 84 x 53 см. со следами крови и сукровицы. История этой реликвии известна с VII века.

Антиминс, завернутый в илитон, который должен быть больше его размером, хранится на престоле под Евангелием.

Губа антими́нсная (греч. [спонгос]; губа грецкая, губа илитонная) — литургический предмет, изготавливаемый из морских губок (гу́бки (лат. рorifera) — тип водных (преимущественно морских) многоклеточных животных). Губа используется для собирания частиц Святых Даров (Святого Хлеба) с антиминса, дискоса и копия, а также рук священнослужителей после раздробления агнца и после причащения. Антиминсная губа делается в форме круга, вымачивается в воде, затем помещается под пресс. Постоянно хранится завёрнутой с антиминсом в илитон. Пришедшие в негодность губки сжигают и помещают пепел в реку или непопираемое место.

Губа антими́нсная символизирует губу, с помощью которой римские солдаты напоили уксусом распятого Иисуса Христа* .

*«Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напитав уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его» (Ин. 19:29). «Уксус» — имеется в виду напиток из воды с виноградным уксусом или кислым вином.

Напрестольное Евангелие обычно представляет собой книгу большого размера с богато украшенным переплетом. В древности Евангелие вместе с богослужебными сосудами и облачениями хранилось в специальном помещении при храме – «сосудохранилище» (греч. [скевофилакионе]) или «ризнице», однако впоследствии Евангелие стали оставлять на престоле. В некоторые моменты Богослужения оно выносится для чтения или для поклонения.

Богослужебное Евангелие также как и Богослужебный Апостол кроме деления на главы и стихи делится на «зачала» (греч. [перикопи] — «нечто отделенное со всех сторон») — пронумерованные логически цельные (смысловые) отрывки текста для прочтения при совершении Богослужений. Деление на «зачала» было введено в VII веке и основано на практике чтения Священных книг в храме. Существуют «рядовые зачала» – на каждый день в течение года, зачала для праздничных служб (напр., на Рождество Христово, на Крещение Господне и т.д.), для служб особо чтимых святых, для Богослужений во время Великого поста, зачала «на всяку потребу» (для Таинств и треб) и другие. Система «зачал» построена таким образом, чтобы все четыре Евангелия (и весь Апостол) прочитывались в течение года полностью. Счет зачал начинается с Пасхи, открывающей «новый год» подвижного годового цикла. Первое евангельское зачало – «В начале было Слово…» (Ин.1:1-17); первое апостольское – «Первую книгу написал я к тебе Феофил…» (Деяния.1:1-8). В Евангелии по Матфею церковных зачал 116, по Марку – 71, по Луке – 114, по Иоанну – 67. В Апостоле зачала суммарно просчитаны сплошь, всего их 355. Книга Апокалипсис разделения на зачала не имеет и за Богослужением не читается, т.к. вошла в канон Новозаветных книг после того как сформировался круг Богослужебных чтений.

Дарохранительница – сосуд, который стоит на восточной стороне престола для хранения запасных Святых Даров, изготовленный, как правило, из серебра или другого металла в виде небольшого ажурного храма с куполом и крестом наверху. Святые Дары хранятся в храме на случай необходимости срочного причащения больных; заготавливаются они на весь год вперед за Божественной литургией Великого Четверга. В древних храмах запасные Дары могли храниться в особом сосуде в виде голубя, подвешенном над престолом под сводом кивория (алтарная сень (навес) над престолом).

Напрестольные свечи . Во время Богослужения на престол ставятся две зажженные свечи в напоминание о Свете истинном, который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин 1:9).

Поти́р (от греч. [потир], «чаша, кубок, сосуд для питья») – литургический сосуд для совершения таинства Евхаристии. Как правило, потир — это чаша круглой формы с длинной ножкой и круглым основанием. Первые чаши изготавливались из дерева, около III века появились стеклянные и оловянные потиры. С IV века получили распространение золотые и серебряные потиры. Сейчас потиры изготавливаются из серебра, золота, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси.

Часто ножка имеет утолщение в форме яблока. Украшается потир орнаментом, драгоценными камнями, изображениями Иисуса Христа, Богородицы, святых.

Потир — образ и символ той чаши, из которой Иисус на Тайной Вечере причастил Своих учеников: «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:27-28; Мар.14:23-24; Лук.22:17,20; 1Кор.11:25). Поэтому к чаше относятся с особым благоговением.

Поскольку потир является «вместилищем Невместимого», то еще и указывает на Богородицу, Которая во многих церковных песнопениях и на некоторых иконах именуется «Чашей» (напр., икона «Неупиваемая Чаша»). Отсюда потир знаменует и даже символизирует Матерь Божию, Которая вместила в Себя Невместимого, во чреве Которой зародилось человеческое естество Сына Божьего.

Ди́скос (греч. [дискос], «круглое блюдо») — представляет собой небольшое круглое металлическое блюдо укрепленное на невысокой ножке переходящей в широкую круглую подставку. Аналогичный сосуд в католицизме именуется патена. Главное отличие восточного дискоса от западной патены — наличие у дискоса массивного основания. Надо сказать, что в древности дискосы не имели ножки и подставки, представляя собою просто круглые блюда. Когда впервые стали делать подставки к дискосам, неизвестно. Однако подставка не только создает определенные удобства при переносах дискоса, но и возвышает его (ставя как бы на пьедестал), обозначая его духовно-таинственную высоту и выделяя его из числа мирских сосудов, имеющих бытовое употребление.

Дискос используется во время Литургии. Он служит для положения на него Агнца (четырёхугольная кубовидная сердцевина просфоры с печатью наверху) – который вначале должен образовать тело Христово, а потом приложится в Него, что происходит на том же дискосе. Дискос является образом того блюда, с которого Иисус Христос на Тайной вечери взял хлеб и приложил его в Свое Пречистое Тело. Хотя об этом блюде в Евангелии ничего не сказано, разумеется, что оно было, так как хлеб, особенно на праздничных трапезах в древности, подавался только на блюдах. Согласно литургическим толкованиям дискос символически изображает Вифлеемские ясли, где был положен родившийся Христос, а также Гроб, в котором был погребен Иисус. Вследствие двойного символического значения дискоса на нем стараются создавать изображения, подходящие по смыслу к обоим значениям. Так, на дне дискоса изображают Богомладенца лежащего в яслях, а по краю дискоса подписывают слова: «Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира» .

Некоторые толкователи Литургии обращают внимание на то, что потир и дискос, содержат в себе два круга (верхний и нижний) соединенных между собой, и считают, что это соответствует двум естествам в Господе Иисусе Христе, пребывающим вечно в неслитном, но и нераздельном единстве.

Копие ́ (греч. [лонхи]) – в православии обоюдоострый плоский нож (резец) с треугольным лезвием (наподобие наконечника копья) вставленный в деревянную ручку. Используется для вырезается и раздробляется агнец (кубическая часть, изъятая из просфоры, которая на литургии прилагается в Тело Христа), а также для изъятия частиц из просфор (на проскомидии).

Этот предмет богослужебной утвари символизирует копьё которым были пронзены ребра распятого Спасителя, который, согласно евангельскому рассказу, проткнул им подреберье распятого Иисуса Христа: «один из воинов копьем пронзил Ему ребра» (Ин.19:34). По Преданию этого римского воина звали Лонгин. Копие употреблялся на Литургии, вероятно, уже в V-VI веках, а возможно, и ранее. Упоминание о нем встречается у Германа Константинопольского, Феодора Студита, в византийских литургических рукописях.

В духовном понимании копие ассоциируют с Крестом Господним: как крест — орудие казни стал орудием спасения; так и копие, будучи орудием смерти, стало орудием спасительного Промысла Божьего. Воин вонзил корье в сердце Спасителя «и тотчас истекла кровь и вода» — это было доказательством того, что Иисус умер, но одновременно и знаком величайшей любви Божьей к роду человеческому. Другими словами, копье подобно Кресту Христову из орудия смерти стало орудием спасения. Отсюда копие участвует в евхаристии, имеющей цель дать верующим вечную жизнь. Это понимание отразилось и в «Последовании на страсть недуга… со святым копием», содержащемся в Требнике. Согласно нему священник с произнесением определённых молитв крестообразно осеняет воду копием, а затем даёт её больному.

Звезди́ца (греч. [астерискос]) — предмет церковной утвари, представляющий собой две металлические дуги, которые при помощи болта и гайки соединены крестообразно. В центре их пересечения обычно изображается звезда или крест. Звездица во время проскомидии ставится на дискос над евхаристическим хлебом и частицами вынутыми из просфор. Она не допускает покровам прикасаться к Агнцу, и не даёт частицам смешиваться между собой. В качестве литургического символа звездица ассоциируется с Вифлеемской звездой (см.: Мф.2:9). Также звездича в сложенном положении указывает на соединение двух природ во Иисусе Христе, а в развернутом представляет собой Крест. Так как служба проскомидии содержит в себе одновременно воспоминания о рождении и смерти Иисуса Христа, то соответственно и звездица изображает собою и соединение двух природ во Христе (Рождество) и Вифлеемскую звезду (указывающую на рожденного Спасителя) и Крест (Христос пришел в наш мир, чтобы принести Себя в жертву за нас).

Введение звездицы в литургическое употребление единодушно приписывается святому Иоанну Златоусту.

Покровцы́, покрова́, ризы, воздýх — употребляются для покрытия потира и дискоса во время Литургии. Покровцы (их должно быть два) представляют собой матерчатые кресты с квадратным средокрестием. Эта квадратная середина, обычно с твердой прокладкой, покрывает верх сосуда, а четыре конца креста спускаются вниз, покрывая его по бокам с четырех сторон. Воздýх это матерчатый плат прямоугольной формы размером приблизительно 60х80 см. Покрывание дискоса и потира происходит последовательно сначала малыми покровцами, каждый сосуд в отдельности, а затем оба вместе покрываются большим. На великом входе диакон или священник (если служит без диакона) покрывает воздухом левое плечо. Название возду́х (греч. [аир]) этому покрову дано потому, что, во время Литургии на чтении Символа веры священник им веет над Святыми Дарами, потрясает, колеблет воздух.

Происхождение покровов древнее. Ранее всего вошли в употребление малые покровцы, которые использовались для защиты евхаристических хлеба и вина от пыли, а также мух и других летающих насекомых (чего особенно много в жарких странах Ближнего Востока). Большой покров был введён в церковное употребление позднее, в V веке, уже преимущественно из символических соображений. Символизируют покровцы на проскомидии пелены (пеленки) покрывавшие рожденного Младенца Христа, а на Херувимской (в конце великого входа) погребальные пелены, в которые било обвито тело распятого Христа.

Лжи́ца (от греч. [лавис] – клещи) — небольшая ложка с крестом на конце рукояти, употребляется в византийском обряде для преподания причастия из потира верующим. Так же как дискос, потир и звездица, лжица делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси.

Лжица изображает те клещи, которыми серафим взял раскаленный уголь и коснулся уст пророка Исаии, что означало его очищение: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! …И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» . (Ис.6:1-7). Отсюда, на лжице обычно изображают клещи.

Причащение мирян посредством лжицы также духовно означает, что верующие во Христа соединяются с Богом через посредство Церкви, питающей их духовной пищей.

Вопрос о времени появления лжицы является спорным. Христианский писатель-историк Созомен (ок. 400-450 гг.) в своей «Церковной истории» приписывает её введение в употребление Иоанну Златоусту. Во время святительского служения Иоанна Златоуста женщина унесла частицу Тела Господня в платке домой и пыталась использовать ее для колдовства. Узнав об этом, святой Иоанн Златоуст дал распоряжение по всем церквам причащать мирян посредством ложечки (лжицы), которой извлекаются из чаши частицы Тела Христова, предварительно погруженные в Кровь Его и пропитанные Ею. При этом было введено в обычай тут же запивать Причастие теплой водой с вином для ясного свидетельства того, что каждый мирянин действительно причастился Святых Таин. Однако некоторые современные исследователи в этом сомневаются. По мнению видного богослова протоиерея Иоанна Мейендорфа лжица появилась в византийском Богослужебном обряде начиная с VII века. Крупнейший современный исследователь восточных христианских обрядов и традиций, литургист и богослов Роберт Тафт отмечает, что первое упоминание об использовании лжицы в Палестине относится к VII веку, тогда как византийские литургические источники упоминают лжицу начиная со второй половины IX века, но только к середине XI века относится неоспоримое свидетельство о ее употреблении для причащения мирян. Еще в середине XII века, по свидетельству патриарха Михаила II (1143-1146), некоторые епископы продолжали причащать мирян более древним способом — давая им в руки частицу Тела Христова и поднося чашу к их устам.

Некоторые христиане считают, что небезопасно причащаться всем одной ложечкой.

Во-первых, апостолы и первые христиане, хотя и причащались не с ложечки, Тело Христово они брали в руки, но ведь Кровь Христову они пили из одной чаши — все причастники касались губами одной общей чаши. Это богословский аргумент.

Во-вторых, вот что говорит церковная практика. Напр., диакон Андрей Кураев по этому поводу сказал: «Я дьякон. После того, как все прихожане причастились, то, что осталось в чаше, должен выпить я. Потом должен вымыть чашу и даже эту воду я не могу вылить – опять должен выпить ее. С точки зрения гигиены вся зараза, которая есть в моем приходе, а значит, вся зараза, которая есть в Москве, – моя. Могу вас уверить, что за 15 лет моего служения дьяконом я ни разу не болел инфекционными болезнями. А когда я был просто студентом в Университете и в семинарии, то каждую зиму с какой-нибудь гадостью – ОРЗ или грипп – дней десять валялся. В общем – во что веришь, то и получаешь».

А вот что говорит об этом священник Александр Григорьев, настоятель тюремного храма во имя Святого Благоверного Великого Князя Александра Невского в «Крестах» и храма во имя Святителя Николая при Военно-медицинской академии: «Я был иподьяконом начиная с 1979 года. Потом долгое время служил дьяконом и видел, как служат многие старые протодьяконы… Порой из 10 чаш причащалось огромное количество людей, и потом мы эти чаши потребляли. Сами понимаете, что среди тысяч причастников наверняка есть и больные люди. И наши протодьяконы, которые служат по сорок и более лет, по сей день потребляют оставшиеся Дары и ничем не болеют. Богу служит весь мир и Ему ничего не стоит подчинить себе бактерии и микробы».

Кадило . В Богослужении Православной Церкви употребляется кадило — сосуд, состоящий из чаши и крышки, подвешенных на цепях к ручке, за которую его держит священнослужитель. К цепям прикрепляются бубенцы, производящие звон во время каждения. Кадило употребляется для воскурения фимиама, для чего в него кладется раскаленный уголь, а поверх угля — ладан (душистая древесная смола).

Каждение — сжигание ладана в жертву Богу — является одним из наиболее древних элементов Богослужения. Обычай каждения за Богослужением унаследован христианской Церковью от ветхозаветного культа. О каждении неоднократно упоминается в Библии. Согласно книге Исход, каждение у древних иудеев появилось по прямому повелению Божьему: «И сказал Господь Моисею: Возьми душистые вещества — натáф, шехéлет и галбáн, пополам с чистым ладаном (слав. ливаном – А.З.), и сделай из них благовония для воскурений — искусно приготовленный состав, смешанный с солью, чистый, священный. Мелко истолки эти благовония и возжигай их пред ковчегом откровения (завета – А.З.) в скинии собрания, где Я буду открываться тебе. Эти благовония будут для вас святыня великая. Не делайте таких благовоний для себя: пусть они будут у вас святыней Господней» (Исх.30:34-37). Для этого в ветхозаветной Скинии, а потом и в святилище Храма по повелению Божьему стоял жертвенник воскурения (см.: Исх.30:1-6; 40:26-27; 3Цар.7:48). На нем священники ежедневно воскуряли фимиам: «Пусть Аарон воскуряет на этом жертвеннике благовония — каждое утро, когда приходит поправлять лампы, и каждый вечер, когда приходит зажечь их. Это воскурение благовоний пред Господом должно совершаться постоянно, из поколения в поколение» (Исх. 30:7-8). Также в ветхозаветные времена была маленькая кадильница, наподобие сковороды с ручкой или ковша, с ней в День Очищения первосвященник входил в Святое святых: «Пусть возьмет Аарон горящих угольев полную кадильницу с жертвенника кадильного, который пред лицем Господним, и благовонного мелко-истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу в Святая Святых; и положит курение на огонь пред лицем Господним, и облако курения покроет крышку, которая над ковчегом откровения» (Лев.16:12-13).

О каждении говорится в Апокалипсисе: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр. 8:3-4). Поскольку видения Апокалипсиса, как предполагают ученые, в некоторой степени отражают литургическую практику ранней Церкви, можно предположить, что уже во времена Иоанна Богослова каждение совершалось за Богослужением в христианских общинах.

Каждение является одним из способов воздания чести, благоговейного поклонения святыне, будь то икона, крест или священный предмет. По учению Церкви, честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу. Каждение перед иконой Христа является возданием чести Христу, каждение перед образом Богородицы или святого — один из способов почитания Богородицы или святого. Священнослужитель однако кадит не только образы святых, но и всех присутствующих в храме, тем самым воздавая честь каждому человеку как созданному по образу и подобию Божию. Человек, находящийся в храме, как бы приравнивается к иконе, и каждение напоминает ему о том, что он призван к духовному совершенству, святости и обожению.

Если говорить о символическом значении каждения, то в Священном Писании фимиам символизирует молитву:

— «И когда Агнец взял книгу, тогда четыре животных (херувима — А.З.) и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр.5:8).

— «Да исправится молитва моя, яко кадило, пред Тобою», в Синодальном переводе: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое» (Пс.140:2). Как благовонный дым легко поднимается вверх, так и искренняя молитва должна возноситься к Богу. Как фимиам имеет приятный запах, так и моление совершаемое с любовью приятно Богу.

Нужно добавить еще то, что в Библии белое облако дыма знаменует Славу Божию (евр. Шехину) – чувственно воспринимаемое присутствие невидимого Бога. Например, Моисей встретил Бога в облаке (Исх.19:9,16; 24:15-18.). Бог в облаке вел иудеев из Египта в землю обетованную (Исх.16:10;). В облаке Бог являлся в Скинии (Исх.40:34-38). Облако наполнило Храм при его открытии, во времена Соломона (3Цар.8:10-11). Иудеи мечтали о том времени, когда на землю явится Мессия, тогда облако присутствия Божия вновь заполнит храм: «Тогда… явится Слава Господня и Облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил» (2 Мак.2:8). Облако явилось во время Преображения Иисуса Христа (Мф.17:5; Мк.9:7; Лк.9:34-35) и Его Вознесения (Деян.1:9). И наконец, в облаке верные христиане встретятся с Господом в День Его Второго пришествия (Мф.24:30; 26:64: Мк.13:26; 14:62; Лк.21:27; 1Фесс.4:17).

Молитва, которую священник произносит перед началом каждения, звучит так. «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (запах – А.З.) благоухания духовного, еже прием в пренебесный (сверхнебесный – А.З.) мысленный (духовный – А.З.) Твой жертвенник, возниспосли (пошли – А.З.) нам благодать Пресвятаго Твоего Духа» .

Подводя итог, можно сказать, что каждение это воздаяние чести; кадильный дым символизирует молитву восходящую к Богу и Божию благодать нисходящую на молящихся; это символ невидимого присутствия с нами Бога. Поэтому по традиции в ответ на каждение принято кланяться.

Российский православный богослов, экзегет и литургист Михаил Скабалланович в своем знаменитом произведении «Толковый типикон» о каждении говорит следующее: «Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу… И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Каждение своим чисто телесным воздействием на человека много способствует молитвенному настроению верующих» .

Кадило в Древней Церкви представляло собой ковш с длинной рукояткой, и называлось «кацея́». Кадило на цепочках появилось в XVII веке.

Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона. Каждение обычно начинается от престола и к нему возвращается, после каждения алтаря и всего храма, в знамение, что начало и конец всех благ есть Бог, пребывающий на Престоле.

Особой принадлежностью архиерейской службы являются дикирий и трикирий — два ручных фигурных светильника, в которые вставляются соответственно две или три свечи. Употребление дикирия и трикирия на патриаршей Литургии восходит к XII веку. Первоначально эти светильники воспринимались как атрибуты учительского достоинства, принадлежащего не всем епископам, а только царям и патриархам. Об этом говорит в XII веке патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон, настаивая на том, что правом осенять народ светильниками обладают цари и патриархи, автокефальные архиепископы Болгарии и Кипра, а также те немногие из митрополитов, которые получают такое право от царя.

Впоследствии дикирием и трикирием стали пользоваться за Богослужением все архиереи. Символически трикирий толкуется как указание на три Лица Святой Троицы, дикирий — как указание на две природы Иисуса Христа. Свечи на трикирии и дикирии могут быть соединены верхними концами вместе, так чтобы образовывалось единое пламя; более распространены светильники с перекрещенными свечами, концы которых направлены в разные стороны.

Принадлежностью архиерейского Богослужения являются рипиды (греч. [рипидион] — опахало, веер). В IV веке они представляли собой опахала на длинных шестах, предназначенные для того, чтобы отгонять летающих насекомых от Святых Даров. В «Апостольских постановлениях» так описывается начало Литургии верных: «Два же диакона с той и другой стороны жертвенника пусть держат из тонких кож, или из павлиньих перьев, или из полотна рипиду и тихо отгоняют малых летающих насекомых, чтобы не попали в чаши» . Помимо перечисленных материалов, рипиды также изготовлялись из пергамента и расписывались разноцветными красками. Впоследствии, когда рипиды утратили свое утилитарное значение, их стали изготовлять из дерева и металла, покрывать золотом и украшать драгоценными камнями. Рипиды могли иметь разные формы, в том числе форму круга, овала, квадрата, ромба, восьмиконечной звезды. Рипидами осеняют дискос и потир на великом входе за Литургией, их выносят в уставных местах архиерейской службы, в Крестных ходах, с участием епископа, и в других важных случаях. Рипидами осеняется гроб почившего архиерея. Рипиды символизируют Херувимов и Серафимов и поэтому обычно украшаются их изображениями и имеют надпись: «Свят, Свят, Свят».

Орлецы представляют собой круглые коврики с изображением орла, парящего над городом. Орлецы постилаются под ноги епископа во время богослужения так, чтобы голова орла была обращена в ту сторону, в которую епископ станет лицом. Символизирует орлец епископство (духовную власть) в городе и местности. Изображение орла, парящего над городом, указывает на основную функцию епископа, которая по-гречески определяется словом [епископос] — надзирающий, надсматривающий, контролирующий (от [епи] — на, при + [скопео] — смотрю); а также на высоту служения (епископ должен быть примером для паствы) ибо древние считали, что орел летает выше всех небесных птиц. Орлецы вошли в употребление в Византии в XIII веке в качестве награды императора Константинопольским патриархам. На византийском орлеце изображался двуглавый орел — герб империи. На русских орлецах получили распространение изображения одноглавого орла. Русский чин поставления епископа, датируемый 1456 годом, упоминает орлец, на котором должен стоять митрополит у престола. В этом же чине повелевается на помосте, сооружаемом для епископской хиротонии, изображать «орла единоглавна».

Просфора.

Просфора́, просфо́ра (устар. просвира́; греч. προσφορά — «приношение»; мн. ч.: про́сфоры) — богослужебный литургический хлеб, употребляемый для таинства Евхаристии и для поминания во время проскомидии живых и усопших. Своим происхождением просфора уходит в глубокую древность.

В ветхозаветном Храме, в северной части Святилища стоял «Стол хлебов предложения» (Чис.4:7) на котором помещались 12 хлебов предложения («предложение» — выставление) по числу двенадцати колен Израиля (они символизировали Израиль). Эти хлебы были не квасные (из вскисшего теста), а пресные (из теста без закваски) и состояли из двух частей (лепешек), что символизировало хлеб земной и Небесный, то есть Божественное и человеческое. «Хлебы предложения» необходимо было класть на Стол каждую субботу в два ряда по шесть (Лев.24:6). Для этого каждую пятницу в железных формах выпекались 12 хлебов (во время странствия по пустыне хлебами предложения называли испечённую манну). Затем их помещали в золотые формы. В субботу их клали на Стол, убирая оттуда хлебы, лежавшие там с предыдущей недели. Хлебы, взятые со Стола предложения по истечении недели, принадлежали священникам, которые должны были есть их только в святом месте. Стол никогда не должен был оставаться пустым. Хлеба предложения присутствовали на Столе всегда, даже когда евреи находились в пути.

В Древней Церкви христиане идя в храм, приносили с собой хлеб, вино, елей — всё необходимое для совершения Богослужения (самые бедные приносили воду), из которых лучшие хлеб и вино отбирались для Евхаристии (причем, весь отобранный хлеб освящался – становился Телом Христовым), а прочие дары использовались в общей трапезе (агапе), и раздавались нуждающимся. Все эти пожертвования по-гречески назывались «просфорами», т.е. «приношениями». Все приношения ставились на особом столе, получившем впоследствии название «жертвенник». Жертвенник в древнем храме находился в особом помещении вблизи от входа, потом в комнате слева от алтаря, а в Средние века его перенесли в левую часть алтарного пространства. Название «жертвенник» этот стол получил оттого, что на него складывали пожертвования, а также совершали бескровную жертву.

Принимали приношения диаконы. Имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время Евхаристии после освящения Даров. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения Литургии. Из него стали вынимать частички, чтобы помянуть тех, кто принес его. Еще позднее просфоры приобрели определенную форму, на них появился оттиск креста.

В наши дни просфора готовится из вскисшего, поднявшегося теста состоящего из трех вещей: пшеничной муки с закваской, воды и соли. Это делается потому, что Сам Господь Иисус Христос для совершения Евхаристии как доносит до нас греческий текст Священного Писания взял [артос] – «квасной хлеб», «поднявшийся хлеб», «вскисший хлеб», а не [азимон] – «хлеб пресный», «опреснок», «хлеб без закваски». И когда называл Себя «Хлебом Небесным», «Хлебом Жизни» тоже употреблял слово [артос] (Ин.6:32-58). Апостолы также использовали квасной хлеб на Евхаристии (Деян. 2:42, 46; 20:11; 1Кор. 11:23-28; 10, 16, 17). По словам свят. Симеона Солунского: «Три вещи заключаются в хлебе, в соответственность трехчастности души и в честь Троицы» . Просфора должна быть круглой (символ вечности) и состоять из двух частей (двух лепешек) которые изготавливаются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе, прилипая одна к другой – это указывает на две природы Иисуса Христа — Божественную и человеческую, которые пребывают вечно в неслитном, но и нераздельном единстве. Если просфора Богородичная или в честь святого, то в там случае просфора означает человеческое естество, состоящее из души и тела. На верхней части просфоры делается изображения (для этого применяются специальные резные печати) креста с греческой надписью IΣ XΣ NIKA (Иисус Христос побеждает) или образ Богородицы или какого-либо святого.

Для проскомидии употребляются пять просфор в воспоминание о чудесном насыщении Христом пятью хлебами более пяти тысяч человек (Ин.6:1-15). До церковной реформы патриарха Никона на проскомидии использовали семь просфор. В наше время семь просфор используется на архиерейском Богослужении и это тоже в воспоминание евангельского чуда о насыщении Христом семью хлебами четыре тысячи человек (Мф.15:32-38). В Греческой Православной Церкви часто вместо пяти отдельных просфор употребляется одна большая просфора с пятисоставной печатью. К этим обязательным просфорам может добавляться неограниченное число просфор, из которых вынимают частицы за живых и усопших, читая при этом имена по запискам переданным отдельными верующими.

Богослуже́бные предме́ты - предметы, используемые при совершении богослужения.

– четвероугольный стол, утвержденный посреди алтаря, особенным чином освященный и облаченный в священные одежды (срачица и индития).

(греч. – приношение) – небольшой круглый хлебец, состоящий из двух соединенных частей, символизирующих две природы Иисуса Христа: божественную и человеческую. На верхней части просфоры специальными печатями делают оттиски изображений креста, Божией Матери или святых.

(греч. – веер, небольшое опахало) – принадлежность архиерейского богослужения, представляющая собой серебряный или золоченый круг на длинной рукояти, внутри круга – изображение лика шестикрылого серафима.

– особый светильник из семи ветвей на одной подставке, с чашечкой и лампадой на конце каждой ветви.

– переносной подсвечник с тремя свечами, используемый во время архиерейской службы.

– священные знамена церкви, с изображением Спасителя, Божией Матери, особо чтимых святых и праздников.

Вячеслав Пономарев

Устройство храма, его принадлежности и богослужебная утварь

Внешний вид православного храма

Представленная ниже схема здания православного храма отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям архитектурные детали, органично объединенные в единое целое. Но при всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.

Схема храма

Абси́да – алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.

Бараба́н – цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.

Бараба́н световой – барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами

Глава́ – купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.

Закома́ра – в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.

Куб – основной объем храма.

Лу́ковица – церковная глава, напоминающая по форме луковицу.

Неф (франц. nef, от лат. navis – корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.

Па́перть – открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

Пиля́стра (лопатка) – конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.

Порта́л – архитектурно оформленный вход в здание.

Трапезная – часть храма, невысокая пристройка с западной стороны церкви, служащая местом проповеди , общественных собраний, а в древности и местом, где братия принимала пищу.

Шатер – высокое четырех-, шести- или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.

Фронто́н – завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.

Яблоко – шар на завершении купола под крестом.

Ярус – убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.

Внутреннее устройство храма

Православный храм делится на три части: притвор, собственно храм (средняя часть) и алтарь.

В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от Причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.

Сам храм предназначался непосредственно для молитвы верных, то есть крещенных и не находящихся под епитимьей христиан.

Алтарь – место священнодействий, важнейшим из которых является Таинство Евхаристии.

Схема алтаря

Алта́рь

Слово алтарь, которым обозначается важнейшее, недоступное мирянам место храма, имеет давнюю историю. Уже в Древней Греции в местах общественных собраний существовало особое возвышение, предназначенное для выступлений ораторов, философов, вынесения приговоров судьями, оглашения царских указов. Называлось оно «би́ма », и означало это слово то же, что и латинское alta ara – возвышенное место, возвышение. Присвоенное важнейшей части храма название показывает, что с самых первых веков христианства алтарь сооружался на возвышенной по отношению к другим частям храма площадке. А символически это означает, что место, обозначаемое словом «алтарь» имеет чрезвычайно высокое духовное значение. В христианском храме – это место сугубого пребывания Царя Славы, Господа Иисуса Христа. Алтари в православных храмах по древней традиции устраиваются с восточной стороны. Алтарное помещение представляет собой абсиду, как бы пристроенную к восточной стене храма. Иногда бывает, что алтарь в храме находится не с восточной стороны, связано это с различными причинами, большей частью историческими.

Хотя православные храмы строятся алтарем на восток, в ту сторону, где восходит солнце – поклонение оказывается не тварному астрономическому началу, а Самому Христу, Которому в церковных молитвах усваиваются такие имена, как «Солнце Правды», «Восток свыше», «Восток имя Ему». Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами. Существуют и двухэтажные храмы, на каждом этаже которых может быть по несколько приделов.

В алтаре находятся Престо́л, на котором совершается Таинство Евхаристии и же́ртвенник, на котором происходит приготовление хлеба и вина для этого Таинства (проскоми́дия). За Престолом расположено Го́рнее место. Кроме того, принадлежностью алтаря является сосудохрани́лище и ри́зница, где до и после Литургии находятся священные сосуды, используемые для совершения Таинства и богослужебные облачения священнослужителей. Названия Престол и жертвенник достаточно поздние, поэтому в богослужебных книгах в соответствии с древней традицией жертвенник называется предложением , а Престол носит также название Трапезы , так как на нем находятся и с него преподаются духовенству и верующим Тело и Кровь Христовы.

Престол

Престол представляет собой деревянный (иногда мраморный или металлический) стол, утвержденный на четырех «столпах» (т. е. ножках, высота которых – 98 сантиметров, а со столешницей – 1 метр). Он расположен напротив Царских врат (ворот, расположенных в центре иконостаса) и является самым святым местом храма, местом где Христос действительно особым образом присутствует в Святых Дарах.

Неотъемлемыми принадлежностями Престола являются следующие священные предметы:

Катаса́рка (греч. припло́тие) – особо освященная белая нижняя одежда, это слово в переводе на славянский означает срачи́ца (нижняя рубашка). Ей покрывается весь Престол до основания, что символизирует Плащаницу, в которую было обернуто тело Христа при положении Его во Гроб.

Ве́рвие – веревка длиной около 40 метров, которой во время освящения храма опоясывается Престол. В зависимости от того, кто освящает храм, форма опоясывания Престола разная: если епископ – вервие со всех четырех сторон образует кресты; если же храм освящается по благословению епископа священником – вервие образует как бы пояс в верхней части Престола. Символизирует вервие путы, которыми был связан Спаситель, и Божественную силу, которая держит собой всю вселенную.

Инди́тия (букв, перевод с греч. верхняя, нарядная одежда) – символизирует собой одеяние царственной Славы Христа Спасителя как Сына Божия, которая была присуща ему еще до Творения мира. Эта Небесная Слава не была очевидна окружающим Воплотившегося Бога людям. Лишь Преображение Христа на горе Фавор приоткрывает ближайшим Его ученикам суть этой царственной Славы.

Первоначально Престол покрывается и срачицей, и индитией во время освящения храма. Причем архиерей, освящающий храм, до покрытия престола индитией облачен в белую одежду (срачицу), символизирующую погребальную Плащаницу, в которую было обернуто тело Спасителя при Его захоронении. Когда же Престол покрывают индитией, тогда с архиерея снимается погребальная одежда, и он предстает в блеске архиерейских облачений, изображающих одежды Небесного Царя.

При освящении Престола в алтаре имеют право присутствовать одни священнослужители. Тогда же из алтаря удаляются и все предметы, которые могут переноситься с места на место: иконы, сосуды, кадила, стулья. Факт удаления того, что подвержено движению и изменению подчеркивает, что неподвижно утверждаемый Престол есть знамение Нерушимого Бога, от Которого всё получает свое бытие. Поэтому после того, как освящен неподвижный Престол, все удаленные священные предметы и вещи вновь вносятся в алтарь.

Если храм освящается архиереем, то под Престол на специальный столбе́ц укрепляется ящичек с мощами святых мучеников, которые переносятся из другого храма с особой торжественностью. Этот перенос совершается в знак преемственной передачи благодати Божией от существовавшего прежде ко вновь открываемому храму. Престол перед покрытием его срачицей и индитией в местах соединения столпо́в (ножек) с верхней доской, называемой трапезой, заливается воскомасти́хом – расплавленной смесью воска, мастики, толченого порошка мрамора, смирны, алоэ и ладана.

Деревянные Престолы иногда имеют боковые стенки, украшенные окладами с изображением священных событий и надписями. В таком случае сами оклады как бы заменяют собой срачицу и индитию. Но при всех видах устройства Престол сохраняет четырехугольную форму и свои символические значения.

Святость Престола такова, что прикасаться к нему и к предметам, на нем находящимся, разрешается только епископам, священникам и диаконам. Пространство от Царских врат алтаря до Престола священнослужителям позволено пересекать лишь по мере богослужебной необходимости. В те моменты богослужения, когда такой необходимости нет, Престол обходят с восточной стороны, мимо Горнего места. Престол для храма – то же, что для мира. Он символизирует собой в разные моменты службы и Христа Спасителя, и Гроб Господень, и Престол Святой Троицы. Такая многозначность священных предметов в алтаре определяется множественностью событий Библейской истории, в которой проявление Божия вездесущия естественно и постоянно.

На святом Престоле кроме срачицы, невидимой под верхней индитией, находится несколько священных предметов: антими́нс, Ева́нгелие, один или несколько напресто́льных крестов, дарохрани́тельннца и пелена́, покрывающая все предметы на Престоле, когда богослужения не совершаются.

Антими́нс (греч. анти» – вместо и "миссион « – стол, то есть вместопрестолье) представляет собой четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с изображением положения во Гроб Господа Иисуса Христа. Кроме этого на антиминсе изображены орудия казни Христа, а по углам четыре евангелиста с их символами – тельцом, львом, человеком и орлом. На плате епископом, его освятившим, в обязательном порядке ставится надпись, сообщающая где, для какой церкви и кем он освящен. Ниже ставится подпись епископа.

Антиминс

В антиминс завернута губка для собирания мелких частиц Святых Даров и вынутых из просфор частиц. После причащения мирян антиминсной губкой счищают с дискоса в Чашу все те частицы из просфор, которые находились на нем с начала Литургии. Эта губка постоянно находится в антиминсе.

Используется она также для отирания рук и губ священнослужителей после Причастия. Она является образом напоенной уксусом губки, которую римские воины подносили на копье к устам Распятого на Кресте Спасителя. В середину антиминса, ближе к его верхнему краю, полагаются залитые воскомастихом мощи в мешочке. Антиминсы помазуются Святым Миром и являются обязательной и неотъемлемой частью Престола, без которого нельзя служить Литургию и совершать Таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Если во время Божественной литургии начнется пожар или иное стихийное бедствие не позволит закончить службу в храме, священник согласно Уставу должен вынести Святые Дары вместе с антиминсом, развернуть его в удобном месте и обязательно докончить на нем священнодействие. Это указание Устава, а также освящение антиминса одновременно с Престолом уравнивает их значение.

Необходимость дублирования Престола антиминсом возникла в годы жестоких гонений, когда священники, переходившие с места на место, тайно совершали Евхаристию в домах, служивших первым христианам храмами. Когда в Римской империи стало государственной религией, не стала отказываться от сложившейся практики. Еще одной причиной для этого дублирования стало наличие в епархиях отдаленных храмов, которые епископ по тем или иным причинам не мог освятить лично. А поскольку по канонам сделать это мог только он, то выходили из ситуации следующим образом: епископ подписывал и освящал антиминс и посылал его в храм, а освящение здания производилось местным священником малым чином. Кроме того, византийские императоры и военачальники имели при себе священников, которые в военных походах совершали для них Таинство Евхаристии на антиминсе.

Антиминс по ходу Литургии разворачивается только в строго определенные моменты, в остальное же время находится в свернутом состоянии в особом плате, который называется илито́ном.

Илито́н (греч. обертка, повязка) – шелковый или льняной плат без изображений и надписей, в который завернут антиминс во все время, кроме Литургии верных, когда он открывается для совершения Таинства претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Илитон является образом той головной погребальной повязки (сударя́ ), которую увидели апостолы Петр и Иоанн в Гробе Христа после Его Воскресения (см.: ).

Напресто́льное Ева́нгелие символизирует собой Господа Иисуса Христа, поскольку в евангельских словах Он Сам таинственно присутствует Своею благодатью. Евангелие кладут поверх антиминса на середине Престола. Это показывает всем верующим постоянное присутствие Воскресшего Христа в самой главной и священной части храма. Напрестольное Евангелие с древних времен украшалось золотыми или серебряными с позолотой накладками или такими же окла́дами. На накладках и окладах с лицевой стороны по углам изображались четыре евангелиста, а в середине изображалось или Распятие Христово с предстоящими (т. е. со стоящими у Креста), или образ Христа Вседержителя на троне. В XVIII-XIX веках на окладах напрестольных Евангелий стали изображать образ Воскресения Христова. На обратной стороне Евангелий изображаются или Распятие, или Крест, или Пресвятая Троица, или Божия Матерь.

Напрестольное Евангелие

Напресто́льный Крест вместе с антиминсом и Евангелием является третьей обязательной принадлежностью святого Престола и имеет также богослужебное употребление: им при отпусте Литургии осеняется верующий народ; им освящается вода на Богоявление и во время водосвятных молебнов; после отпуста к нему прикладываются верующие. По вере Церкви в образе таинственно присутствует то самое, что он изображает. Образ Креста так глубок, что все, содержащееся в словах Евангелия, особенным образом присутствует и в нем. При совершении всех Таинств церковных и многих обрядов рядом на аналое или столе обязательно должны быть Евангелие и Крест с Распятием.

Напрестольный крест

На Престоле обычно кладется несколько Евангелией и Крестов. Кроме тех, что используются по ходу богослужения, на Престоле как на особо святом месте находятся малые, или требные Евангелия и Кресты. Их употребляют при совершении Таинств Крещения, Елеосвящения, Венчания, Исповеди , то есть по мере необходимости, они уносятся с Престола и вновь кладутся на него.

Дарохранительница

Помимо антиминса, Евангелия и Креста, составляющих неотъемлемую принадлежность Престола, на нем находится дарохрани́тельница, предназначенная для хранения Святых Даров.

Дарохрани́тельница – особый сосуд, изготовленный обычно из не окисляющегося, вызолоченного металла, имеющий вид храма или часовни, с небольшой гробницей. Внутри дарохранительницы в особом ящичке кладутся приготовленные для длительного хранения частицы Тела Христова, пропитанные Его Кровью. Эти частицы употребляются для причащения на дому тяжелобольных и умирающих людей. Символически дарохранительница изображает собой Гроб Христов, в котором покоилось Его Тело, или , как постоянно питающую православных Телом и Кровью Господней.

Дароно́сица – небольшой ковчежец, устраиваемый чаще всего в виде часовенки с дверцей и с крестом наверху. Внутри дароносицы находятся:

1 . Ящичек для положения частиц Тела, пропитанного Кровью Христовой.

2 . Ковшик (маленькая чаша).

3 . Лжи́ца (серебряная ложка, используемая для Причащения).

4 . Иногда в дароносице есть сосуд для вина.

Дароносица

Дароно́сицы служат для перенесения Святых Даров и причащения больных и умирающих людей. Тот факт, что внутри дароносицы находятся частицы Тела и Крови Христовой определил способ ношения этих сосудов священниками. Они носятся исключительно на груди в особых мешочках с лентой, надеваемой на шею. Сами дароносицы делаются обычно с ушками по бокам для тесемки или шнура.

Сосуд со Святым Миром (благовонный состав из множества веществ: елея, алоэ, смирны, розового масла, толченого мрамора и др.) также часто находится на главном Престоле. Только в том случае, если в храме несколько приделов, дароносицы и сосуды с Миром полагаются обычно на одном из боковых Престолов. По традиции Святое Миро приготовляется и освящается Патриархом раз в несколько лет и используется для совершения Таинства Миропомазания, а также для освящения антиминсов и Престолов храмов. В древности в Византии и России Святым Миром также помазывали на царство православных государей.

Сосуд для Святого Мира

Кроме того, на Престоле под Крестом должен обязательно находиться плат для отирания губ священника и края Потира после Причастия. В некоторых больших храмах сохранилась так называемая сень, или киво́рий. Символически она означает небо, раскинувшееся над землей, на которой совершился Искупительный Подвиг Христа Спасителя. Престол представляет собой земную область бытия, а киво́рий – область бытия небесного. Внутри сени из ее центра к Престолу как бы опускается фигурка голубя, являющаяся символом Святого Духа. В древности иногда в эту фигурку клались для хранения запасные (то есть специально заготавливаемые для причащения больных и для других случаев) Дары. Сень обычно укреплялась на четырех столпах реже – подвешивалась к потолку алтаря. Поскольку в кивориям устраивались завесы, закрывающие Престол со всех сторон, то функционально они были близки к современной пелене – покрову, которым накрываются все священные предметы на Престоле по окончании богослужений. В древности в тех храмах, в которых не было сени, эта пелена ее как бы заменяла. Покров знаменует собою покрывало тайны, которая большую часть времени скрывает от глаз непосвященных действия и тайны Божьей Премудрости.

Сень (киворий) над Престолом

Иногда Престол окружен со всех сторон ступенями (от одной до трех), символизирующих его духовную высоту.

Же́ртвенник

В северо-восточной части алтаря, слева от Престола (если смотреть из храма), у стены находится жертвенник. По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен Престолу (это не касается священных предметов, на нем помещаемым). В первую очередь это относится к размерам жертвенника , которые бывают или одинаковы с размерами Престола или несколько меньше. Высота жертвенника всегда равна высоте Престола. Все те одежды, которые присутствуют на Престоле есть и на жертвеннике : срачица, индития, покрывало. Название жертвенник это место алтаря получило оттого, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для совершения Таинства Бескровной Жертвы.

Жертвенник

В приходских храмах, где нет сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся богослужебные священные сосуды, покрываемые пеленами. На жертвеннике обязательно ставится лампада и Крест с Распятием, иногда они совмещаются в одном предмете. В храмах, где существуют несколько приделов (т. е. храмов, пристроенных к главному храму и составляющих с ним единое целое) есть соответственно их количеству несколько Престолов и жертвенников.

Жертвенник имеет меньшее, чем Престол значение, поэтому во время освящения храма, он в отличии от Престола, только окропляется святой водой. Однако поскольку на нем совершается проскомидия и имеются священные сосуды, жертвенник является священным местом, к которому не позволено прикасаться никому, кроме священнослужителей. Очередность каждения в алтаре следующая: сначала Престолу, затем Горнему месту и только после этого жертвеннику. Но когда на жертвеннике стоят приготовленные на проскомидии для последующего священнодействия хлеб и вино, то после каждения Престола кадится жертвенник , а затем Горнее место. Возле жертвенника обычно ставится стол для просфор, поданных верующими, и записок для поминания о здравии и о упокоении.

Жертвеннику усваиваются множество символических значений, причем каждое из последующих «сменяет» предыдущее в определенный момент службы. Так на проскомидии жертвенник символизирует пещеру и те ясли, где находился новорожденный Христос. Но поскольку уже в Своем Рождестве Господь приготовлялся к крестным страданиям, то жертвенник знаменует собой и Голгофу, место крестного подвига Спасителя. А когда в конце Литургии Святые Дары переносятся с Престола на жертвенник , то он приобретает значение Небесного Престола, куда вознесся Господь после Своего Воскресения. Многозначность в символике – одно из интересных явлений совокупности духовных значений одного и того же священного предмета.

Го́рнее место

Го́рнее ( слав, возвышенное) место – это место у центральной части восточной стены алтаря, находящееся прямо против Престола, где на некотором возвышении сооружается кресло (трон) для архиерея, символизирующее Небесный Престол , на котором незримо присутствует Господь, а по его сторонам, но ниже устраиваются скамьи или сидения для священников. В древности оно имело название «сопрестолие ".

Горнее место

Когда во время архиерейских богослужений епископ сидит на троне, а сослужащее ему духовенство располагается соответственно по сторонам (это бывает, в частности, при чтении Апостола за Литургией), то в этих случаях епископ изображает собой Христа Вседержителя, а духовенство – апостолов. Горнее место во всякое время является обозначением таинственного присутствия Небесного Царя Славы.

Архиерейский трон

В большинстве приходских храмов Горнее место не оформлено возвышением и седалище для епископа отсутствует. В таких случаях там обычно ставится лишь высокий подсвечник с лампадой, который епископ при освящении храма должен возжечь своей рукой и водрузить на Горнем месте. Во время богослужений на этом подсвечнике должна гореть лампада и (или) свеча. Кроме архиереев и священников, никто, даже диаконы, не имеет права сидеть на скамьях Горнего места. Священнослужители, совершающие во время богослужения каждение, обязательно кадят Горнее место , все присутствующие в алтаре, проходя через него, обязательно кланяются, осеняя себя крестным знамением.

Семисвечник

Вплотную к Престолу, с его восточной (дальней, если смотреть из храма, стороны) обычно помещается семисвечник, представляющий собой разделенный на семь ответвлений светильник, на котором находятся семь лампад, зажигаемых при богослужении. Символизируют эти лампады семь Церквей, которые видел в Откровении Иоанн Богослов, и семь Таинств Православной Церкви.

Выносная (запрестольная) икона Божьей Матери

Справа от Престола располагается сосудохрани́лище, где хранятся в небогослужебное время священные сосуды (т. е. Потир, дискос, звездица и др.) и ри́зница (или по-другому – диа́конник ), в которой находятся облачения духовенства. Справа от Престола для удобства священнослужителей имеется стол, на который полагаются ризы, приготовленные для богослужения. Вообще, в ризнице кроме богослужебных одежд хранятся богослужебные книги, ладан, свечи, вино и просфоры для ближайшей службы и другие предметы, необходимые для богослужений и различных треб. По причине большого разнообразия и различия вещей, хранящихся в ризнице, она редко бывает сосредоточена в одном определенном месте. Священные ризы обычно хранятся в особых шкафах, книги – на полках, другие предметы – в ящиках столов и тумбочек.

Выносной (запрестольный) Крест

С северной и южной сторон Престола у семисвечника , принято ставить выносную икону Божией Матери (с северной стороны) и Крест с образом Распятия Христова (так называемый запресто́льный – с южной) на длинных древках. Умывальник для омовения рук и уст священнослужителей перед Литургией и после нее и место для кади́ла и угля может находиться как в северной, так и в южной части алтаря. Перед Престолом, справа от Царских врат у южной двери алтаря, в кафедральных храмах принято ставить кресло для епископа.

Запрестольный Крест

Разное количество окон в алтаре символизирует следующее:

1 . Три окна (или два раза по три: вверху и внизу) – несозданный Троический свет Божества.

2 . Три вверху и два внизу – Троический свет и два естества Господа Иисуса Христа.

3 . Четыре окна – Четвероевангелие.

Иконоста́с

Иконостас – особая перегородка, со стоящими на ней иконами, отделяющая алтарь от средней части храма. Уже в катакомбных храмах Древнего Рима существовали решетки, отделяющие пространство алтаря от средней части храма. Появившийся на их месте в процессе развития православного храмоздательства иконостас является совершенствованием и углублением этой традиции.

Составляющие иконостас иконы таинственно содержат в себе присутствие Того, Кого они изображают, и это присутствие тем теснее, благодатнее и сильнее, чем более икона соответствует церковному канону. Иконописный церковный канон (то есть определенные правила написания икон) так же непреложен и вечен, как канон священных богослужебных предметов и книг. Православная икона должна иметь два необходимых атрибута: нимб – золотое сияние в форме круга над головой святого, которое изображает его Божественную Славу; кроме этого икона должна иметь надпись с именем святого, что является церковным свидетельством соответствия образа (иконы) первообразу (самому святому).

В соответствующих молитвах и прошениях, где поминаются все святые, а также в действиях богослужения Святая отражала общение людей, стоящих в храме, с теми, кто находится на небесах и молится вместе с ними. Присутствие лиц Небесной Церкви было издревле выражено и в иконах, и в старинной росписи храма. Не хватало только такого внешнего образа, который бы явил собой ясным, видимым способом, невидимое, духовное покровительство Небесной Церкви, ее посредничество в спасении живущих на земле. Такой стройной совокупностью символов-образов, стал иконостас.

1. Местный ряд

2. Праздничный ряд

3. Деисусный ряд

4. Пророческий ряд

5. Праотеческий ряд

6. Навершие (Крест или Голгофа)

7. Икона «Тайная Вечеря»

8. Икона Спасителя

9. Икона Пресвятой Богородицы

10. Местная икона

11. Икона «Спас в Силах» или «Спас на престоле»

12. Царские врата

13. Диаконские (северные) врата

14. Диаконские (южные) врата

Принадлежность нижнего ряда иконостаса – трое врат (или дверей), которые имеют свои названия и функции.

Царские врата – двустворчатые, самые большие врата – располагаются в середине иконостаса и называются так, потому что через них Сам Господь , Царь Славы , невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому кроме священнослужителей, и то только в определенные моменты богослужения, проходить не разрешается. За Царскими вратами , внутри алтаря, висит завеса (катапета́сма), которая отдергивается и задергивается в моменты, определенные Уставом и знаменует собой вообще покров тайны, покрывающий святыни Божии. На Царских вратах изображаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Апостолов, которые написали Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над ними помещается образ Тайной Вечери, который указывает также, что за Царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило в Сионской горнице. Направо от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от Царских врат – икона Божией Матери.

Диа́конские (боковые) врата расположены:

1 . Направо от иконы Спасителя – южная дверь, на которой изображается либо архангел Михаил, либо архидиакон Стефан, либо первосвященник Аарон.

2 . Налево от иконы Божией Матери – северная дверь, на которой изображаются либо архангел Гавриил, либо диакон Филипп (архидиакон Лаврентий), либо пророк Моисей.

Боковые двери называются диаконскими, так как через них чаще всего проходят диаконы. Справа от южной двери помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой справа от образа Спасителя, между ним и изображением на южной двери всегда должна быть храмовая икона, т. е. икона того праздника или святого, в честь которого освящен храм.

Вся совокупность икон первого яруса составляет так называемый местный ряд, который называется так, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм.

Иконостасы обычно устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, каждый из которых формируется из икон определенного содержания:

1 . Во втором ярусе помещаются иконы важнейших двунадеся́тых праздников, изображающих те священные события, которые послужили спасению людей (праздничный ряд).

2 . Третий (деису́сный) ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, восседающего на троне. По правую руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя – образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи. Эти три иконы носят название деи́сис – моление (разг. деису́с ) С обеих сторон от деисиса – иконы апостолов.

3 . В центре четвертого (пророческого) ряда иконостаса изображается Матерь Божия с Богомладенцем. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее и рожденного от Нее Искупителя ветхозаветные пророки (Исайя, Иеремия, Даниил, Давид, Соломон и другие).

4 . В центре пятого (праоте́ческого) ряда иконостаса, где этот ряд есть, часто помещается образ Господа Саваофа, Бога Отца, по одну сторону от которого помещаются образы пра́отцев (Авраама, Иакова, Исаака, Ноя), а по другую – святи́телей (т. е. святых, которые в годы своего земного служения имели епископский сан).

5 . На самом верхнем ярусе всегда сооружается навершие: либо Голгофа (Крест с Распятием как вершина Божественной любви к падшему миру), либо просто Крест.

Это традиционное устройство иконостаса. Но часто встречаются и другие, где, например, праздничный ряд может быть выше деисиса, или его совсем может не быть.

Иконы размещаются и вне иконостаса – по стенам храма – в кио́тах, т. е. в особых, обычно застекленных рамах, а также располагаются на анало́ях, т. е. на высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Средняя часть храма

Средняя часть храма знаменует собой тварный мир. Это прежде всего мир Горний, ангельский, а также область небесного бытия, где пребывают и все праведники, отошедшие туда от земной жизни.

Средняя часть храма, как это явствует из ее названия, находится между алтарем и притвором. Поскольку алтарь ограничен иконостасом не полностью, то некоторая его часть «выносится» за пределы алтарной перегородки. Эта часть представляет собой возвышенную по отношению к уровню остального храма площадку и носит название солея́ (греч. возвышение посреди храма). Это возвышение может иметь одну или несколько ступеней. В таком устройстве солеи таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле иконостасом, а выходит из-под него к людям, давая возможность понять очевидное: для молящихся, стоящих в храме, во время богослужения совершается то же, что совершается в алтаре.

Полукруглый выступ в центре солеи называется амво́ном (греч. восхожу). С амвона верующих причащают святых Христовых Таин, оттуда священник произносит самые значительные слова при совершении службы, а также проповеди. Символические значения амвона следующие: гора, с которой проповедовал Христос; Вифлеемская пещера, где он родился; камень, с которого Ангел возвестил женам о Воскресении Христа. По краям солеи устраивают особо огороженные места для певцов и чтецов, называемые клиросами. Это слово происходит от названия певчих-священников «клирошане », то есть певчих из числа священнослужителей, кли́ра (греч . жребий, надел). Рядом с клиросами ставятся хору́гви – иконы, написанные на материи и прикрепленные, подобно запрестольным изображениям Креста и Божией Матери, к длинным древкам. Они используются во время крестных ходов. В некоторых храмах есть хо́ры – балкон или лоджия обычно с западной, реже с южной или с северной стороны.

В центральной части храма, в верхней точке купола на массивных цепях подвешивается большой светильник со множеством ламп (в виде свечек, либо в др. виде) – паникади́ло, или паниканди́ло. Обычно паникадило выполняется в виде одного или нескольких стилизованных колец, может быть богато орнаментовано, украшаться «таблетками» – иконописными изображениями. В куполах боковых приделов подвешиваются подобные же светильники меньших размеров, называемые поликанди́лами. Поликандила имеют от семи (символизируют семь даров Святого Духа) до двенадцати (символизируют 12 апостолов) ламп, паникадила – более двенадцати.

Паникадило

Кроме того, по стенам храма часто прикрепляются стилизованные светильники, играющие вспомогательную роль. Изначально, богослужебный Устав предусматривал в одних случаях возжжение всех светильников, в других – только некоторой части, в третьих – полное погашение почти всех светильников. В настоящее время эти указания Устава соблюдаются не так строго, но, тем не менее, изменение освещения в разные моменты разных служб для присутствующих в храме очевидно.

Лампада-подсвечник у храмового образа

Неотъемлемой принадлежностью всех частей храма являются также лампа́ды, которые зажигаются у большинства икон в храме. Современные храмовые лампады бывают как подвесные , так и напольные (в этом случае они объединены с подсвечниками, на которых верующие возжигают свечи – свою малую жертву Богу).

Принадлежностью средней части храма в кафедральных соборах является помост для епископа, представляющий собой возвышенную квадратную площадку и носящий название архиере́йский амво́н, облача́льное место или рунду́к. Там архиерей облачается, совершает некоторые части богослужений. Символически это место изображает собой пребывание Сына Божия во плоти среди людей. В приходских храмах архиерейский амвон выносится в центр храма по мере необходимости, то есть в то время, когда богослужение в нем совершает епископ.

За облачальным местом в западной стене храма устраиваются двухстворчатые двери, или красные врата, ведущие из средней части храма в притвор. Они являются главным входом в . Помимо западных, красных врат, храм может иметь еще два входа в северной и южной стенах , но это бывает не всегда. Вместе с западными вратами эти боковые двери составляют число три, символизирующее Святую Троицу, вводящую нас в Небесное Царство, образом которого является храм.

В средней части храма считается обязательным иметь образ Голгофы, представляющей собой большой деревянный Крест с Распятым на нем Спасителем. Обычно он делается в натуральную величину, то есть в рост человека, и восьмиконечным с надписью на верхней короткой перекладине «I Н Ц I» («Иисус Назорей Царь Иудейский»). Нижний конец Креста укрепляется на подставке в виде каменной горки, на которой изображаются череп и кости прародителя Адама. По правую сторону от Распятого ставится образ Богоматери , устремившей Свой взор ко Христу, по левую сторону – образ Иоанна Богослова либо образ Марии Магдалины. Распятие во дни Великого поста выдвигается на середину храма для сугубого напоминания людям о Крестных страданиях Сына Божия, которые Он претерпел ради нас.

Образ Голгофы

Кроме того, в средней части храма, обычно у северной стены, ставится стол с кану́ном (кано́ном) – четырехугольной мраморной или металлической доской со множеством держателей для свечей и небольшим Распятием. Рядом с ним служатся панихиды по усопшим.

Стол с кануном (каноном)

Многозначное греческое слово "канон" означает в этом случае предмет определенной формы и размера.

Еще одной принадлежностью средней части храма является анало́й, хотя он и не является обязательным священно-таинственным предметом. Аналой – высокий четырехгранный столик (подставка), завершающийся скошенной доской, на которой закреплены одна или более поперечных реек, необходимых для того, чтобы положенные на него иконы, Евангелие либо Апостол не соскальзывали по наклонной плоскости. Аналой используется при Таинстве Исповеди, при совершении Таинства Венчания молодые обводятся священником трижды вокруг аналоя с лежащими на нем Евангелием и Крестом, используется он и при многих других службах и требах. Аналои покрываются матерчатыми аналойниками (покрывалами), цвет которых одинаков с тем, какой имеют в данный праздник одежды духовенства.

Иконописные изображения в алтаре и храме

Храм и его росписи подобны книге, которую необходимо уметь прочесть. Храм – это место соединения небесной и земной Церкви, отсюда деление его частей на верхнюю («небо») и нижнюю («земля»), которые в совокупности составляют космос (греч . украшенный). По многим дошедшим до нас росписям древних храмов можно очертить канонические представления Церкви в области композиционного расположения росписей и икон в храме, начиная с алтаря. Один из возможных канонически допускаемых вариантов композиций следующий.

В самых верхних сводах алтаря изображаются Херуви́мы. В верхней части алтарной абсиды помещается образ Богоматери «Зна́мение» или «Неруши́мая Стена». В средней части центрального полукружия алтаря за Горним местом принято помещать образ Евхари́стии – Христа, преподающего Причастие святым апостолам, или образ Христа Вседержи́теля, восседающего на троне. Слева от этого образа, если смотреть из храма, на северной стене алтаря помещаются образы Архангела Михаила, Рождества Христова (над жертвенником), святых, составивших чин Литургии ( , Григория Двоесло́ва), пророка Давида с арфой. Справа от Горнего места по южной стене помещаются образы Архангела Гавриила, Распятия Христова, вселенских учителей, ́, Романа Сладкопе́вца и др. Так с небольшими вариантами расписывается алтарная абсида.

Роспись храма «читается» с самой верхней его точки, где в центре купола Иисус Христос изображается в виде Пантокра́тора (Вседержи́теля). В левой руке Он держит книгу, правой – благословляет Вселенную. На окружающих Его полусферических парусах изображаются четыре евангелиста: в северо-восточном парусе изображается евангелист Иоанн Богослов с орлом; в юго-западном парусе – евангелист Лука с тельцом; в северо-запад-ном парусе – евангелист Марк со львом; в юго-восточном парусе – евангелист Матфей с существом в образе человека. Под Ним по нижнему краю сферы купола расположены изображения Серафи́мов. Ниже, в барабане купола – восемь Архангелов, которые обычно изображаются со знаками, выражающими особенности их личности и служения. Для архангела Михаила, например, – это огненный меч, для Гавриила – райская ветвь, для Уриила – огонь.

Пантократор (Вседержитель) в центре подкупольного простраства

Затем по северной и южной стенам сверху вниз следуют рядами изображения апостолов из числа семидесяти, призванных на служение позже, а также святителей, преподобных и мучеников. Стенные росписи начинаются обычно на высоте 1,5–2 метров от пола. Ниже границы священных изображений, остаются панели, украшенные орнаментом и имеющие двоякое предназначение. Во-первых, они предотвращают стирание фресок при большом стечении народа. Во-вторых, панели как бы оставляют место в нижнем ряду здания храма для людей, так как те несут в себе образ Божий, хотя и затемненный грехом, являясь в этом смысле также образами, иконами.

Северная и южная стены заполняются изображениями событий священной истории Ветхого и Нового Заветов, Вселенских Соборов, житий святых – вплоть до истории государства и данной местности. В XI-XII веках сложилась обязательная схема главных христианских праздников, событийный ряд которых раскрывается в изображениях, начиная с юго-восточной стены по часовой стрелке. Эти сюжеты следующие: Рождество Пресвятой Богородицы, Благове́щение Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Сре́тение Господне, Крещение Господне, Воскрешение Лазаря, Преображение Госпо́дне, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Сошествие во Ад , Вознесение Господне, Сошествие Св. Духа на апостолов (Пятидесятница), Успе́ние Пресвятой Богородицы. Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения и Евы до событий ближайших к нам по времени.

Западная стена обычно расписывается изображениями Страшного суда, а над ним, если позволяет пространство, помещается образ шестидневного творения мира. Пространства между отдельными иконописными композициями заполняются орнаментом, где в основном используются образы растительного мира, а также такие элементы, как кресты в круге, ромбе и других геометрических фигурах, восьмиугольные звезды.

Кроме центрального купола, храм может иметь еще несколько куполов, в которых помещаются изображения Креста, Богоматери, Всевидящего Ока в треугольнике, Духа Святого в виде голубя. Обычно количество куполов на здании храма соответствует количеству храмовых приделов, находящихся под одной кровлей. В таком случае над средней частью каждого из этих приделов сооружается купол. Но эта зависимость не безусловная.

Притво́р и па́перть

Название "притвор" (притворять, приделывать, пристраивать) дано третьей части храма по той причине, что в определенный исторический момент к двухчастным древним храмам в России стали дополнительно пристраивать третью часть. Другое название этой части храма – трапеза, поскольку в ней во дни больших церковных праздников или поминовения усопших устраивались обеды для нищих. Обычай сооружать притворы стал на Руси, за редким исключением, всеобщим. Тема настенных росписей притвора – жизнь прародителей и Евы, их изгнание из рая. Притворы по ширине обычно уже западной стены храма, нередко встроены в колокольню, если она примыкает к храму вплотную. Иногда ширина притвора одинакова с шириной западной стены.

Попасть в притвор с улицы можно через па́перть – площадку перед входными дверями, окруженную с трех сторон ступенями. Паперть символизирует то духовное возвышение, на котором находится среди окружающего мира, как Царство не от мира сего.

Восьмигранная шатровая колокольня Троицкого Данилова монастыря, XVII в. Кострома

Колоко́льни, колокола́, зво́нницы, колокольные звоны

Колоко́льня – башня с открытым ярусом (ярус звона) для колоколов. Ставилась рядом с храмом или включалась в его композицию. В средневековой русской архитектуре известны столпообра́зные и шатро́вые колокольни наряду со зво́нницами стенообра́зного, столпообразного и пала́тного типа.

Столпообразные и шатровые колокольни бывают одноярусные и многоярусные , а также квадратные, восьмигранные или круглые в плане.

Столпообразные колокольни, кроме того, делятся на большие и малые. Большие колокольни имеют высоту 40–50 метров и стоят отдельно от храмового здания. Малые столпообразные колокольни входят обычно в комплекс храма. Известные сейчас варианты малых колоколен отличаются местом своего расположения: либо над западным входом в , либо над галереей в северо-западном углу. В отличие от отдельно стоящих столпообразных колоколен, малые обычно имели только один ярус открытых арок звона, а нижний ярус был оформлен окнами с наличниками.

Большая столпообразная восьмигранная колокольня Софийского собора, XVII в. Вологда

Наиболее распространенным типом колоколен является ставшая классической одноярусная восьмигранная шатровая колокольня. Особенно широкое распространение этот тип колоколен получил в XVII веке, когда шатровые колокольни являлись почти неотъемлемой частью среднерусского пейзажа.

Изредка строились многоярусные шатровые колокольни, хотя второй ярус, расположенный над основным ярусом звона, как правило, колоколов не имел и играл декоративную роль. Весьма редко встречаются случаи, когда колокола в шатровых колокольнях подвешивались в два яруса.

Под влиянием западноевропейской культуры в русских монастырских, храмовых и городских архитектурных ансамблях во множестве стали появляться баро́чные и классические многоярусные колокольни. Одной из самых известных колоколен XVIII века стала большая колокольня Троице-Сергиевой Лавры, где на массивном первом ярусе возведены еще четыре яруса звона.

Звонница Спасо-Евфимиева монастыря палатного типа, пристроенная к храму, XVI-XVII вв. Суздаль

До появления колоколен в древней Церкви для колоколов строились звонницы в виде стенки со сквозными проемами либо в виде звонницы-галереи (палатной звонницы).

Звонница Успенского собора палатного типа, XVII в. Ростов Великий

Зво́нница – это надстроенное на стене храма или установленное рядом с ним сооружение с проемами для подвешивания колоколов. Виды звонниц: стенообразные – в виде стены с проемами; столпообразные – башенные сооружения с многогранным основанием с проемами для колоколов в верхнем ярусе; палатного типа – прямоугольные, с крытой сводчатой аркадой, с опорами по периметру стен.

Русь заимствовала колокола из Европы, где они вошли в употребление уже с VII в., а в Византии – с IX в. Первое упоминание о колоколах на Руси находится в III Новгородской летописи под 1066 г. Единственным способом звона в этот период для Европы, Византии и Руси было раскачивание колокола. В богослужебных книгах колокол называется кампа́н, что этимологически связано с названием римской провинции Кампания, где добывалась лучшая медь для колоколов. До появления колоколов в монастырях для созыва братии на молитву широко употреблялись деревянные, железные, медные, даже каменные би́ла и клепа́ла.

Извлечение звука с помощью била

По своей внешней форме колокол – не что иное, как опрокинутая чаша, из которой как бы «изливаются» звуки, несущие в себе благодать Божию.

Схема колокола: 1. Уши; 2. Голова; 3. Плечи; 4. Свод колокола; 5. Высота чаши; 6. Язык; 7. Боевая часть; 8. Яблоко (головка)

Существуют три способа извлечения звука из колоколов:

1 . Встряхивая или качая колокол. Это самый древний звон, производимый раскачиванием колокола при свободном положении языка.

2 . Ударяя по нему молотом или колотушкой. В богослужении почти не используется, поскольку звукоизвлечение осуществляется посредством удара молотом от механического привода.

3 . Ударяя языком в край колокола. Редко употребляемый в мировой практике звон в колокол посредством раскачивания языка при неподвижном положении колокола. Этот вид звона получил распространение на Руси, особенно во второй половине XVII – начале XVIII вв. Считалось, что этот вид звона в колокол существовал лишь в нашей стране.

Каждый из трех описанных способов требует для производства звона особых приспособлений, развески и расстановки колоколов, особой конструкции звонничных проемов и даже определяет характер колокольных сооружений.

Праздничный колокол

Качающиеся колокола в Древней Руси назывались «оча́пными» или «оче́пными», – по специальному шесту «оче́пу», «оча́пу», который приделывался к вращающемуся валу с насаженным на нем колоколом. Иногда такие колокола назывались еще «валовыми». Кроме больших благовестных колоколов, на древнерусских колокольнях были колокола средних регистров, "средние", которые за приятность звука называли «красными». Третий разряд древнерусских колоколов составляли "малые" или «зазвонные». Эти колокола висели неподвижно, и в них звонили за веревку, ударяя языком в край; они назывались "язычными".

Зазвонные колокольца

Используемые в настоящее время на колокольнях православных храмов колокола делятся на несколько видов:

1. Праздничный (большой).

2 . Воскресный.

3. Полиелейный.

4 . Простодневный (будничный).

5 . Малый.

6 . Зазвонные колокольца разной величины.

В соответствии с требованиями Устава и значением богослужений, перед которыми этот звон совершается, различают несколько его видов:

1 . Бла́говест – это звон, при котором ритмично ударяют в один (обычно самый большой) колокол. Благовест бывает три раза: к вечерне, утрени и к часам перед Литургией.

2 . Перезво́н – поочередные удары (от одного до семи в каждый колокол) от большого к малым. В богослужебной практике он производится для того, чтобы подчеркнуть важность предстоящей службы или действа.

3 . Трезво́н – звон, при котором ударяют в разные колокола одновременно в три приема с паузами между ними. Трезвон бывает к Литургии. Кроме того, существуют разновидности трезвона, именуемые «красный звон» и «звон в двои». «Красным» именуют трезвон, отличающийся красотой и разнообразием ритмических фигур, создающий ощущение особого торжества. «Звон в двои» совершается перед малой вечерней, Литургией Преждеосвященных Даров, в Страстную Среду после утрени и в других случаях.

4 . Перебо́р – погребальный звон. Производится по одному удару в каждый колокол от малого к большому, а в конце перебора ударяют единожды во все одновременно, символизируя прерывание земной жизни.

К торжественным богослужениям за благовестом сразу следует трезвон. В особо торжественных случаях сначала бывает благовест, который переходит в перезвон, а за ним следует трезвон. На утрени бывает звон во многие колокола во время пения полиелея. Особые звоны выделяют важность совершаемой в данный момент части богослужения. После окончания праздничной и воскресной Литургии положен трезвон. Особыми трезвонами сопровождаются торжественные молебны, водосвятия, крестные ходы. Звоны меняются в зависимости от того, какую службу в данный момент совершают в храме: одни звоны Великим постом, иные в прочие дни года, одни в праздники, другие в будни. Кроме того, существуют особые звоны к заупокойным службам.

Часо́вни

Малые безалтарные церкви называются часовнями. Исторически они ставились над входом в подземные кладбища, а также над подземными церквами, возводимыми на гробах мучеников. Таким образом, часовни служили надгробными памятниками и обозначали места нахождения подземных Престолов. Часовни строились также на местах, ознаменованных какой-либо чудодейственной милостью Божией или в воспоминание важных событий из жизни Церкви и народа.

Часовня памяти 1812 года. Павловский Посад

Часовни предназначены главным образом для общественной молитвы, но поскольку в них нет алтаря, Литургия там совершаться не может. Часовни являются важнейшей принадлежностью православных кладбищ, в них совершаются отпевания и заупокойные службы.

Богослужебная утварь

Для совершения Таинства Евхаристии, то есть для Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, а также Причащения верующих используются особые сосуды и утварь: ди́скос, Поти́р, звезди́ца, копие́, лжи́ца и некоторые другие. Эти сосуды могут быть употреблены только в Таинстве Евхаристии, священнослужители должны относиться к ним с особым благоговением. Миряне не имеют права прикасаться к ним, исключение из этого правила составляет тот момент, когда верующие причащаются Святых Христовых Таин, принимая Их губами со лжицы и целуя край Потира.

Ди́скос (греч. круглое блюдо) – богослужебный сосуд, представляющий собой небольшое круглое металлическое блюдо с плоским широким краем. К плоскому дну дискоса прикрепляется небольшая ножка, нередко с небольшим «яблоком», или утолщением, в середине, а завершает ножку широкая, но меньших размеров, чем блюдо дискоса, круглая подставка. Во время проскомидии – первой части Литургии – из богослужебной просфоры вынимается Агнец , то есть та ее часть, которая в Таинстве Евхаристии станет Телом Христовым. Дискос служит для положения на нем особым образом вырезанной из просфоры средней ее части с печатью наверху. Приготовление Агнца и положение его на дискос совершаются во время проскомидии на жертвеннике.

Таким образом, дискос, во-первых, является образом того блюда, с которого Иисус Христос на Тайной Вечери взял хлеб и претворил его в Свое Пречистое Тело, раздав ученикам; во-вторых, круглое блюдо дискоса означает совокупность всей Церкви и вечность Христовой Церкви, поскольку круг – символ вечности.

В центре этого блюда изображаются два коленопреклоненных Ангела, как бы служащих Агнцу, который кладется между ними. По плоскому краю дискоса обыкновенно пишут слова Иоанна Крестителя о Христе: Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира ().

Поти́р (греч . сосуд для питья, чаша) – круглая Чаша на высокой подставке. Ножка, соединяющая Чашу с основанием подставки, в середине имеет утолщение. Сама Чаша как бы расширяется к своему основанию, таким образом верхний ее край меньше по диаметру, чем нижняя часть. Потир служит для претворения вина (налитого в него на проскомидии) в истинную Кровь Христову (на Литургии верных).

Непосредственно в алтаре из Чаши причащаются только священники и диаконы, а причащение мирян производится священником с амвона. Затем Чаша торжественно переносится с Престола на жертвенник, что символизирует Вознесение Христа на Небеса. Сама Чаша символизирует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа. свидетельствует об этом, называя Божию Матерь Чашей, черплющей радость.

Дискос и Потир берут свое начало от Тайной Вечери. Материалом для их производства служили благородные металлы – золото или серебро. Употреблялись также сосуды из стекла, олова, меди, железа и даже дерева. Деревянные Потиры допускались к употреблению только в самых крайних обстоятельствах (самое распространенное – бедность прихода или монастыря), поскольку этот материал впитывает в себя часть Крови Христовой. Остальные материалы тоже имеют различные недостатки, в результате чего церковными распоряжениями было установлено делать дискосы и Потиры из золота, или серебра, или в крайних случаях, из олова. Благоговение верующих перед совершающимся на их глазах Таинстве Евхаристии понуждало их заботится об украшении священных сосудов драгоценными камнями; Потиры стали делаться из яшмы, агата, обрамлялись серебром и золотом.

На Священные сосуды наносились определенные изображения, но строгих канонов в этом отношении не было. В настоящее время на дискосах изображают Ангелов или Крест; на Потирах с западной, лицевой по отношению к священнику стороны, – образ Христа Спасителя, с северной стороны – образ Матери Божией, с южной – Иоанна Предтечи, с восточной – Крест.

Звезди́ца – богослужебный предмет из двух металлических дуг, соединенных в центре пересечения винтиком с гайкой, что позволяет им:

1 . Соединяться вместе, причем одна как бы входит в другую.

2 . Раздвигаться крестообразно.

Звездица

Введение звездицы в литургическое употребление приписывается святому . Она символизирует Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам путь к месту Рождества Царя мира. Это выражается словами Евангелия, произносимыми священником после того, как он, завершив проскомидию, ставит на дискос крестообразно раздвинутую звездицу: И пришедши звезда, ста вверху, ид еже бе Отроча (). Кроме того, звезди́ца в сложенном положении означает два естества во Едином Господе Иисусе Христе, которые соединены в нем в нераздельном, но и не слитном единстве, а в развернутом положении она ясно обозначает Крест.

Звезди́ца при этом ставится так, что под пересечением ее дуг оказывается Агнец, находящийся в центре дискоса. Звезди́ца , таким образом, имеет не только духовно-символическое, но и практическое богослужебное значение, которое заключается в предохранении Агнца и частиц, лежащих в определенном порядке на дискосе, от передвижений и смешения при покрытии дискоса покровами.

Копие́ – плоский железный нож, имеющий вид наконечника копья, заостренного с обеих сторон. Рукоятка-держатель выполняется обычно из кости или дерева. Оно символизирует то копье, которым воин, по евангельскому свидетельству, пронзил ребра Спасителя. Копие имеет еще одно символическое значение: меч, о котором в Своей проповеди Иисус Христос говорит, что не мир, но меч принес Он на землю. И этот меч духовно как бы рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (см.: ). Богослужебное употребление копия заключается в том, что оно используется для вырезывания Агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезывания частиц из остальных просфор.

Лжи́ца – небольшая ложка с крестом на конце рукояти, которой для причащения мирян из Чаши извлекаются частицы Тела Христова, предварительно погруженные в Его Кровь. Так же, как дискос, Потир и звездица, лжица делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси. Рука священнослужителя, держащая лжицу и преподающая Тело Христово, символически означает клещи, которыми Серафим взял уголь с алтаря Небесного и коснулся им уст пророка Исаии, очистив их (см.: ). Тело Христово, которое преподается теперь в Новозаветной Церкви, и есть тот Уголь, который посредством лжицы раздается верующим.

Копие и лжица

Тарелочки без подставок, изготовленные из серебра, часто вызолоченные, также употребляются во время проскомидии. Изображения, помещаемые на них, следующие:

1. Образ Креста. Тарелка с этим изображением используется для вырезания Агнца из первой богослужебной просфоры. Кроме того, она употребляется также на Литургии для разделения на ней Агнца на мелкие частицы, число которых приблизительно должно соответствовать количеству мирян, собирающихся приступить к Причастию. По ее краю делается надпись: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко».

2. Образ Божией Матери с Предвечным Младенцем в лоне. Тарелка с этим изображением служит для вынимания на ней частиц из других богослужебных просфор в честь Богородицы, святых, о здравии и о упокоении тех православных, за которых были поданы «записки» на Литургию. По краю этой тарелки пишется: «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу».

Эти предметы выполняют вспомогательные функции и символически означают двойственное служение Церкви: Богу и людям. Кроме них для размещения богослужебных просфор и других нужд употребляются еще несколько неглубоких тарелочек большего диаметра с такими же изображениями и надписями. Поскольку на такие тарелки кладутся части просфоры, оставшиеся после вырезания Агнца, т. е. антидор , то они называются антидорными , или анафорными. Слово антидор имеет следующее значение: анти – вместо; дор – дар, т. е. вместодарие, предназначенное тем, кто по разным причинам за Литургией не причащался.

При богослужебных действиях используют также ковшики с рукоятью в виде царской короны с рисунком в середине. На проскомидии в такой сосуд вливается вино и небольшое количество чистой холодной воды в воспоминание Крови и воды, пролившихся из тела Спасителя в тот момент, когда римский воин пронзил Его ребра копьем. По окружности ковшика обычно наносится надпись: «Теплота веры исполнь Духа Святаго». Из ковшика вино с водой в определенный момент проскомидии вливается в Потир, в котором на Литургии верных пресуществляется в Истинную Кровь Христову. Ковшик употребляется также для омовения Потира после потребления (употребления в пищу всего до малейшей крупицы) Святых Даров священником по окончании Литургии. В ковшик вливается вода и вино и из него выливается в Чашу для омовения ее от остатков Крови Христовой и частиц Тела Его, после чего все это с благоговением потребляется священником. Символическое значение ковшика – сосуд благодати Духа Святого, производящей различные благодатные действия.

Для отирания Чаши после ее омовения используется губа́ (гу́бка), которая называется в книгах истира́льная губа́. Истиральная губа должна находится на жертвеннике и после вытирания Чаши оставляется на нем. Но современная практика такова, что вместо истиральной губы стали употребляться платы из красной материи, которыми отираются священные сосуды и уста причастившихся священнослужителей и мирян. Они символизируют собой особые действия благодати Божией, предохраняющие людей от невольного осквернения святыни по немощи или невнимательности.

Дискос и Потир после совершения проскомидии – каждый сосуд в отдельности – покрываются малыми покровца́ми (малый покро́в, малый возду́х ), а затем оба вместе покрываются общим покро́вом (большой покро́в, большой возду́х). Общее их название в богослужебных книгах – покров, воздух.

Большой воздух

Символически действия производимые с воздухами изображают обстоятельства Рождества Христова, когда Богомладенец повивался пеленами. Таким образом, покровы (или покровцы́) означают в этом смысле именно младенческие пелены Спасителя. Но молитвы, сопровождающие эти действия, говорят о небесных одеяниях Воплотившегося Бога, присваивая покровам символическое значение этих самых одежд воскресшего и вознесшегося Царя Славы.

Несколько символических значений, сменяющих друг друга, имеют покровцы в разные моменты службы. Это и суда́рь (плат, бывший на Иисусе Христе во время его погребения), и Плащаница, принесенная Иосифом Аримафейским, тайным учеником Спасителя, и камень , приваленный к дверям гроба (т. е. ко входу в пещеру, где Господь был погребен). Другие значения действия с покровцами приобретают в минуты Литургии верных: колебание возду́ха во время пения Символа веры означает землетрясение, происшедшее в момент, когда Ангел отвалил камень от дверей гроба, а также участие благодатной силы Духа Святого в тайнах Домостроительства Божия о спасении мира и в деле распространения веры в Господа Иисуса Христа. Перенос Чаши с Престола на жертвенник изображает Вознесение Христа на небо, а покровец на ней – то облако, которое скрыло от глаз апостолов возносящегося Господа, и окончание деяний Христа на земле в Его Первом Пришествии.

Малый покровец

Малые покровцы́ представляют собой матерчатые кресты, квадратная середина которых тверда и покрывает верх дискоса и Потира.

Четыре конца покровцов, имеющих на себе изображения Херувимов, спускаются вниз, покрывая все боковые стенки священных сосудов.

Большой возду́х выглядит как матерчатый мягкий прямоугольник, в углах которого также вышиваются те же изображения. Материалы, используемые при изготовлении воздухов – парча, шелк и им подобные – украшаются по краям золотой или серебряной каймой, а также орнаментальными вышивками. В середине всех покровов изображается Крест.

Особое место в православном богослужение занимает каждение, которое производится с помощью кадила (кадильницы, угольницы). Кадило, или кадильница – металлический сосуд, состоящий из двух половинок, подвижно соединенных между собой тремя или четырьмя цепочками, которые служат также для ношения кадила и собственно процесса каждения. В чашку кадила кладется горящий древесный уголь, а на него насыпается ладан (древесная ароматическая смола, ливан). В церковном Уставе подробно указывается, когда и как должно быть при богослужениях совершаемо каждение. Каждение , в частности, производится Престолу; Горнему месту; жертвеннику; иконам в алтаре; иконам в иконостасе, в храме; другим святыням; священнослужителям и мирянам.

Уголь для каждения

Верхняя сферическая половина кадила покоится на нижней в виде крышки, изображающей собой кровлю храма, увенчанную крестом, с прикрепленной к нему цепочкой, поднимающей и опускающей верхнюю часть кадила. Эта цепочка проходит свободно в отверстие круглой бляшки с большим кольцом; на бляшке крепятся соединяющие полусферы кадила цепочки; на ней же подвешивается кадило. Концы цепочек укрепляются на нижней половине кадила , под основанием которой, а также в других местах прикрепляются шарики, называющиеся звонцы , с металлическими ядрами, вложенными в них. Во время каждения они мелодично звенят. Материал, из которого изготавливаются кадильницы – золото, серебро, бронза.

Свой современный вид кадило получило лишь к X-XI векам. До этого времени кадило не имело цепочек, представляя собой сосуд с ручкой для ношения, а иногда и без нее. Кадильница без цепочек, с рукоятью имела название нация, или кацея (греч. тигель).

Уголь, ладан и даже состояние угля имеют свое конкретное таинственно-символическое значение. Так сам уголь, его состав , символизирует земную, человеческую природу Христа , а воспламенившийся уголь – Его Божественное естество. Ладан же знаменует собой молитвы людей , приносимые Богу. Благоухание фимиама , разливающееся ввиду плавления ладана, означает то, что приносимые Христу человеческие молитвы благосклонно приемлются Им за их искренность и чистоту.

В молитве на благословление кадила говорится: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Эти слова свидетельствуют о том, что благовонный дым кадила – это видимый образ, заключающий в себе невидимое присутствие благодати Духа Святого, наполняющей храм.

Каждение совершается рукой священника, держащей кадило, поступательным движением вперед и назад. Производится каждение перед иконами, священными предметами священно- или церковнослужителями, а также прихожанами, стоящими в храме. Каждение бывает полным, когда кадят алтарь и весь храм по периметру и малым, при котором кадят алтарь, иконостас и предстоящих (находящихся в храме на богослужении людей). Особое каждение совершается у стола с хлебами, вином, пшеницей и елеем на литии, с начатками плодов – на праздник Преображения Господня, у наполненных чаш – во время водосвятия и во многих других случаях. Каждый вид каждения имеет свой чин, т. е. порядок его совершения, предусмотренный Уставом.

Литийное блюдо

Литийное блюдо – это металлический сосуд с круглой подставкой для освящения хлебов, пшеницы, вина и елея на литии. На поверхности подставки особым образом закреплены следующие компоненты:

1 . Само блюдо для пяти хлебов на ножке.

2. Стаканчик для пшеницы.

3. Стаканчик для вина.

4 . Стаканчик для елея (освященного масла).

5 . Подсвечник, выполненный обычно в виде ветви с тремя листьями-держателями для свечей.

Водосвятная чаша

Во время совершения вечерни, одной из частей которой является так называемая лития, священнослужитель читает молитвы на освящение хлебов, пшеницы, вина и елея, которые в этот момент символизируют не только основные земные средства существования человека, но и небесные дары Божией благодати. Количество употребляемых при этом хлебов определяется евангельским повествованием, в котором Господь Иисус Христос чудесным образом насытил пять тысяч человек пятью хлебами (см.: ). Трисвечник символизирует собой древо жизни, а три горящих на нем свечи – несозданный свет Пресвятой Троицы. Круглая подставка, где расположены стаканчики с пшеницей, вином и елеем, символизирует в этот момент область земного бытия, верхнее блюдо с пятью хлебами – область бытия Небесного.

Кропило для освященной воды

Как для малого, так и для великого освящения воды (в праздник Крещения Господня) используется специальная церковная утварь – сосуд для освящения воды.

Сосуд для освящения воды – большая чаша с круглой низкой подставкой и двумя ручками, закрепленными друг напротив друга. В обиходе этот сосуд называют «водосвятной чашей». На ее восточной стороне закреплены три держателя для свечей, которые в момент освящения воды символизируют дарующую это освящение Пресвятую Троицу. Подставка чаши символизирует земную , а сама чаша знаменует Небесную. И то, и другое в совокупности есть символ Богоматери, которой Святая усваивает наименование «Чаши, черплющей радость».

Баптистерий

Обычно водосвятная чаша имеет крышку, увенчанную крестом, с помощью которой освященная вода сохраняется для нужд требоисполнения.

Таинство Крещения должно совершаться в стенах храма. Лишь «страха ради смертного» (из опасения, что крещаемый умрет) позволяется проводить это Таинство в другом месте, например, в доме больного или в помещении больницы. Существует особая утварь для совершения Крещения.

Купель для Крещения – сосуд в виде большой чаши на высокой подставке, который используется в Церкви для крещения младенцев. Купель повторяет формы водосвятной чаши, но значительно больше ее по размерам, что позволяет полностью погружать младенца в воду при совершении над ним Таинства Крещения. Символика купели полностью совпадает с символикой водосвятной чаши.

Крещение взрослых производится также в помещении храма, с тем отличием, что для них используется так называемый баптистерий, устраиваемый в той части храма, где удобно совершать их крещение (обычно в одном из приделов). Он представляет собой небольшой бассейн, наполняемый водой по мере необходимости. Имеет ступени и перила для удобства погружения крещаемых. Поскольку вода в баптистерии освящается, после совершения Таинства Крещения она выпускается в специальный подземный колодец, находящийся обычно на территории храма.

При некоторых храмах есть так называемые крестильные комнаты и даже отдельно стоящие крестильные храмы. Назначение этих помещений – крещение младенцев (по вере их родителей или родственников) и взрослых, сознательно желающих стать членом Святой Православной Церкви.

В Таинстве Крещения используется также ковчежец – прямоугольный ящик, служащий для хранения следующих предметов:

1. Сосуда со Святым Миром.

2. Сосуда с освященным елеем.

3 . Помазков, представляющих собой либо кисточку, либо стержень с ватным шариком на одном конце и крестом на другом.

4 . Губки для отирания Святого Мира с тела крещеного.

5 . Ножниц для пострижения волос на главе крещаемого.

При совершении Таинства Брака используются венцы, которые являются неотъемлемой принадлежностью церковного бракосочетания. Их значение при этом таково, что оно предопределило возникновение другого названия Таинства Брака – Венчание. Венцы всегда являлись принадлежностью царствующих особ и употребление их в Таинстве Брака автоматически переносит это их символическое значение на жениха и невесту. Основание для этого дано Самим Христом, уподобляющим человеческий брак духовному союзу Христа (как Царя) с (как Царицей) (см.: ). Поэтому венцы обрели вид императорских корон, сделанных из металла, с иконами Спасителя (для жениха) и Божией Матери (для невесты).

Ковчежец с принадлежностями для совершения Таинства Крещения

Брачные венцы являются образом тех нетленных венцов славы, которыми будут увенчаны супруги в Царстве Небесном, если их совместная жизнь будет приближаться к евангельскому идеалу.

Брачные венцы

Принадлежности архиерейской службы

Предметами, употребляющимися только в ходе совершения архиерейского богослужения, являются: дики́рий (греч. двусвечник), трики́рий (трехсвечник), рипи́ды и орлецы.

Дики́рий – подсвечник для двух больших свечей, называемых двуплетеные, трехплетеные, осеняльные или осеняльники. Дикирий имеет в центре между двумя свечами знамение креста. Применяется вместе с трикирием в отдельные моменты архиерейского богослужения для благословления молящихся. Согласно литургическим толкованиям две свечи соответствуют двум естествам Иисуса Христа.

Дикирий и трикирий

Трики́рий – подсвечник для трех свечей, который имеет то же употребление, что и дикирий. Согласно литургическим толкованиям три свечи соответствуют Трем Лицам Святой Троицы. На трикирии нет креста, объясняется это тем, что крестный подвиг был совершен Иисусом Христом, два естества которого символизирует дикирий.

Право благословлять этими светильниками предоставляется только епископам и лишь иногда архимандритам некоторых монастырей.

Рипи́ды (греч . опахало, веер) – это лучистые круги из золота, серебра или золоченой бронзы с изображением шестикрылых Серафимов, которые укреплены на длинных древках. Рипиды возникли на Ближнем Востоке, где ими отгоняли летающих насекомых от Святых Даров во время Литургии. Символически изображают Ангельские Силы и выносятся иподиаконами в определенные моменты архиерейского богослужения. Используются также при посвящении в диаконы и в некоторых других случаях.

Лучистый золоченый круг рипиды с образом Серафима символизирует собой свет Высших Невещественных Сил, служащих в непосредственной близости к Богу; проникновение Ангельских Сил в тайну спасения, в Таинство Евхаристии; участие Небесных чинов в богослужении.

Орле́ц – круглый ковер с изображением орла, парящего над городом. Постилается под ноги архиерею в тех местах, где он останавливается, совершая действия во время богослужения. Символически изображает епископа, надзирающего за епархией, но имеет и другое, более глубокое, духовное значение, указывая на высшее небесное происхождение и достоинство епископского сана.

Принадлежностью служащего епископа является и жезл – высокий посох с символическими изображениями, о котором будет сказано ниже.

Справочник православного человека. Часть 1. Православный храм Пономарев Вячеслав

Богослужебная утварь

Богослужебная утварь

Для совершения Таинства Евхаристии, то есть для Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, а также Причащения верующих используются особые сосуды и утварь: ди?скос, Поти?р, звезди?ца, копие?, лжи?ца и некоторые другие. Эти сосуды могут быть употреблены только в Таинстве Евхаристии, священнослужители должны относиться к ним с особым благоговением. Миряне не имеют права прикасаться к ним, исключение из этого правила составляет тот момент, когда верующие причащаются Святых Христовых Таин, принимая Их губами со лжицы и целуя край Потира.

Ди?скос (греч. круглое блюдо) – богослужебный сосуд, представляющий собой небольшое круглое металлическое блюдо с плоским широким краем. К плоскому дну дискоса прикрепляется небольшая ножка, нередко с небольшим «яблоком», или утолщением, в середине, а завершает ножку широкая, но меньших размеров, чем блюдо дискоса, круглая подставка. Во время проскомидии – первой части Литургии – из богослужебной просфоры вынимается Агнец , то есть та ее часть, которая в Таинстве Евхаристии станет Телом Христовым. Дискос служит для положения на нем особым образом вырезанной из просфоры средней ее части с печатью наверху. Приготовление Агнца и положение его на дискос совершаются во время проскомидии на жертвеннике.

Дискос

Таким образом, дискос, во-первых, является образом того блюда, с которого Иисус Христос на Тайной Вечери взял хлеб и претворил его в Свое Пречистое Тело, раздав ученикам; во-вторых, круглое блюдо дискоса означает совокупность всей Церкви и вечность Христовой Церкви, поскольку круг – символ вечности.

В центре этого блюда изображаются два коленопреклоненных Ангела, как бы служащих Агнцу, который кладется между ними. По плоскому краю дискоса обыкновенно пишут слова Иоанна Крестителя о Христе: Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1; 29).

Поти?р (греч . сосуд для питья, чаша) – круглая Чаша на высокой подставке. Ножка, соединяющая Чашу с основанием подставки, в середине имеет утолщение. Сама Чаша как бы расширяется к своему основанию, таким образом верхний ее край меньше по диаметру, чем нижняя часть. Потир служит для претворения вина (налитого в него на проскомидии) в истинную Кровь Христову (на Литургии верных).

Потир

Непосредственно в алтаре из Чаши причащаются только священники и диаконы, а причащение мирян производится священником с амвона. Затем Чаша торжественно переносится с Престола на жертвенник, что символизирует Вознесение Христа на Небеса. Сама Чаша символизирует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа. Церковь свидетельствует об этом, называя Божию Матерь Чашей, черплющей радость.

Дискос и Потир берут свое начало от Тайной Вечери. Материалом для их производства служили благородные металлы – золото или серебро. Употреблялись также сосуды из стекла, олова, меди, железа и даже дерева. Деревянные Потиры допускались к употреблению только в самых крайних обстоятельствах (самое распространенное – бедность прихода или монастыря), поскольку этот материал впитывает в себя часть Крови Христовой. Остальные материалы тоже имеют различные недостатки, в результате чего церковными распоряжениями было установлено делать дискосы и Потиры из золота, или серебра, или в крайних случаях, из олова. Благоговение верующих перед совершающимся на их глазах Таинстве Евхаристии понуждало их заботится об украшении священных сосудов драгоценными камнями; Потиры стали делаться из яшмы, агата, обрамлялись серебром и золотом.

На Священные сосуды наносились определенные изображения, но строгих канонов в этом отношении не было. В настоящее время на дискосах изображают Ангелов или Крест; на Потирах с западной, лицевой по отношению к священнику стороны, – образ Христа Спасителя, с северной стороны – образ Матери Божией, с южной – Иоанна Предтечи, с восточной – Крест.

Звезди?ца – богослужебный предмет из двух металлических дуг, соединенных в центре пересечения винтиком с гайкой, что позволяет им:

1. Соединяться вместе, причем одна как бы входит в другую.

2. Раздвигаться крестообразно.

Звездица

Введение звездицы в литургическое употребление приписывается святому Иоанну Златоусту. Она символизирует Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам путь к месту Рождества Царя мира. Это выражается словами Евангелия, произносимыми священником после того, как он, завершив проскомидию, ставит на дискос крестообразно раздвинутую звездицу: И пришедши звезда, ста вверху, ид еже бе Отроча (Мф. 2; 9). Кроме того, звезди?ца в сложенном положении означает два естества во Едином Господе Иисусе Христе, которые соединены в нем в нераздельном, но и не слитном единстве, а в развернутом положении она ясно обозначает Крест.

Звезди?ца при этом ставится так, что под пересечением ее дуг оказывается Агнец, находящийся в центре дискоса. Звезди?ца , таким образом, имеет не только духовно-символическое, но и практическое богослужебное значение, которое заключается в предохранении Агнца и частиц, лежащих в определенном порядке на дискосе, от передвижений и смешения при покрытии дискоса покровами.

Копие? – плоский железный нож, имеющий вид наконечника копья, заостренного с обеих сторон. Рукоятка-держатель выполняется обычно из кости или дерева. Оно символизирует то копье, которым воин, по евангельскому свидетельству, пронзил ребра Спасителя. Копие имеет еще одно символическое значение: меч, о котором в Своей проповеди Иисус Христос говорит, что не мир, но меч принес Он на землю. И этот меч духовно как бы рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (см.: Лк. 12; 51–53). Богослужебное употребление копия заключается в том, что оно используется для вырезывания Агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезывания частиц из остальных просфор.

Лжи?ца – небольшая ложка с крестом на конце рукояти, которой для причащения мирян из Чаши извлекаются частицы Тела Христова, предварительно погруженные в Его Кровь. Так же, как дискос, Потир и звездица, лжица делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси. Рука священнослужителя, держащая лжицу и преподающая Тело Христово, символически означает клещи, которыми Серафим взял уголь с алтаря Небесного и коснулся им уст пророка Исаии, очистив их (см.: Ис. 6; 6). Тело Христово, которое преподается теперь в Новозаветной Церкви, и есть тот У голь, который посредством лжицы раздается верующим.

Копие и лжица

Тарелочки без подставок, изготовленные из серебра, часто вызолоченные, также употребляются во время проскомидии. Изображения, помещаемые на них, следующие:

1. Образ Креста. Тарелка с этим изображением используется для вырезания Агнца из первой богослужебной просфоры. Кроме того, она употребляется также на Литургии для разделения на ней Агнца на мелкие частицы, число которых приблизительно должно соответствовать количеству мирян, собирающихся приступить к Причастию. По ее краю делается надпись: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко».

2. Образ Божией Матери с Предвечным Младенцем в лоне. Тарелка с этим изображением служит для вынимания на ней частиц из других богослужебных просфор в честь Богородицы, святых, о здравии и о упокоении тех православных, за которых были поданы «записки» на Литургию. По краю этой тарелки пишется: «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу».

Ковшик

Эти предметы выполняют вспомогательные функции и символически означают двойственное служение Церкви: Богу и людям. Кроме них для размещения богослужебных просфор и других нужд употребляются еще несколько неглубоких тарелочек большего диаметра с такими же изображениями и надписями. Поскольку на такие тарелки кладутся части просфоры, оставшиеся после вырезания Агнца, т. е. антидор , то они называются антидорными , или анафорными. Слово антидор имеет следующее значение: анти – вместо; дор – дар, т. е. вместодарие, предназначенное тем, кто по разным причинам за Литургией не причащался.

При богослужебных действиях используют также ковшики с рукоятью в виде царской короны с рисунком в середине. На проскомидии в такой сосуд вливается вино и небольшое количество чистой холодной воды в воспоминание Крови и воды, пролившихся из тела Спасителя в тот момент, когда римский воин пронзил Его ребра копьем. По окружности ковшика обычно наносится надпись: «Теплота веры исполнь Духа Святаго». Из ковшика вино с водой в определенный момент проскомидии вливается в Потир, в котором на Литургии верных пресуществляется в Истинную Кровь Христову. Ковшик употребляется также для омовения Потира после потребления (употребления в пищу всего до малейшей крупицы) Святых Даров священником по окончании Литургии. В ковшик вливается вода и вино и из него выливается в Чашу для омовения ее от остатков Крови Христовой и частиц Тела Его, после чего все это с благоговением потребляется священником. Символическое значение ковшика – сосуд благодати Духа Святого, производящей различные благодатные действия.

Для отирания Чаши после ее омовения используется губа? (гу?бка), которая называется в книгах истира?льная губа?. Истиральная губа должна находится на жертвеннике и после вытирания Чаши оставляется на нем. Но современная практика такова, что вместо истиральной губы стали употребляться платы из красной материи, которыми отираются священные сосуды и уста причастившихся священнослужителей и мирян. Они символизируют собой особые действия благодати Божией, предохраняющие людей от невольного осквернения святыни по немощи или невнимательности.

Дискос и Потир после совершения проскомидии – каждый сосуд в отдельности – покрываются малыми покровца?ми (малый покро?в, малый возду?х ), а затем оба вместе покрываются общим покро?вом (большой покро?в, большой возду?х). Общее их название в богослужебных книгах – покров, воздух.

Большой воздух

Символически действия производимые с воздухами изображают обстоятельства Рождества Христова, когда Богомладенец повивался пеленами. Таким образом, покровы (или покровцы?) означают в этом смысле именно младенческие пелены Спасителя. Но молитвы, сопровождающие эти действия, говорят о небесных одеяниях Воплотившегося Бога, присваивая покровам символическое значение этих самых одежд воскресшего и вознесшегося Царя Славы.

Несколько символических значений, сменяющих друг друга, имеют покровцы в разные моменты службы. Это и суда?рь (плат, бывший на Иисусе Христе во время его погребения), и Плащаница, принесенная Иосифом Аримафейским, тайным учеником Спасителя, и камень , приваленный к дверям гроба (т. е. ко входу в пещеру, где Господь был погребен). Другие значения действия с покровцами приобретают в минуты Литургии верных: колебание возду?ха во время пения Символа веры означает землетрясение, происшедшее в момент, когда Ангел отвалил камень от дверей гроба, а также участие благодатной силы Духа Святого в тайнах Домостроительства Божия о спасении мира и в деле распространения веры в Господа Иисуса Христа. Перенос Чаши с Престола на жертвенник изображает Вознесение Христа на небо, а покровец на ней – то облако, которое скрыло от глаз апостолов возносящегося Господа, и окончание деяний Христа на земле в Его Первом Пришествии.

Малый покровец

Малые покровцы? представляют собой матерчатые кресты, квадратная середина которых тверда и покрывает верх дискоса и Потира.

Четыре конца покровцов, имеющих на себе изображения Херувимов, спускаются вниз, покрывая все боковые стенки священных сосудов.

Большой возду?х выглядит как матерчатый мягкий прямоугольник, в углах которого также вышиваются те же изображения. Материалы, используемые при изготовлении воздухов – парча, шелк и им подобные – украшаются по краям золотой или серебряной каймой, а также орнаментальными вышивками. В середине всех покровов изображается Крест.

Особое место в православном богослужение занимает каждение, которое производится с помощью кадила (кадильницы, угольницы). Кадило, или кадильница – металлический сосуд, состоящий из двух половинок, подвижно соединенных между собой тремя или четырьмя цепочками, которые служат также для ношения кадила и собственно процесса каждения. В чашку кадила кладется горящий древесный уголь, а на него насыпается ладан (древесная ароматическая смола, ливан). В церковном Уставе подробно указывается, когда и как должно быть при богослужениях совершаемо каждение. Каждение , в частности, производится Престолу; Горнему месту; жертвеннику; иконам в алтаре; иконам в иконостасе, в храме; другим святыням; священнослужителям и мирянам.

Уголь для каждения

Верхняя сферическая половина кадила покоится на нижней в виде крышки, изображающей собой кровлю храма, увенчанную крестом, с прикрепленной к нему цепочкой, поднимающей и опускающей верхнюю часть кадила. Эта цепочка проходит свободно в отверстие круглой бляшки с большим кольцом; на бляшке крепятся соединяющие полусферы кадила цепочки; на ней же подвешивается кадило. Концы цепочек укрепляются на нижней половине кадила , под основанием которой, а также в других местах прикрепляются шарики, называющиеся звонцы , с металлическими ядрами, вложенными в них. Во время каждения они мелодично звенят. Материал, из которого изготавливаются кадильницы – золото, серебро, бронза.

Ладан

Свой современный вид кадило получило лишь к X–XI векам. До этого времени кадило не имело цепочек, представляя собой сосуд с ручкой для ношения, а иногда и без нее. Кадильница без цепочек, с рукоятью имела название нация, или кацея (греч. тигель).

Кадило

Уголь, ладан и даже состояние угля имеют свое конкретное таинственно-символическое значение. Так сам уголь, его состав , символизирует земную, человеческую природу Христа , а воспламенившийся уголь – Его Божественное естество. Ладан же знаменует собой молитвы людей , приносимые Богу. Благоухание фимиама , разливающееся ввиду плавления ладана, означает то, что приносимые Христу человеческие молитвы благосклонно приемлются Им за их искренность и чистоту.

Кацея

В молитве на благословление кадила говорится: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Эти слова свидетельствуют о том, что благовонный дым кадила – это видимый образ, заключающий в себе невидимое присутствие благодати Духа Святого, наполняющей храм.

Каждение совершается рукой священника, держащей кадило, поступательным движением вперед и назад. Производится каждение перед иконами, священными предметами священно– или церковнослужителями, а также прихожанами, стоящими в храме. Каждение бывает полным, когда кадят алтарь и весь храм по периметру и малым, при котором кадят алтарь, иконостас и предстоящих (находящихся в храме на богослужении людей). Особое каждение совершается у стола с хлебами, вином, пшеницей и елеем на литии, с начатками плодов – на праздник Преображения Господня, у наполненных чаш – во время водосвятия и во многих других случаях. Каждый вид каждения имеет свой чин, т. е. порядок его совершения, предусмотренный Уставом.

Литийное блюдо

Литийное блюдо – это металлический сосуд с круглой подставкой для освящения хлебов, пшеницы, вина и елея на литии. На поверхности подставки особым образом закреплены следующие компоненты:

1. Само блюдо для пяти хлебов на ножке.

2. Стаканчик для пшеницы.

3. Стаканчик для вина.

4. Стаканчик для елея (освященного масла).

5. Подсвечник, выполненный обычно в виде ветви с тремя листьями-держателями для свечей.

Водосвятная чаша

Во время совершения вечерни, одной из частей которой является так называемая лития, священнослужитель читает молитвы на освящение хлебов, пшеницы, вина и елея, которые в этот момент символизируют не только основные земные средства существования человека, но и небесные дары Божией благодати. Количество употребляемых при этом хлебов определяется евангельским повествованием, в котором Господь Иисус Христос чудесным образом насытил пять тысяч человек пятью хлебами (см.: Мф. 14; 13–21). Трисвечник символизирует собой древо жизни, а три горящих на нем свечи – несозданный свет Пресвятой Троицы. Круглая подставка, где расположены стаканчики с пшеницей, вином и елеем, символизирует в этот момент область земного бытия, верхнее блюдо с пятью хлебами – область бытия Небесного.

Кропило для освященной воды

Как для малого, так и для великого освящения воды (в праздник Крещения Господня) используется специальная церковная утварь – сосуд для освящения воды.

Сосуд для освящения воды – большая чаша с круглой низкой подставкой и двумя ручками, закрепленными друг напротив друга. В обиходе этот сосуд называют «водосвятной чашей». На ее восточной стороне закреплены три держателя для свечей, которые в момент освящения воды символизируют дарующую это освящение Пресвятую Троицу. Подставка чаши символизирует земную Церковь, а сама чаша знаменует Церковь Небесную. И то, и другое в совокупности есть символ Богоматери, которой Святая Церковь усваивает наименование «Чаши, черплющей радость».

Баптистерий

Обычно водосвятная чаша имеет крышку, увенчанную крестом, с помощью которой освященная вода сохраняется для нужд требоисполнения.

Таинство Крещения должно совершаться в стенах храма. Лишь «страха ради смертного» (из опасения, что крещаемый умрет) позволяется проводить это Таинство в другом месте, например, в доме больного или в помещении больницы. Существует особая утварь для совершения Крещения.

Купель для Крещения – сосуд в виде большой чаши на высокой подставке, который используется в Церкви для крещения младенцев. Купель повторяет формы водосвятной чаши, но значительно больше ее по размерам, что позволяет полностью погружать младенца в воду при совершении над ним Таинства Крещения. Символика купели полностью совпадает с символикой водосвятной чаши.

Крещение взрослых производится также в помещении храма, с тем отличием, что для них используется так называемый баптистерий, устраиваемый в той части храма, где удобно совершать их крещение (обычно в одном из приделов). Он представляет собой небольшой бассейн, наполняемый водой по мере необходимости. Имеет ступени и перила для удобства погружения крещаемых. Поскольку вода в баптистерии освящается, после совершения Таинства Крещения она выпускается в специальный подземный колодец, находящийся обычно на территории храма.

При некоторых храмах есть так называемые крестильные комнаты и даже отдельно стоящие крестильные храмы. Назначение этих помещений – крещение младенцев (по вере их родителей или родственников) и взрослых, сознательно желающих стать членом Святой Православной Церкви.

В Таинстве Крещения используется также ковчежец – прямоугольный ящик, служащий для хранения следующих предметов:

1. Сосуда со Святым Миром.

2. Сосуда с освященным елеем.

3. Помазков, представляющих собой либо кисточку, либо стержень с ватным шариком на одном конце и крестом на другом.

4. Губки для отирания Святого Мира с тела крещеного.

5. Ножниц для пострижения волос на главе крещаемого.

При совершении Таинства Брака используются венцы, которые являются неотъемлемой принадлежностью церковного бракосочетания. Их значение при этом таково, что оно предопределило возникновение другого названия Таинства Брака – Венчание. Венцы всегда являлись принадлежностью царствующих особ и употребление их в Таинстве Брака автоматически переносит это их символическое значение на жениха и невесту. Основание для этого дано Самим Христом, уподобляющим человеческий брак духовному союзу Христа (как Царя) с Церковью (как Царицей) (см.: Мф. 9; 15). Поэтому венцы обрели вид императорских корон, сделанных из металла, с иконами Спасителя (для жениха) и Божией Матери (для невесты).

Ковчежец с принадлежностями для совершения Таинства Крещения

Брачные венцы являются образом тех нетленных венцов славы, которыми будут увенчаны супруги в Царстве Небесном, если их совместная жизнь будет приближаться к евангельскому идеалу.

Брачные венцы

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги Уроки искусного резчика. Вырезаем из дерева фигурки людей и животных, посуду, статуэтки автора Ильяев Михаил Давыдович

Кухонная утварь После освоения техники вырезания ложки попробуйте создать небольшой кухонный набор из вилки, ложки и лопатки для блинов. Придумайте форму дощечки-подставки, например в виде полочки. Просверлите шесть отверстий и воткните в них с клеем штыри для

Из книги Полная энциклопедия домашнего хозяйства автора Васнецова Елена Геннадьевна

Кухонная утварь Кастрюли– утварь, без которой не обходится ни одна кухня. Кастрюли для домашнего использования разделяются по размерам и материалу.Размеры кастрюль должны соответствовать виду и объему блюд, которые в них готовятся. Так, для супов и макарон

Из книги Справочник православного человека. Часть 1. Православный храм автора Пономарев Вячеслав

Устройство храма, его принадлежности и богослужебная утварь Внешний вид православного храма Представленная ниже схема здания православного храма отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям

Из книги Есть, любить, наслаждаться. Еда. Путеводитель-травелог для женщин по ресторанам, кухням и рынкам мира автора Демэй Лайла

Строительные материалы

Пётр Кравец

Время на чтение: 3 минуты

А А

Церковная утварь является принадлежностями, которые используются в православном храме и имеют символическое значение для верующих. Все предметы хранят в разных местах храма, у алтаря, возле престола, сам престол, в алтаре, в жертвеннике или в ризнице. Ризница, кладовка для церковной утвари, также называется сосудохранительницей.

В храмовом служении используется множество предметов, у которых нет сакрального значения. К примеру, паникадило, люстра в церкви. В больших помещениях их может быть несколько. Роль паникадила ритуальна – во время богослужения ими обозначают особо значимые места в торжественной церемонии. Обычно в них ставили свечи или небольшие лампадки, но сейчас применяется электричество.

Также к церковной утвари можно отнести и шандалы, специальные подсвечники. Они напоминают по форме блюдо, в которых есть много маленьких подставок для тонких свечей, которые используют прихожане. В середине шандалы есть масляная лампа, поддерживающая огонь. Этим подчеркивается периметр иконы и алтарь, верующие могут поставить свечу перед образом. Поджигают свечи от лампадки с маслом, которая находится в центре.

Утварь, хранимая в зоне алтаря, разнообразна, поскольку используется в разных церемониях – диаконской службе, архиерейской или иерейской. Наиболее значимым является кадило, чаша на нескольких цепочках. Используется это устройство для каждения ладаном, когда все помещение храма окуривается традиционным благовонием.

Из других видов значимой утвари можно отметить потир и покровицу, копие и дикос, звездицу и лжицу. Это евхаристический набор, используемый в особой службе – Евхаристии. Потир – большая чаша в форме кубка с евхаристическим вином. В дискос кладут хлеб, это большое блюда. Копие представляет собой нож, которым разрезается хлеб.

Лжицей причащают евхаристическими дарами прихожан. Дискос покрывают звездицей, поверх которого кладут тканевое покрывало, покровец. Есть и другие предметы церковных таинств, напрестольные кресты, специальные сосуды и другие ритуальные вещи.

Ризница

Церковная кладовка, ризница, обычно сделана отдельным помещением. Там хранится облачение и ризы священнослужителей, а также различные сосуды из церковной утвари. Ответственного за хранение в ризнице называют ризничим, а в случаях кафедрального собора ризничий становится соборным ключарем.

Другое название ризницы – сосудохранительница, поскольку внутри на хранении хранят различные ритуальные емкости. Делают эти помещения в алтаре или в небольших соседних помещениях, чтобы не забивать алтарь при небольшом церковном пространстве. Чулан хранит облачение священников, которым не пользуются, а также иконы, книги или утварь.

Также в ризнице хранят: хоругви, пасхальные фонари, крестильные ящики, брачные венцы, литийницы, кувшины и ковши для омовения, тарели, наборы для соборования, просфорные печати, гасители для свечей. В некоторых случаях можно встретить редко используемые старинные предметы в виде панагира, посуды для омовения ног, котла для варки мира или алавастра для его хранения.

В России много православных храмов, поэтому церковная утварь выпускается серийно. Многие фабрики и заводы, частные мастерские, предлагают широкий выбор таких изделий. Официальным производителем Московского патриархата является Софрино, предприятие в составе епархии. Этот завод расположен в Подмосковье и обслуживает Россию и зарубежье.

Есть ряд внутренних ограничений среди духовенства, запрещающих приобретать утварь в иных местах, помимо Софрино. Представители духовенства часто жалуются на высокую стоимость утвари и не всегда соответствующее качество. Есть ряд альтернативных производств, выпускающих утварь с отличными характеристиками. Они расположены в разных регионах РФ, но основным местом изготовления считается именно Москва.

Заключение

В церковную утварь входит несколько десятков предметов, которые необходимо для тех или иных обрядов или служб православной церкви. Часть из них активно используется, другие устарели и вышли из обихода, но хранятся как память и часть истории церкви. Хранением в храме занимается специальный человек, знающий ценность каждого предмета. Поэтому обустройством кладовки, ризницы, занимается именно он. Особенностей размещения предметов внутри ризницы нет.