Русская земля издавна была славна ратным духом и молитвенным усердием своих сынов. Нередко случалось и так, что подвиги на поле брани и подвиги во славу Божию переплетались в жизни одного человека.

Все мы знаем, что именно мудрому князю Владимиру мы обязаны как нашей верой, так и нашей великой культурой.

В молодости князь Владимир был язычником и часто поступал жестоко и неблагородно. Но, познав истинную веру, он прошёл через глубокие внутренние изменения, стал регулярно молиться, много благотворить, строить храмы и основывать княжеские училища в городах Руси.

Благодаря своему крещению и обращению страны в Православие святой князь сумел заключить союз с Византией - самым сильным и культурным государством его времени и вступил в брак с сестрой византийского императора царевной Анной.

Но Господь благоволил святому и на воинской стезе: князь серьёзно укрепил и расширил доставшееся ему по наследству государство, присоединив к нему земли вятичей и радимичей, богатые города Червен и Перемышль на границе с Польшей, земли ятвягов на берегу Балтийского моря и земли белых хорватов в Прикарпатье.

Кроме того, святой Владимир сумел утихомирить беспокойных восточных соседей из Великой степи, ранее докучавших постоянными грабительскими набегами: в нескольких походах он разбил волжских булгар и хазар и заключил выгодный мир, обложив кочевников данью.

За его апостольскую деятельность, благочестивую жизнь после принятия крещения и заботу о благе и безопасности своих подданных Церковь причислила князя Владимира к лику святых.

Святой жил в XII веке. Он происходил он из простой крестьянской семьи и, как повествуют былинные источники, в детстве и юности страдал параличом, однако чудесным образом был исцелен по молитве странников.

Обретя здравие он решил встать на путь воинского служения, поступил в дружину киевского князя и много лет охранял границы Руси, где прославился воинскими подвигами и невиданной силой.

Достоверных известий о его жизни сохранилось немного, но его подвиги послужили основанием для целого цикла русских былин и германских эпосов.

В преклонных летах богатырь Илия поступил в Киево-Печерский монастырь, где принял постриг и провёл свои последние годы в духовных подвигах. Скончался он, вероятнее всего, в конце 80-х годов XII века.

В 1643 году преподобный Илия Муромец был официально канонизирован в числе еще шестидесяти девяти угодников Киево-Печерской лавры. Русское воинство издавна считает святого богатыря своим покровителем.

С именем этого святого связано событие, не менее важное для истории России, чем крещение нашей страны - освобождение от почти 250-летнего Татаро-Монгольского ига.

Великий князь Московский перешёл от междуусобной брани с другими русскими князьями к заботам об интересах всего Отечества. Занятый собиранием русских земель, великий князь Димитрий сумел собрать коалицию русских княжеств против татарского войска Мамая, угрожавшего очередным разорением Руси.

Это было тяжёлое решение, ведь крупных побед над татарами до Куликова поля русская армия не знала. Князь Димитрий даже ездил за советом и благословением к святому преподобному Сергию Радонежскому, который заверил его в своей молитвенной поддержке и дал в помощь двух иноков своего монастыря.

В результате русские армии под руководством князя Димитрия на Куликовом поле разбили орду Мамая и этим положили начало освобождению от татарской угрозы и восстановлению единого национального русского государства. За свою победу князь получил прозвище «Донской».

Преподобный Александр Пересвет был одним из двух иноков, которые по благословению своего игумена преподобного Сергия Радонежского в виде исключения (церковные правила запрещают воевать лицам духовного звания) приняли участие в Куликовской битве.

Оба схимника до принятия монашества были воинами и служили в княжеских дружинах, а их присутствие на поле боя по мысли преподобного Сергия должно было воодушевить русскую рать.

Перед началом сражения он вступил в единоборство с татарским поединщиком Челубееем, который по преданию владел оккультными магическими практиками и мог вселить страх в любого противника.

Но в схватке с православным монахом, который даже не надел доспехов, оставаясь в схиме, ему это не помогло. После сшибки оба поединщика пали мёртвыми, но Челубей был выбит из седла в сторону противника, что считалось несомненной победой Пересвета.

Второй схимонах из Троице-Сергиевой лавры, бившийся на Куликовом поле. Как и Александр Пересвет, Андрей Ослябя бился без доспехов в своих монашеских одеждах.

Ему, по жребию брошенному между двумя иноками, выпало находиться в бою возле князя Дмитрия Донского и оберегать его от татарских сабель. Свою задачу преподобный Андрей выполнил до конца и пал бою, однако князю Димитрию благодаря его помощи удалось уцелеть.

До пострижения в монахи - Андрей Ослябя был знатным боярином и профессиональным военным. Предположительно, он даже командовал московской тысячей в Пьянском побоище.

Святой князь Довмонт (в крещении Тимофей) происходил из литовского княжеского рода и был младшим современником святого благоверного князя Александра Невского.

В 1265 году, спасаясь от междоусобиц литовских князей, князь был вынужден бежать из Литвы с дружиной и с 300 литовскими семьями во Псков.

Псковская земля стала его второй родиной, здесь он принял крещение и уже через год за доблесть и истинно христианские добродетели псковичи избрали его своим князем.

В течение 33 лет князь Довмонт управлял городом и был единственным князем за всю историю Пскова, который сумел так долго прожить в мире и согласии с псковским вечем. Он был справедлив и строго следил за правосудием других, щедро творил милостыню, принимая нищих и странников, благоговейно чтил церковные праздники, покровительствовал храмам и монастырям и сам основал обитель в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

Святому много пришлось повоевать за свободу Пскова с различными западными неприятелями. Перед каждой битвой святой Довмонт приходил в храм, полагал свой меч к подножию святого престола и принимал благословение духовника, который препоясывал ему меч.

В 1268 году князь Довмонт был одним из героев исторической битвы при Раковоре, где русская рать одержала победу над датскими и немецкими войсками, а свою последнюю победу одержал 5 марта 1299 года на берегу реки Великой, где он с малой дружиной разбил большое немецкое войско.

Эта личность столь известна в русской истории, что не будем излишне подробно останавливаться на его известных победах. Напомним только, что в 1240 году князь одержал победу над шведами на Неве, за что и получил своё летописное прозвище, а в 1242 году на льду Чудского озера разбил армию немецких рыцарей.

Позже князь Александр перешёл от обороны к наступлению, совершив несколько походов в земли Ордена и Литвы и уничтожив большое количество неприятеля в Торопце, близ Жижицкого озера и под Усвятом так, что тот запросил мира. По выражению летописца, литовцы впали в такой страх, что стали «блюстися имени его».

Перед каждым сражением князь горячо молился и просил помощи у Бога, а в своей княжеской жизни был рачительным хозяином, дальновидным дипломатом-миротворцем и справедливым судьёй.

Перед своей смертью (предположительно, был отравлен в Орде), князь принял монашество с именем Алексей.

Адмирал Фёдор Фёдорович Ушаков участвовал в войнах России с Османской империей при Екатерине II Великой. Возглавляя Черноморский флот России, адмирал Ушаков несколько раз разгромил в сражениях флот турок и, наконец, полностью уничтожил его при Калиакрии.

Позже он участвовал в освобождении греков Ионических островов от французской оккупации, где стал автором Конституции и заложил основы народного правления.

Как флотоводец, Фёдор Ушаков стал основоположником новой тактики морских сражений и автором беспрецедентной операции по овладению морской крепостью Корфу с помощью корабельного десанта.

Родной дядя Адмирала, также Фёдор Ушаков, стал монахом Санаксарского монастыря в Мордовии. Его влияние и воспитание родителей послужили основанием к глубокой вере, и личному благочестию адмирала: он регулярно посещал службы, был весьма скромен в быту, а свои деньги неоднократно жертвовал на обустройство быта нижних чинов и семьям погибших матросов.

Уже в отставке, в период Отечественной войны 1812 года Фёдор Фёдорович пожертвовал всё своё состояние на госпиталь для раненых русских солдат и формирование Тамбовского пехотного полка.

Потомственный казак Иоанн родился в семье благочестивых родителей на землях Войска Запорожского в Русском царстве около 1690 года.

Достигнув зрелости, Иоанн был рекрутирован вместе со многими другими казаками в армию Петра Великого, который в те годы (1710-1713 годы) вёл борьбу с Турцией за выход к Чёрному морю.

О его воинских подвигах сведений не сохранилось, но можно сказать, что он был честным солдатом и защищал своё отечество до того момента, когда во время Прутского похода Петра I, вероятнее всего, это произошло в битве за Азов, вместе с другими солдатами не был взят в плен союзниками татарами.

После пленения Иоанн был переправлен в Константинополь и продан в рабство аге (воинское звание) турецкой кавалерии из города Ургюп, что он воспринял, как волю Божию.

Иоанн твёрдо отказался от перехода в ислам, за что поначалу был подвергаем издевательствам со стороны своего хозяина. Несмотря на это, он честно и усердно выполнял порученную работу, понимая её как свой христианский долг, за что его шельмовали уже другие рабы аги.

Со временем, однако, незлобие, трудолюбие и готовность святого помочь каждому расположили к нему сердце его господина и всех, кто его только знал. Ага даже предложил ему свободу, но Иоанн отказался покидать его, объяснив это промыслом Божьим.

Днём Иоанн трудился, соблюдал строгий пост и молился, а по ночам тайком ходил в пещерную церковь святого Георгия, где на паперти читал молитвы Всенощного бдения и каждую субботу причащался Святых Тайн, так что со временем приобрёл от Бога дар чудотворения.

Однажды, когда его господин совершал хадж в Мекку, Иоанн, находясь в Ургюпе, передал ему от жены блюдо с пловом. Когда ага вернулся из путешествия, то привёз домашнее блюдо с собой. Этот случай так поразил местных жителей, что Иоанна Русского стали почитать как святого все жители тех мест, в том числе и мусульмане.

После смерти святого почитание его только укрепилось, на его могиле стали совершаться чудеса, а в 1962 году Церковь причислила Иоанна Русского к лику православных святых.

Святой был родом из Моравии и происходил из семьи тамошних князей. В юности он прибыл в Смоленск, где поступил на службу в княжескую дружину.

Воин Меркурий нёс охрану на городских стенах и вёл строгую подвижническую жизнь, посвящая много времени посту и молитве.

В 1239 году во время нашествия хана Батыя на Смоленск татарские войска, по преданию, остановились в 25 верстах от города, на Долгомостье. В тот же вечер молившемуся в храме Меркурию явилась Божья Матерь и повелела ему выступить против татар: «Раб мой Меркурий, я посылаю тебя, чтобы ты отразил врагов от града сего и защитил храм сей… В сей битве ты победишь врагов и сам получишь от Господа венец победы и вечного блаженства».

Меркурий послушался веления Пресвятой Богородицы и ночью пошёл во вражеский лагерь где, согласно житию, истребил множество врагов, включая некого исполина, наводившего на всех страх своей силой. В ходе сражения сын убитого исполина отсёк Меркурию голову, но татары в страхе бежали: «побросав оружие, гонимые какой-то неведомой силой, они бежали от города, под которым погибло так много из лучших бойцов, и удалились из пределов Смоленских».

Тело Меркурия было погребено смолянами в Успенском соборе города. Церковное празднование в память святого Меркурия было установлено в конце XVI века, но уже с 1509 года жители Смоленска почитали его заступником города.

Первые русские святые - кто они? Возможно, узнав о них больше, мы найдем откровения нашего собственного духовного пути.

Святые Борис и Глеб

Борис Владимирович (князь ростовский) и Глеб Владимирович (князь муромский), при крещении Роман и Давид. Русские князья, сыновья великого князя Владимира Святославича. В междоусобной борьбе за киевский престол, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, были убиты своим же старшим братом за христианские убеждения. Юные Борис и Глеб, зная о намерениях, не применили оружие против нападавших.

Князья Борис и Глеб стали первыми святыми, канонизированными именно русской церковью. Они не были первыми святыми русской земли, так как позже Церковь стала чтить живших до них варягов Феодора и Иоанна, мучеников за веру, погибших при Владимире-язычнике, княгиню Ольгу и князя Владимира, как равноапостольных просветителей Руси. Но святые Борис и Глеб были первыми венчанными избранниками русской Церкви, первыми чудотворцами ее и признанными небесными молитвенниками "за новые люди христианские". Летописи полны рассказами о чудесах исцеления, происходивших у их мощей (особый акцент на прославлении братьев как целителей сделан в XII веке), о победах, одержанных их именем и с их помощью, о паломничестве князей к их гробу.

Их почитание сразу установилось, как всенародное, до церковной канонизации. Греки-митрополиты сначала сомневались в святости чудотворцев, но митрополит Иоанн, который сомневался больше всех, в скором времени сам перенес нетленные тела князей в новую церковь, установил им праздник (24 июля) и составил им службу. Это был первый пример твердой веры русских людей в своих новых святых. Только так можно было преодолеть все канонические сомнения и сопротивление греков, вообще не склонных поощрять религиозный национализм новокрещенного народа.

Преп. Феодосий Печерский

Преп. Феодосий - отец русского монашества, был вторым святым, торжественно канонизированным русской церковью, и первым ее преподобным. Подобно тому, как Борис и Глеб упредили в земном прославлении св. Ольгу и Владимира, св. Феодосии был канонизирован ранее Антония, своего учителя и первого основателя Киево -Печерского монастыря. Древнее житие св. Антония, если оно и существовало, было рано утрачено.

Антоний, когда к нему начала собираться братия, оставил ее на попечение поставленного им игумена Варлаама и затворился в уединенной пещере, где и пребывал до самой смерти. Он не был наставником и игуменом братии, кроме самых первых пришельцев, и его одинокие подвиги не привлекли внимания. Хотя скончался он всего за год или за два ранее Феодосия, но к тому времени тот был уже единственным средоточием любви и почитания не только монастырской, уже многочисленной братии, но и всего Киева, если не всей южной Руси. В 1091 г. мощи св. Феодосия были открыты и перенесены в великую Печерскую церковь Успения Богородицы, что говорило о его местном, монастырском почитании. А в 1108 году, по почину великою князя Свягополка, митрополит с епископами совершают торжественную (общую) его канонизацию. Еще до перенесения его мощей, лет 10 спустя по смерти святого, преп. Нестор написал его житие, обширное и богатое содержанием.

Святые киево-печерского патерика

В Киево-Печерском монастыре, в Ближней (Антониевой) и Дальней (Феодосиевой) пещерах почивают мощи 118 святых, большинство которых известно лишь по имени (есть и безымянные). Почти все эти святые были иноками монастыря, домонгольской и послемонгольской поры, местно чтимыми здесь. Митрополит Петро Могила канонизировал их в 1643 г., поручив составить общуюимслужбу. И лишь в 1762 г., по указу Святейшего Синода, киевские святые были внесены в общерусские месяцесловы.

О житиях тридцати из киевских святых мы знаем из так называемого Киево-Печерского Патерика. Патериками в древней христианской письменности назывались сводные жизнеописания подвижников - аскетов определенной местности: Египта, Сирии, Палестины. Эти восточные патерики были известны в переводах на Руси с первых времен русского христианства и оказали очень сильное влияние на воспитание нашего монашества в духовной жизни. Печерский Патерик имеет свою длинную и сложную историю, по которой можно фрагментарно судить о древнерусской религиозности, о русском монашестве и монастырском быте.

Преп. Авраамий Смоленский

Один из очень немногих подвижников домонгольского времени, от которого осталось подробное жизнеописание, составленное его учеником Ефремом. Преп. Авраамий Смоленский был не только чтим в своем родном городе после кончины (в начале XIII века), но и канонизирован на одном из московских Макариевских соборов (вероятно, 1549 г.). Жизнеописание св. Авраамия передает образ подвижника большой силы, полный оригинальных черт, может быть, неповторимых в истории русской святости.

Преподобный Авраамий Смоленский, проповедник покаяния и грядущего Страшного Суда, родился в середине ХII в. в Смоленске от богатых родителей, которые до него имели 12 дочерей и молили Бога о сыне. С детства он рос в страхе Божием, часто посещал церковь и имел возможность учиться по книгам. По смерти родителей, раздав все имущество монастырям, церквам и бедным, преподобный ходил по городу в рубище, моля Бога указать путь спасения.

Он принял постриг и в качестве послушания списывал книги и каждый день совершал Божественную литургию. Авраамий был сух и бледен от трудов. Святой был строг и к себе, и к духовным детям. Сам написал две иконы на темы, которые более всего занимали его: на одной изобразил Страшный Суд, а на другой - истязания на мытарствах.

Когда по клевете ему запретили священнодействовать, в городе открылись разные беды: засуха и болезни. Но по его молитве за город и жителей пошел обильный дождь, и засуха кончилась. Тогда все убедились воочию в его праведности и стали высоко почитать и уважать его.

Из жития пред нами предстает необычный на Руси образ аскета с напряженной внутренней жизнью, с беспокойством и взволнованностью, вырывающимися в бурной, эмоциональной молитве, с мрачно - покаянным представлением о человеческой судьбе, не возливающий елей целитель, а суровый учитель, одушевленный, может - быть пророческим вдохновением.

Святые князья

Святые "благоверные" князья составляют особый, весьма многочисленный чин святых в русской церкви. Можно насчитать около 50 князей и княгинь, канонизированных к общему или местному почитанию. Почитание святых князей усиливается во времена монгольского ига. В первое столетие татарщины, с разрушением монастырей, почти иссякает русская монашеская святость. Подвиг святых князей становится главным, исторически важным, не только национальным делом, но и церковным служением.

Если выделить святых князей, пользовавшихся всеобщим, а не только местным, почитанием, то это - св. Ольга, Владимир, Михаил Черниговский, Феодор Ярославский с сыновьями Давидом и Константином. В 1547-49 г. к ним прибавились Александр Невский, Михаил Тверской. Но Михаил Черниговский, мученик, занимает первое место. Благочестие святых князей выражается в преданности церкви, в молитве, в строительстве храмов и уважении к духовенству. Всегда отмечается нищелюбие, заботы о слабых, сирых и вдовицах, реже правосудие.

Русская церковь не канонизирует в своих святых князьях национальные или политические заслуги. Это подтверждает тот факт, что в ряду святых князей мы не находим тех, кто больше всего сделал для славы России и для ее единства: ни Ярослава Мудрого, ни Владимира Мономаха, при всем их несомненном благочестии, никого в ряду князей московских, если не считать Даниила Александровича, местно чтимого в построенномим Даниловом монастыре, и канонизированного не ранее ХУШ или XIX века. Зато Ярославль и Муром дали Церкви святых князей, совершенно неизвестных летописи и истории. Церковь не канонизирует никакой политики, - ни московской, ни новгородской, ни татарской; ни объединительной, ни удельной. Об этом часто забывают в наше время.

Святитель Стефан Пермский

Стефан Пермский занимает совершенно особое место в сонме русских святых, стоя несколько особняком от широкой исторической традиции, но выражая новые, быть может, не вполне раскрытые возможности в русском православии. Святитель Стефан - миссионер, отдавший свою жизнь на обращение языческого народа - зырян.

Св. Стефан был родом из Устюга Великого, в Двинской земле, которая как раз в его время (в XIV веке) из Новгородской колониальной территории переходила в зависимость от Москвы. Русские города представляли островки среди инородческого моря. Волны этого моря подходили к самому Устюгу, вокруг которого начинались поселения западных пермяков, или, по нашему наименованию, зырян. Другие, восточные пермяки, жили на реке Каме, и их крещение было дело преемников св. Стефана. Несомненно, что, как знакомство с пермяками и их языком, так и идея евангельской проповеди среди них относятся к отроческим годам святого. Будучи одним из самых умных людей своего времени, зная греческий язык, он оставляет книги и учения ради проповеди дела любви, Стефан предпочел идти в пермскую землю и миссионерствовать - один. Его успехи и испытания зарисованы в ряде сцен с натуры, не лишенных юмора и прекрасно характеризующих наивное, но природно - доброе зырянское мировоззрение.

Он не стал соединять крещение зырян с их обрусением, он создал зырянскую письменность, он перевел для них богослужение и св. Писание. Он сделал для зырян то, что Кирилл и Мефодий - для всего славянства. Он также составил зырянскую азбуку на основе местных рун - знаков для зарубок на дереве.

Преп. Сергий Радонежский

Новое подвижничество, которое возникает со второй четверти XIV века, после татарского ига, сильно отличается от древне-русского. Это подвижничество пустынножителей. Взяв на себя труднейший подвиг, и притом необходимо связанный с созерцательной молитвой, монахи-пустынники поднимут духовную жизнь на новую высоту, еще не достигнутую на Руси. Главою и учителем нового пустынножительного иночества был преп. Сергий, величайший из святых древней Руси. Большинство святых XIV и начала XV века являются его учениками или "собеседниками", т. е. испытавшими его духовное влияние. Житие преп. Сергия сохранилось благодаря его современнику и ученику Епифанию (Премудрому), биографу Стефана Пермского.

Житие дает понять, что смиренная кротость его - основная духовная ткань личности Сергия Радонежского. Преп. Сергий никогда не наказывает духовных чад. В самых чудесах своих преп. Сергий ищет умалить себя, принизить свою духовную силу. Преп. Сергий – выразитель русского идеала святости, несмотря на заострение обоих полярных концов ее: мистического и политического. Мистик и политик, отшельник и киновит совместились в его благодатной полноте.

Хотя хронологически равноапостольные Ольга и Владимир жили раньше, первыми, кто был канонизирован на Руси, стали их потомки Борис и Глеб. После смерти князя Владимира в 1015 г. на Руси вспыхнула междоусобица. Его сын Святополк решил устранить всех братьев, чтобы единолично править государством. За свою жестокость княжич получил прозвание Окаянный. Одним из братьев был князь Борис.

Когда Святополк, получивший позднее прозвище Окаянный, стал Киевским князем, дружина Владимира, как говорится в «Повести временных лет», посоветовала Борису отнять у него Киевский престол. Борис же отказался воевать против старшего брата, ведь Святополк стал главой семьи, занял место отца. Послушание старшим было одной из важнейших добродетелей человека, и Борис не стал ради обретения власти нарушать эту традицию, хотя Киевский престол в то время был, если можно так выразиться, самой желанной целью для всех князей. То, что в роду один из предков хоть несколько дней сидел на Киевском престоле, сразу возвышало весь род по сравнению с теми, у кого такой привилегии не было.

Поведение Святополка было прямо противоположно. Он задумал, подобно Каину, убить Бориса, для чего решил усыпить его бдительность. «Хочу с тобою любовь иметь и придам тебе еще к полученному от отца владению» - с такими словами посылает он к младшему брату гонца. Между тем своим слугам он приказал убить Бориса.

Когда посланные пришли на реку Альта, чтобы совершить злодеяние, они услышали, как Борис поет заутреню. Почему? Неужели никто не донес князю, что на него готовится покушение? Ведь были же разведчики и в Древней Руси. И если князь знал о покушении, почему не защищался?

Как видим, Борис остался верен принципу, что не следует перечить старшим. Кроме того, он не хотел в ответ на зло совершать зло, убивать в ответ на убийство. Он не хотел мстить. Может быть, ему претило то, что, если бы начались открытые столкновения со Святополком, он бы оказался невольным виновником массового кровопролития, ведь погибло бы немало людей с обеих сторон. Борис решил смиренно принять смерть от руки брата. Помимо всего прочего, им двигала забота о своей душе. Каким он предстал бы перед Создателем, если бы его убили на поле брани? Только что совершившим убийство?

Пропев псалмы и каноны, Борис стал молиться:

Господи Иисусе Христе! Как Ты в этом образе явился на землю ради нашего спасения, собственною волею дав пригвоздить руки Свои на кресте, и принял страдание за наши грехи, так и меня сподобь принять страдание. Я же не от врагов принимаю это страдание, но от своего же брата, и не вмени ему, Господи, это в грех.

Как видим, мученическая смерть от руки убийц для князя желанна, ведь тогда он сможет последовать примеру Христа. Для него это не наказание, но награда. Награда, которой ждали и первые христианские мученики, умиравшие на арене Колизея.

Бориса заботит не только собственная душа, но и душа брата. Поскольку смерть желанна, он рад, что примет ее от родственника, а не от чужого, и просит у Бога простить неразумного Святополка. Ведь он «не ведает, что творит»...

Слуги Святополка накинулись на Бориса и пронзили его копьями. Потом тело завернули и повезли показывать Святополку. Это удивительно, но Борис не умер до тех пор, пока старший брат не приказал двум своим слугам-варягам прикончить его, пронзив сердце мечом.

Настала очередь Глеба. Новости по Древней Руси распространялись медленно, гонца запросто могли убить, поэтому, вероятно, Глеб и не знал, что его отец Владимир умер. Святополк воспользовался этим и сообщил брату, что отец призывает его к себе, потому что сильно болен. Глеб, как и Борис, был послушен старшим, а потому поспешил приехать к отцу.

Глеб был в дороге, когда от другого брата, Ярослава, к нему пришла весть, что Владимир умер, а Святополк убил Бориса. Узнав об этом, Глеб «возопил со слезами», как говорится в летописи:

Увы мне, Господи! Лучше было бы мне умереть с братом, нежели жить на свете этом. Если бы видел я, брат мой, лицо твое ангельское, то умер бы с тобою: ныне же зачем остался я один?.. Если доходят молитвы твои к Богу, то помолись обо мне, чтобы и я принял ту же мученическую кончину.

Как раз в это время пришли посланные от Святополка, и Глеб, как и его брат, был убит мечом.

«Так был принесен он в жертву Богу, вместо благоуханного фимиама жертва разумная, и принял венец царствия Божия, войдя в небесные обители, и увидел там желанного брата своего, и радовался с ним неизреченною радостию, которой удостоились они за свое братолюбие», - говорится в «Повести временных лет».

Канонизированы два брата (их христианские имена - Роман и Давид) как страстотерпцы. По словам митрополита Ювеналия, «в богослужебной и житийной литературе Русской Православной Церкви слово «страстотерпец» стало употребляться применительно к тем русским святым, которые, подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственный страдания и смерть от рук политических противников».

Заметим, что примером для канонизации императора Николая II и царской семьи послужило как раз причисление к лику святых Бориса и Глеба.

Возможно, история с официальным признанием первых русских святых едва ли не интереснее и богаче событиями, чем их биография. К слову, здесь политика также занимает не последнее место.

После убийства своих кузенов Бориса и Глеба Святополку предстояло сразиться с их братом Ярославом Мудрым. Усобица кончилась тем, что Святополк бежал в Польшу, а Ярослав занял Киевский престол.

В 1054 г. Ярослав умер, и его сыновья поделили между собой земли. Изяслав (старший) остался в Киеве, Святослав (средний) занял Черниговское княжество (в состав которого, кстати, входили Муромские земли Глеба), а Всеволод (младший) стал князем в Переяславле. К нему же отошло Ростовское княжество, где раньше правил Борис.

Забегая вперед, отметим, что сыном Всеволода Ярославича был Владимир Мономах.

В древнерусской литературе есть несколько памятников, посвященных Борису и Глебу. В этих документах можно проследить удивительно четкую политическую направленность.

Изначально почитание Бориса и Глеба не было совместным, почитание Глеба (хотя он и был младшим) развилось раньше на Смоленщине, где был убит князь, и в столице княжества Чернигове. Там делались кресты-мощевики с изображением Глеба, а его тело было помещено в каменный саркофаг; в это же время мощи Бориса покоились в деревянной, менее прочной, раке (об этом можно прочитать в статье «Повести временных лет» за 1072 г., где рассказывается о перенесении мощей братьев в построенную для них церковь в Вышгороде).

Сыновья Ярослава враждовали, и в 1073 г. Святослав, заручившись поддержкой Всеволода, изгнал из Киева старшего брата Изяслава. Это было нарушение принципа престолонаследия, заложенного их отцом, по которому в Киеве должен был сидеть старший мужчина в роду.

За год до этого Изяслав построил деревянную церковь, посвященную Борису и Глебу. Святослав решил поставить вместо нее каменную. Это должен был быть грандиозный пятиглавый храм. Стены были возведены на 3 метра, когда князь умер. Было это в 1076 г., и в Киев вернулся изгнанный 3 года назад Изяслав. Через 2 года он погиб в битве с сыном Святослава, и Киевским князем стал Всеволод. Он возобновил строительство каменной церкви Бориса и Глеба.

Можно найти любопытные политические моменты в памятниках, посвященных этим святым. Исследователь А. Ужанков, например, предлагает сопоставить несколько текстов. Например, статьи из «Повести временных лет» и «Сказание о Борисе и Глебе», посвященные перенесению мощей святых в деревянную церковь, построенную Изяславом в Вышгороде.

В «Повести временных лет» упоминается только митрополит Георгий, официально поставленный на Руси с ведома Константинополя. В «Сказании...» помимо Георгия говорится о митрополите Неофите Черниговском. К тому же, в «Сказании...» присутствует эпизод, когда митрополит Георгий благословляет Изяслава, Святослава и Всеволода рукой Глеба, причем на голове Святослава остается ноготь святого как знак особой благодати. В «Повести временных лет» об этом не говорится.

В чем же дело? Есть мнение, что «Сказание...» было написано автором, который был политическим сторонником правившего в Чернигове Святослава. Поскольку почитание Глеба было распространено именно в Черниговских землях, святой стал считаться покровителем Святославичей. Поэтому князей, как пишет неизвестный сказитель, благословляют рукой младшего Глеба, а не старшего Бориса, ведь Глеб князю ближе. Поэтому же отмечается, что святой особо благоволит ему.

Надо сказать, такая поддержка святого была очень нужна князю, решившемуся преступить закон и отобрать Киевский престол у старшего брата.

С учетом истории разрешается и загадка со вторым митрополитом, не упомянутом в летописи. Есть мнение, что в то время на Руси существовало две митрополии - Киевская и Черниговская. Отсюда и два митрополита. Существует и другая версия. Святослав правил в Киеве с 1073 по 1076 г. После торжеств 1072 г., связанных с перенесением мощей святых, митрополит Георгий отбыл в Константинополь, а его преемник Иоанн прибыл только в 1077 г. Стало быть, митрополичья кафедра пустовала, и при князе вполне мог быть «исполняющий обязанности» митрополита Неофит, которого назначил Святослав. Отсюда и разночтения между «Сказанием», составленным автором, который хотел укрепить авторитет Ярослава, и «Повестью временных лет», составитель которой относился к князю негативно.

Само же «Сказание...», вероятно, было заказано по случаю строительства новой каменной церкви Бориса и Глеба и должно было быть приурочено ко дню второго перенесения их мощей, однако Святослав умер прежде, чем строительство было доведено до конца.

Несмотря на то что Глеб был более популярен на Руси и стал почитаться раньше, тем не менее в конце концов установилось почитание Бориса и Глеба, а не Глеба и Бориса. Почему? Здесь опять-таки имеется политическая подоплека. С одной стороны, главой семьи должен быть старший в роду (как завещал и Ярослав Мудрый), а старший из двух братьев - Борис. С другой - первенство Глеба не могло не вызвать ассоциаций с почитавшим его Святославом. А ведь князь нарушил завет отца. Куда правильнее во всех смыслах было отдать своеобразное «первенство» Борису.

К тому же в 1113 г. Киевским князем стал столь любимый на Руси Владимир Мономах. Он всячески улучшил существовавшие законы, повысил международный авторитет государства (кстати сказать, был женат аж на английской принцессе и приходился внуком константинопольскому императору), оставил детям руководство к праведной жизни - знаменитое «Поучение...». Одним словом, Мономах был очень правильным и благочестивым князем, примером для всех остальных правителей.

А Мономах, как мы помним, был сыном Всеволода, а Всеволод княжил в Переяславле и владел бывшими землями Бориса, так что Борис считался покровителем Всеволодовичей. Не случайно его вспоминает Мономах в своем «Поучении...». Так что и с этой точки зрения первенство отдали Борису - «патрону» уважаемого русичами Киевского князя Владимира.

При Мономахе 2 (по новому стилю - 15 мая) мая 1115 г. состоялось 2-е перенесение мощей святых Бориса и Глеба, которые были помещены в наконец-то отстроенной в Вышгороде деревянной церкви.

Что касается времени канонизации Бориса и Глеба, то, по всей вероятности, это произошло между 1086 и 1093 гг.

Роман, прихожанин храма

Вот у Вас сказано: "Несмотря на то что Глеб был более популярен на Руси и стал почитаться раньше, тем не менее в конце концов установилось почитание Бориса и Глеба, а не Глеба и Бориса. Почему? Здесь опять-таки имеется политическая подоплека." У Бориса и Глеба одинаковые родители, возможно, одинаковые воспитатели. У них общие - воспитание, образование, гены. Разница в возрасте - целых 4 года (20 и 16 лет). В таком возрасте и разница в 1 год означает немало и в житейском, и в духовном, и в ратном опыте. Кн. Владимир поставил кн. Бориса руководить войском, посланным на печенегов. Кн. Святополк сначала подсылает убийц к кн. Борису.

Уважающий Роман, прихожанин

Вот у Вас написано: "А в результате мы имеем коротенькую историю об убийстве двух безвинных и благочестивых князей, причем об убийстве даже не на религиозной, а на политической почве." Вопрос: Какая у Вас упрощенная оценка. Значит кн. Борис ставил во главу угла политику, значит не стоял за веру. Или не было посягательств Святополка на на Правду Божью? Каин Авеля убил не на религиозной, а политической основе? Кн. Владимир дал именно кн. Борису на печенегов свое грозное войско. У кн. Владимира была возможность выбирать "на конкурсной основе" из 12 сыновей, на кого возложить разгром печенегов. Его выбор - его 20 летний сын - князь и воин, владевший средствами ведения войн, имевший авторитет среди братьев-князей, бояр, воевод, войска. Оно, войско, киевские бояре и сам покойный кн. Владимир симпатизировали кн. Борису. Все всё знали об умысле Святополка, и кн. Борис был в силе, но не пожелал брать греха на душу, не забывал уповать на Бога. Вот мы теперь изучаем грамоту по букварю. Но не так кн. Борис. Он учился по другим книгам. Ему было известно, как бесстрашный и крепкий царь Давид, защищаясь, убивал медведя и гиганта-Голиафа. Однако была причина, по которой царь Давид не убивал своего смертельного гонителя царя Саула, больного завистью помазанника Божия. Может быть, страх божий - ключ к пониманию величия души, мудрости, дальновидности, прозорливости, доброты и правоты св. пророка и царя Давида. Если этого не было, то не было в его стратегии религиозной почвы. У кн. Бориса был больной завистью родственник - кн. Святополк окаянный, к слову сказать, уже поднимавший неудавшийся мятеж против Великого кн. Владимира. Он уже получил прощение, о нем уже знали, что в его сердце и разум вошел лукавый. Знали, чего от него ждать. Даже Соловьев (т.1 "Истории России")дополняет Вашу упрощенную оценку так: "Борис пал жертвою уважения к родовым понятиям, погиб оттого, что не хотел поднять руки на старшего брата и своею смертью осветил эти родовые понятия". Заметим, его родовые понятия здесь у него не расходятся с Правдой Божьей. Св. кн. Борис не мог не знать, что в соседних славянских странах Богемии и Польше по восшествии на престол обычным делом было изгнание братьев, ослепление родственников, как поступил Болеслав польский (Святополк окаянный - тогда уже был зятем Болеслава Храброго польского). Другой современник Св. кн. Бориса Болеслав Рыжий в Богемии первым делом оскопил своего брата (тоже см. Соловьева). В семье Св. кн. Бориса и отца его Св. Равноапостольного кн. Владимира было то, о чем знали они и знал и излагал автор "Сказания о Борисе и Глебе". Кн. Владимир имел от разных матерей 12 сынновей. Борис и Глеб были от христианки-болгарки. Святополка окаянного "мать была гречанка, прежде была монахиней, и брат Владимира Ярополк, прельщенный красотой ее лица расстриг ее и взял в жены, и зачал от нее сего Святополка. Владимир же, в то время еще язычник, убив Ярополка, овладел его беременной женою, от нее-то и родился этот окаянный Святополк, сын двух отцов-братьев. Поэтому и не любил его Владимир, ибо не от него был он."

Ваше Святейшество!

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемые участники и гости Рождественских образовательных чтений! Дорогие братья и сестры!

Канонизация новомучеников и исповедников Российских XX века, осуществленная Архиерейским Юбилейным Собором в августе 2000 года, является одним из величайших событий за всю историю Русской Православной Церкви. Новомученики Российские самые близкие нам люди, почти наши современники, многие, живущие ныне, имеют своими отцами и дедами святых мучеников.

Россия за минувшее столетие явила миру такой сонм святых мучеников и исповедников, который можно сравнить с подвигом первых веков христианства. Русская Православная Церковь на примере святых своих мучеников дала образец нравственного совершенства, мужества, незамутненного видения вечного смысла жизни для себя и всего мира.

О почитании святых в Церкви Христовой. Определение слова «канонизация». Критерии канонизации. Местночтимые и общецерковные святые

Святыми Церковь называет тех людей, которые, очистившись от греха, стяжали Духа Святого, явили Его силу в нашем мире. В качестве святых почитаются те, чье угождение Богу было явлено Церкви как достоверный факт, спасение которых (т. е. вхождение в Царство Небесное) обнаружилось еще теперь, до Страшного Суда. К таким лицам первоначально относились апостолы, об избрании которых для вечной жизни сказал Сам Христос (Ин. 17. 21-24). К ним причислялись также ветхозаветные пророки и патриархи. Таковыми были и мученики, подвиг которых открывал перед ними Царствие Небесное. Святые — это наглядное обнаружение Промысла Божия о человеке. Разнообразие же подвигов, приводящих к святости, свидетельствует о многообразии Промысла, которым управляются люди к жизни вечной и спасению.

По учению Церкви, угодники Божий, составляя лик святых, молятся перед Богом о живых собратьях по вере, которым последние воздают молитвенное чествование. В Древней Церкви основной список почитаемых святых состоял из имен апостолов и мучеников. В церковных источниках второго века уже встречаются свидетельства о празднованиях наряду с днями воспоминаний евангельских событий и дней памяти мучеников.

Интересующийся историей канонизации святых в Древней Церкви, в том числе и в Русской Православной Церкви, может обратиться к работам историков. среди которых можно указать на следующие труды:

1.Голубинский Е.Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903.

2.Васильев В. Очерки по истории канонизации русских святых. М., 1893.

3.Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М.,1871.

4.Темниковский Е. К вопросу о канонизации святых. Ярославль, 1903.

В 1999 году Синодальной Комиссией по канонизации святых выпущена книга «Канонизация святых в XX веке». В ней помещены важнейшие церковные документы, которые стали результатом разносторонней работы Синодальной Комиссии за период ее существования. Эта книга стала справочником для историков, архивистов и тех, кто занимается подготовкой материалов к канонизации святых.

Термин «канонизация» (от лат. Canonisatio) есть латинизированная транскрипция греческого глагола kanonizein — «определять, на основании правила узаконять», был введен в оборот западными учеными богословами довольно поздно. В Греческой Церкви этому термину адекватной аналогии нет, поэтому в подобных случаях там использовалось словосочетание «причтение к лику святых» или «вмещение, вчинение в лик святых».

Основными условиями прославления святых во все времена было проявление подлинной освященности, святости праведника. Свидетельством такой святости могли быть:

1. Вера Церкви в святость прославляемых подвижников как людей. Богу угодивших и послуживших пришествию на землю Сына Божия и проповеди святого Евангелия.

2. Мученическая за Христа смерть или истязание за веру Христову.

3. Чудотворения, совершаемые святым по его молитвам, или от честных его останков-мощей.

4. Высокое церковное первосвятительское и святительское служение.

5. Большие заслуги перед Церковью и народом Божиим.

6. Добродетельная, праведная и святая жизнь, не всегда засвидетельствованная чудотворениями.

7. В семнадцатом веке, по свидетельству Константинопольского Патриарха Нектария, три признака признавались условиями присутствия истинной святости в людях:

а) православие безукоризненное;

б) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови;

в) проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес.

8. Нередко свидетельством о святости праведника было большое почитание его народом, иногда еще при жизни.

Определенное значение в вопросе канонизации имели мощи. По учению Православной Церкви, мощами святых являются как полностью сохранившиеся (нетленные мощи), так и отдельные частицы от тел прославленных от Бога праведников. Чудотворения от мощей в практике Русской Православной Церкви часто было началом прославления святого. Однако, мощи святых нередко износились из земли уже после канонизации, из чего можно заключить, что наличие святых останков оставалось лишь одним из сопутствующих обстоятельств прославления святого.

Если суммировать все эти условия, то кратко их можно выразить так: основными критериями канонизации подвижников веры в Русской Православной Церкви являются: праведное житие, православие безукоризненное, народное почитание и чудотворения.

При многообразии причин и оснований к канонизации святых в различные периоды существования Церкви одно остается неизменным: всякое прославление святых есть явление святости Божией, оно всегда совершается по благословению и волеизъявлению самой Церкви.

Наряду с ликами святых по характеру их церковного служения и подвигу, ими подъятого (мученики, святители, преподобные, Христа ради юродивые и др.), в Русской Церкви святые различались и по распространенности их почитания — местно-храмовые, местноепархиальные и общецерковные. В современной практике канонизации различаются только местночтимые (т. е. те. чье почитание не выходит за пределы какой-либо епархии) и общецерковные (т. е. те, чье почитание имеется во всей Церкви). Критерии к прославлению общецерковных и местночтимых святых одинаковы. Имена общецерковно прославляемых святых сообщаются Предстоятелям братских Православных Поместных Церквей для включения в их Святцы.

История канонизации святых в Русской Православной Церкви от времени крещения Руси и до начала Второго Патриаршего периода (988 -1917 гг.)

В истории канонизации святых в Русской Православной Церкви выделяется пять периодов: от крещения Руси до Макариевских Соборов, собственно Макариевские Соборы (1547 и 1549 годы), от Макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода, синодальный и современный периоды.

а) Время от крещения Руси и до Макариевских Соборов. За этот период в Месяцеслов Русской Церкви, который она восприняла от Церкви Константинопольской, попадает память 68 святых подвижников, которым было установлено общецерковное и местное почитание.

б) Макариевские Соборы 1547 и 1549 годов — это время подведения итогов без малого шестивекового периода истории Русской Православной Церкви. Плодом деятельности Соборов явилась одновременная канонизация 39 русских святых.

в) Время от Макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода. Вторая половина шестнадцатого века и весь семнадцатый век являются наиболее плодовитыми по канонизации русских святых, — в святцы было внесено до 150 новых имен святых, память которых была либо общецерковной, либо местночтимой.

г) С учреждения Святейшего Синода (1721 год) до Собора 1917 года, восстановившего Патриаршество, к общецерковному почитанию прославлено 11 подвижников. Также в этот период осуществлена одна большая соборная канонизация — святых Киево-Печерской Лавры (1762 год).

д) Современный период начался канонизацией двух подвижников на Поместном Соборе 1917-1918 годов: священномученика Иосифа Астраханского (+1671) и святителя Софрония Иркутского (+1771). Этот же Собор возобновил празднование дня Всех святых, в Земле Российской просиявших. Уже во время заседаний Собора Русская Православная Церковь вступила в новый период — десятый век своего исторического бытия она ознаменовала подвигом мучеников и исповедников, число которых, о чем говорить можно с уверенностью, превзошло количеством первые три века бытия Вселенской Церкви.

Несмотря на тяжелые условия жесткого контроля за всеми сторонами деятельности Церкви в эпоху гонения, она и в это время осуществила ряд канонизаций. По прошению Японской Православной Миссии в 1970 году был прославлен равноапостольный Николай, святитель Японский, а по прошению Американской Православной Церкви в 1977 году был прославлен равноапостольный Иннокентий, митрополит Московский. Ряд русских святых был прославлен другими Поместными Церквями, и имена этих подвижников были внесены в Месяцеслов Русской Православной Церкви: в 1962 году — праведный Иоанн Русский, в 1970 году — преподобный Герман Аляскинский.

Синодальная Комиссия по канонизации святых.

Общие положения

В истории Русской Православной Церкви не существовало постоянно действующей Комиссии по канонизации святых. Образование ныне действующей Синодальной Комиссии по канонизации святых имеет свою предысторию. В мае 1981 года начала деятельность Историко-каноническая группа в рамках Юбилейной Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси. Трудами этой группы была подготовлена канонизация девяти подвижников Русской Православной Церкви, которые олицетворяют собой основные типы святости, существующие в Православной Церкви: благоверного великого князя Димитрия Донского (1340-1389), преподобного Андрея Рублева (1360 — 1-я пол. XV в.), преподобного Максима Грека. (1470-1563), святителя Макария Московского (1482-1563), преподобного Паисия Величковского (1722-1794), блаженной Ксении Петербургской (XVIII — нач. XIX в.), святителя Игнатия Брянчанинова (1807-1867), святителя Феофана Затворника (1815-1894), преподобного Амвросия Оптинского (1812-1891). Торжественная канонизация этих подвижников благочестия, осуществленная Поместным Собором в июне 1988 года, начала новую страницу в истории канонизации святых Русской Православной Церкви нового времени.

На Поместном Соборе 1988 года было определено: «Считать необходимым в послесоборный период продолжить работу по изучению дальнейших канонизаций для прославления других почитающихся в народе подвижников веры и благочестия, попечение о чем иметь Священному Синоду».

Исполняя это Определение, Священный Синод на заседании 11 апреля 1989 года образовал Синодальную Комиссию по канонизации святых и дал председателю Комиссии полномочие «привлекать к сотрудничеству в деле изучения вопросов канонизации Преосвященных архипастырей, богословов духовных школ, пастырей и мирян Русской Православной Церкви». Немногочисленная по своему составу (сейчас в ней вместе со мной 9 членов) Синодальная Комиссия, сотрудничая с епископатом, клиром и мирянами, осуществляет своего рода координирующую роль в процессе изучения и подготовки прославления подвижников веры.

Свои заключения Комиссия представляет либо Святейшему Патриарху, либо Святейшему Патриарху и Священному Синоду, Архиерейскому или Поместному Собору. Согласно Уставу Русской Православной Церкви прославление подвижника к почитанию как местночтимого святого осуществляется с благословения Святейшего Патриарха, к почитанию как общецерковного святого — решением Архиерейского или Поместного Собора.

Согласно Определению Священного Синода от 7 июля 1989 года: «…инициатива о возбуждении вопросов о канонизации должна исходить от Священного Синода или от правящих Преосвященных архиереев». Миряне, почитающие подвижника благочестия, по всем вопросам его прославления обращаются к правящему Преосвященному. Архиерей на месте собирает необходимый исторический материал и свидетельства о святости подвижника, проводит исследование вопроса и свои выводы, результаты работы представляет либо Святейшему Патриарху, либо непосредственно в Комиссию. Сама Синодальная Комиссия по канонизации святых с инициативой прославления того или иного подвижника не выступает.

Определением Архиерейского Собора 1992 года предписывалось: «Образовать во всех епархиях Русской Православной Церкви комиссии по канонизации святых для сбора и изучения материалов к канонизации подвижников веры и благочестия, особенно мучеников и исповедников XX столетия, в пределах каждой епархии».

Деятельность Комиссии в период с 1989 года и до Архиерейского Собора 2000 года

На основании подготовленных Комиссией материалов на Архиерейских Соборах состоялось прославление следующих святых:

в 1989году — первосвятителей Московских Иова (+1607) и Тихона (+1925). Патриарх Тихон был первым из числа поименно прославленных мучеников и исповедников Российских;

в 1990 году Поместный Собор прославил святого праведного отца Иоанна Кронштадтского (1829-1908);

в 1992 году — прославлены священномученики Владимир (+1918), митрополит Киевский, Вениамин (+1922), митрополит Петроградский, и вместе с ним убиенные преподобномученик архимандрит Сергий и мученики Юрий и Иоанн, преподобномученицы великая княгиня Елизавета (+1918) и инокиня Варвара, а также преподобные Кирилл и Мария (+ ок. 1337), родители преподобного Сергия;

в 1994 году — святитель Московский Филарет (Дроздов; 1782-1867) и священномученики Иоанн Кочуров (1871-1917) и Александр Хотовицкий (1872-1937);

в 1997 году — священномученики митрополит Крутицкий Петр (Полянский; 1862-1937), митрополит Серафим (Чичагов; 1856-1937) и архиепископ Тверской Фаддей (Успенский; 1872-1937).

Кроме того, по благословению Святейшего Патриарха во многих епархиях Русской Православной Церкви были осуществлены прославления местночтимых подвижников веры и благочестия.

Архиерейский Собор 1992 года установил празднование Собора новомучеников и исповедников Российских XX века 25 января (ст. ст.) в случае совпадения сего числа с воскресным днем или в ближайший воскресный день после оного. В принятии такого решения Собор руководствовался Постановлением Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 гг. 25 января выбрано как день убиения гонителями Церкви в Киеве в 1918 году митрополита Киевского Владимира (Богоявленского), ставшего первой жертвой кровавых гонений за веру в XX веке среди архипастырей.

В этот период Синодальная Комиссия по канонизации святых выработала «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX века». Эти критерии были одобрены священноначалием (Определение Священного Синода от 26 декабря 1995 года: «Одобрить подготовленные Комиссией «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX века» и рекомендовать руководствоваться ими на данном этапе в работе Синодальной и епархиальных комиссий по канонизации святых». Полный текст этого документа опубликован в «Журнале Московской Патриархии» 2, 1996 г. и в книге «Канонизация святых в XX веке» М., 1999. С. 170-184) и послужили научной базой для непосредственной подготовки канонизации Собора новомучеников и исповедников Российских XX века, осуществленной на Архиерейском Соборе 2000 года.

о канонизации подвижника веры

Правящий Преосвященный, кроме своего прошения о прославлении подвижника в лике святых, высылает материалы, свидетельствующие о святости человека. Им представляется подробное жизнеописание подвижника, где отображается во всей полноте подвиг веры. Присылаются документы, на основании которых было составлено жизнеописание: все архивные копии, медицинские свидетельства исцелений, свидетельства архипастырей, пастырей и мирян о благочестивой жизни и благодатной помощи подвижника, явленной при его жизни и (или) по смерти. Особо тщательно требует освещения вопрос о почитании подвижника народом.

За время работы Комиссии случалось, что подавались материалы к прославлению подвижника, хотя достаточных оснований к этому не было. Причиной обращения в Комиссию являлась какая-либо памятная дата в жизни епархии, храма или монастыря.

В связи с этим хочу напомнить о решении Священного Синода от 26 декабря 2002 года об упорядочении в епархиях Русской Православной Церкви практики, связанной с канонизацией святых:

«Напомнить Правящим Преосвященным, что при подготовке материалов к канонизации святых следует учитывать:

1. Материалы к канонизации подвижника должны быть тщательно подготовлены и рассмотрены Епархиальной комиссией по канонизации святых, о чем было принято решение Архиерейским Собором 1992 года.

2. Недопустима публикация непроверенных материалов, связанных с жизнью. подвигами и страданиями клириков и мирян Русской Православной Церкви. Подобные свидетельства должны быть с благословения Правящего архиерея проверяемы на местах. Преподавать благословение для публикации подобных материалов Правящий архиерей может только после личного ознакомления с их содержанием.

3. Недопустима практика сбора подписей в Епархиях за канонизацию тех или иных лиц, что порой используется различными силами в нецерковных целях.

4. Не следует проявлять поспешности в совершении канонизации недавно скончавшихся почитаемых клириков и мирян. Необходимо производить предварительное, тщательное и всестороннее документальное изучение их жизни и служения.

5. Мощи канонизированных подвижников обретаются с благословения Святейшего Патриарха. О результатах обретения святых мощей Правящий архиерей должен докладывать Святейшему Патриарху.

6. Мощи неканонизированных подвижников не должны выставляться для почитания в храмах».

Как происходит сбор сведений о мучениках и исповедниках Российских

Отличительной особенностью изучения эпохи гонения на христиан в XX веке является крайне малое наличие письменных источников. Основную массу среди них составляют мученические акты: это материалы уголовно-следственных дел, по которым несправедливо были осуждены иерархи, священнослужители, монашествующие и миряне. Существует мнение, что поскольку материалы следственных дел составлены безбожниками, то не следует их изучать, так как все, что в них находится, — есть фальсификация. Однако, следует заметить, что мученические акты в древности также составлялись язычниками, и с той же самой целью — доказать юридическую правоту применяемой меры по отношению к человеку. Материалы следственных дел ценны не только тем, что содержат много сведений биографического характера, они ценны именно тем, что скрепленные подписью пострадавшего, становятся свидетельством его позиции во время мучения. Кроме того, в следственных делах человек мог проходить и как свидетель, занимая при этом разные позиции в отношении не столько юридическом, а церковно-нравственном. Разная судьба апостолов Христовых должна оградить нас от легковесного подхода к изучению истории гонений, так как и среди них оказался предатель. Вся история Церкви поучает нас, что кроме великих подвигов веры и благочестия, рядом с пшеницей, посеянной Христом, растут и плевелы. Как во времена первых гонений, так и сейчас были не только павшие, но и отрекшиеся от веры, похулившие Христа, Церковь и служение.

Искажены ли протоколы допросов? Следует учесть, что немалая часть протоколов допросов написаны либо самими арестованными, либо их рукой сделаны приписки, казавшиеся им необходимыми, для большей выразительности их позиции. Конечно, в протоколе отображены стиль и язык, которые использует следователь на допросе, цель написания протокола — не зафиксировать слово в слово все, что говорилось следователем и арестованным, а «под протокол» оформить показания человека, отобразив тот своеобразный итог. который достигло следствие в момент допроса. Поэтому протокол многочасового допроса мог уместиться на одной странице, а мог быть не подписан человеком, если он этого не желает, о чем составляется следователем специальный акт.

Кроме архивов репрессивных органов большой интерес исследователей новейшей церковной истории составляют материалы различных фондов: духовных учебных заведений, клировые ведомости, материалы комиссий по культу (в ведение которых входила регистрация, открытие и закрытие храмов) и многие другие. К сожалению, практически не сохранились послужные списки духовенства, служившего в 20-е, 30-е и 40-е годы. Архивы почти всех епархиальных канцелярий были либо уничтожены, либо изъяты при аресте епископа и бесследно исчезли.

За отсутствием в то время периодической церковной печати, прекращением религиозной издательской деятельности любое письменное наследие мучеников могло дойти до нас только в виде рукописей, писем и дневниковых записей. Но и таковые обретаются совсем у немногих и их следует внимательно изучать.

Особую важность имеет устное предание о мучениках, их подвиге, их нравственном облике. Но когда мы говорим о предании, то очень важным становится аспект его подлинности: верно ли свидетели передают факты, насколько сами свидетели находятся в ограде Церкви, не предвзяты ли они в своих оценках.

К настоящему времени свидетелей, которых можно было бы найти, осталось крайне мало. Это в первую очередь родственники пострадавших за веру, а также старожилы, которые помнят о священно- и церковнослужителях. В работе Комиссии аспект совпадения устного предания и письменных источников чрезвычайно важен.

Труд по сбору сведений о пострадавших в эпоху гонений — многолетний, задача которого — в выяснении обстоятельств жизни и служения тех, кто может быть причислен к лику новомучеников и исповедников Российских, а также выяснение действительного положения дел в епархиях Русской Православной Церкви в эпоху гонений с четким представлением о происходящих событиях и их участниках. К своей работе Епархиальная Комиссия по канонизации святых должна привлекать как можно большее число опытных церковных историков и архивистов.

На основании каких материалов изучается вопрос

о прославлении новомучеников и исповедников Российских

К житию мученика или исповедника Правящий архиерей должен приложить копии архивных следственных дел, по которым подвижники были осуждены, а именно: анкета арестованного, все протоколы допросов и очных ставок (если таковые проводились), обвинительное заключение, приговор тройки, акт о приведении приговора в исполнение или другой документ, удостоверяющий время, место и обстоятельства смерти подвижника. Если мученик или исповедник арестовывался несколько раз, то необходимо представить копии вышеперечисленных материалов из всех уголовно-следственных дел.

В вопросе прославления мученика или исповедника много других аспектов, которые могут только отчасти найти отражение в материалах следственных дел, но без решения которых принять решение о прославлении невозможно. Требует особого внимания выяснение отношения человека к имевшим тогда место расколам (обновленческому, григорианскому и другим), поведения на следствии, не являлся ли человек секретным осведомителем репрессивных органов, не вызывался ли в качестве лжесвидетеля по другим делам.

Архивы страны, фонды которых хранят документы об истории Церкви и гонении на нее, только недавно и до сих пор не в полном объеме стали доступны для изучения. В связи с этим исследователям открывается не только много ранее неизвестных фактов, но и религиозная, нравственная сторона их, о которой многие и не подозревали. Поэтому строгость позиции Русской Православной Церкви в вопросах прославления новомучеников и исповедников Российских продиктована не бюрократизмом и формализмом, а стремлением за неполнотой информации не принять ошибочные выводы и решения.

Критерии в вопросе канонизации

новомучеников и исповедников Российских

Совершая канонизацию новомучеников и исповедников Российских, Русская Православная Церковь опирается на примеры почитания мучеников в первые века христианской истории.

Мученики почитаются в Церкви по самому факту перенесения ими различных лишений, страданий, мук и пролития ими крови за Христа. «Никто из людей не возлюбил Бога так, как мученики, — свидетельствует святитель Иоанн Златоуст, и в другом месте он же говорит, — нет ничего светлее души, которая удостоилась потерпеть за Христа что-либо кажущееся для нас страшным и невыносимым».

Церковь почитала страдальца мучеником только тогда, когда имелось полное убеждение, что человек не оступился во время мученического подвига, а совершил его в единстве с Церковью, всецело предавшись в руки всеспасительного Промысла Божия.

В XX веке гонения на христиан, если сравнивать их с гонениями первых веков, стали более длительными по времени и более изощренными по форме и содержанию. Поэтому в наше время необходимо применять дополнительные критерии при подходе к канонизации пострадавших в эпоху гонений, учитывая обстоятельства эпохи. Комиссией особо тщательно изучаются материалы, касающиеся церковного служения и поведения на следствии предлагаемых к канонизации подвижников.

В самом начале своей работы Синодальная Комиссия по канонизации святых в 1995 году выработала одобренный Священноначалием документ «Историко-ка-нонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX века», который лег в основу деятельности Комиссии по вопросу изучения подвига новомучеников и исповедников.

Неправомерно всех погибших в ту пору не только мирян, но даже и священнослужителей считать мучениками только на основании самого факта их убийства. В годы гонений испивали чашу страданий и лица, которые пребывали в расколах и разделениях.

Церковные разделения 20-40-х годов некоторых пострадавших, отделившихся от законного Священноначалия, вывели за границы Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, тем самым устранив саму возможность их канонизации.

Но между расколами есть разница. Одни из них граничат с ересью, то есть возникли вследствие глубоких заблуждений экклезиологического характера, либо происхождением своим обязаны преступному властолюбию, самоволию и всякого рода бесчинным акциям церковных раздорников. С такими расколами не следует путать разделения, которые появились в церковной среде вследствие разного видения путей адекватного реагирования на бедственные для Церкви явления и которые изживались Церковью в исторически короткие сроки. Можно надеяться, что в обозримом будущем милостью Божией и оставшиеся такие разделения будут окончательно преодолены.

Нельзя ставить в один ряд обновленческую схизму, приобретшую характер откровенного раскола в 1922 году, с одной стороны, и «правую оппозицию», — с другой.

Не только в работах историков, но и на уровне авторитетных постановлений церковной власти обновленчество получило однозначную оценку как квалифицированный раскол: при присоединении к Православной Церкви кающихся обновленцев рукоположения, полученные ими в расколе, не признавались действительными. В конце 30-х годов жертвами репрессий были и отдельные обновленческие деятели; но ведь в те годы погибли многие из тех, кто вообще никакого отношения к Православной Церкви не имел, погибали и сами недавние представители, и даже вожди атеистической власти. Нет никаких оснований в трагической гибели отдельных обновленцев видеть жертву, приносимую за Христа и за Церковь. Поэтому ставить вопрос о возможной канонизации таковых лиц необоснованно.

Нет оснований ставить вопрос и о канонизации погибших жертвами репрессий священнослужителей и мирян, приверженцев григорианского раскола. При присоединении григорьевцев к Церкви через Покаяние, они принимались в том сане. какой имели до отпадения в раскол. Поэтому необоснованно ставить вопрос о канонизации и этих лиц.

Но этот общий вывод не должен распространяться на тех архипастырей и пастырей, кто, на время присоединившись к раскольникам, потом оставлял раскол, через покаяние возвращался в лоно Церкви и впоследствии становился жертвой антицерковных репрессий.

Совершенно однозначен и отрицательный ответ на вопрос о возможности канонизации павших жертвами репрессий самосвятов-липковцев и украинских автокефалистов, а также тех, кто входил в группировки, которые имели преемственную связь с самосвятами. Русская Православная Церковь никогда не признавала действительности рукоположении, которые совершались в самосвятской и поликарповской автокефалистских группировках.

Но в своей дисциплинарной практике Православная Церковь иначе, чем к обновленцам, григорьевцам и автокефалистам, относилась к присоединяемым из так называемых «правых расколов»; они принимались по покаянии в сущем сане -в том, какой могли получить и в отделении от законного Священноначалия.

В действиях «правых» оппозиционеров, часто называемых «непоминающими», нельзя обнаружить явно злонамеренных, исключительно личных, предательских мотивов. Как правило, их действия обусловлены были по-своему понимаемой заботой о благе Церкви. Как хорошо известно, «правые» группировки состояли из тех епископов и их приверженцев среди священнослужителей и мирян, кто, не соглашаясь с церковно-политической линией назначенного митрополитом Петром Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита (потом Патриарха) Сергия — прекращал возношение имени Заместителя за богослужением и таким образом порывал каноническое общение с ним.

В действиях оппозиционеров можно обнаружить разные степени, градацию разрывов с законно поставленным Заместителем главы Церкви. Большинство непоминающих, отказываясь возносить имя Заместителя за богослужением, одновременно с этим уходили как архиереи на покой и никаких попыток к образованию параллельных церковных центров не предпринимали, другие же, не остановились и перед таким решительным шагом, как попытка объединить вокруг себя всех несогласных с митрополитом Сергием. Впрочем, некоторым извинением их действий может служить то обстоятельство, что, порвав с Заместителем Местоблюстителя, они, как и сам митрополит Сергий, главой Церкви признавали митрополита Петра — Местоблюстителя Патриаршего Престола.

Именно поэтому нет канонических затруднений для прославления «правых» оппозиционеров, таких как митрополит Кирилл (Смирнов), епископ Виктор (Островидов).

Но вопрос канонизации мучеников и исповедников XX века не заканчивается выяснением принадлежности их Патриаршей Церкви. Вторую важную часть исследования в вопросе канонизации занимает выяснение обстоятельств жизни и служения и обстоятельств мученичества или исповедничества: каким было поведение человека в повседневной жизни и во время следствия, как он пользовался временем для устроения своего спасения? В первую очередь это относится к священнослужителям, ибо они, согласно воле Христовой, выраженной через Апостола, должны быть «образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4. 12). Недаром эти слова начертаны на наперсном кресте, возлагаемом на новопоставленного священника, как напоминание о выбранном жребии служения Богу и ближним.

Мученичество — есть продолжение апостольского служения в мире. Именно поэтому быть преемником апостолов означало быть преемником не только их власти и благодати, но и мученичества — свидетельства о Христе, остановить которое не может никакая опасность для жизни и страх за нее. Обращаясь к любимому ученику, апостол Павел увещевает Тимофея: «Кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен… трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив…» (1 Тим. 3. 1-3). Поэтому при обнаружении обстоятельств, смущающих христианскую совесть. Комиссия отклоняет предлагаемую к канонизации кандидатуру.

Жизнь и подвиг мучеников первых веков протекали перед глазами христианской общины. Во время гонений в XX веке власти предприняли все возможное, чтобы жизнь подвижников имела наименьшее, насколько это возможно, влияние на народ, и сделала практически потаенными обстоятельства следствия, заключения в тюрьме и мученической кончины.

Знакомство с архивно-следственными делами показало, что человек еще до своего страдания или во время его мог совершить страшные нравственные падения, которые, по причине закрытости следствия, удавалось скрыть от других. К числу таких относятся: отречение от веры или от сана, согласие на осведомительство, лжесвидетельство против себя или ближнего (когда человек вызывался в качестве свидетеля или обвиняемого и подписывал различные показания угодные следователю, оговаривая себя или другого в различных вымышленных преступлениях). Малодушие, лежащее в основе таких поступков, не избавляло жертву гонений от расправы. Вот почему для канонизации важен не только вопрос реабилитации человека государством (что нет на осужденном юридической вины), ведь реабилитированы все пострадавшие в это время по политическим статьям и верующие, и неверующие, потому что осуждены они были несправедливо. А особую важность приобретают те обстоятельства, через которые проявилась побеждающая все искушения вера во Христа.

Лица, подвергавшиеся арестам, допросам и различным репрессивным мерам, не одинаково вели себя в этих обстоятельствах. Отношение органов репрессивной власти к служителям Церкви и верующим было однозначно негативным, враждебным. Человек обвинялся в чудовищных преступлениях, и цель обвинения была одна — добиться любыми способами признания вины в антигосударственной или контрреволюционной деятельности. Большинство клириков и мирян отвергли свою причастность к такой деятельности, не признавали ни себя, ни своих близких и знакомых и незнакомых им людей виновными в чем-либо. Их поведение на следствии, которое порой проводилось с применением пыток, было лишено всякого оговора, лжесвидетельства против себя и ближних.

Церковь не находит оснований для канонизации лиц, которые на следствии оговорили себя или других, став причиной ареста, страданий или смерти ни в чем не повинных людей, несмотря на то, что и они пострадали. Малодушие, проявленное ими в таких обстоятельствах, не может служить примером, ибо канонизация -это свидетельство святости и мужества подвижника, подражать которым призывает Церковь Христова своих чад.

Поскольку канонизация подвижника есть свидетельство Церкви, что прославляемый человек угодил Богу, то его жизнь и подвиг предлагаются верным чадам Церкви для назидания и подражания. «Смерть мучеников есть поощрение верных, дерзновение Церкви, утверждение христианства, разрушение смерти, доказательство воскресения, осмеяние бесов, осуждение диавола, учение любомудрия, внушение презрения к благам настоящим и путь стремления к будущим, утешение в постигающих нас бедствиях, побуждение к терпению, руководство к мужеству, корень и источник и мать всех благ» (святитель Иоанн Златоуст).

О канонизации Царской Семьи

Скажу несколько слов о канонизации Царской Семьи. Определением Архиерейского Собора 1992 года Синодальной Комиссии по канонизации святых было поручено «при изучении подвигов новомучеников Российских начать исследование материалов, связанных с мученической кончиной Царской Семьи». У этой канонизации были свои сторонники и противники.

Весьма различная по религиозно-нравственному содержанию и по уровню научной компетентности аргументация противников канонизации Царской Семьи сводилась к конкретным тезисам, которые были проанализированы в исторических справках, составленных в Комиссии.

Одним из главных доводов противников канонизации Царской Семьи являлось утверждение о том, что гибель Императора Николая II и членов его Семьи не может быть признана мученической смертью за Христа. Комиссия на основе тщательного рассмотрения обстоятельств гибели Царской Семьи нашла основания для ее канонизации в лике святых страстотерпцев. В богослужебной и житийной литературе Русской Православной Церкви слово «страстотерпец» употребляется применительно к тем русским святым, которые, подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственные страдания и смерть от рук политических противников.

В истории Русской Церкви такими страстотерпцами были святые благоверные князья Борис и Глеб (+1015), Игорь Черниговский (+1147), Андрей Боголюбский (+1174), Михаил Тверской (+1319), царевич Димитрий (+1591). Все они своим подвигом страстотерпцев явили высокий образец христианской нравственности и терпения.

Препятствия к прославлению Николая II противники данной канонизации пытались обнаружить в фактах, связанных с его государственной и церковной политикой.

В жизни императора Николая II было два неравных по продолжительности и духовной значимости периода — время его царствования и время пребывания в заключении. Комиссия внимательно изучила последние дни Царской Семьи, связанные со страданием и мученической кончиной ее членов.

Почти в полной изоляции от внешнего мира, окруженные грубыми и жестокими охранниками, царственные узники проявили удивительное благородство и ясность духа. Их истинное величие проистекало не из их царского достоинства, а от той удивительной нравственной высоты, которую они явили во время 16-месячного пребывания в узах.

Тема канонизации Императора Николая II и членов Царской Семьи широко обсуждалась в 90-е годы в ряде публикаций в церковной и светской печати. В решительном большинстве книг и статей религиозных авторов поддерживалась мысль о прославлении Царственных мучеников. Ряд публикаций содержал в себе убедительную критику аргументов противников канонизации.

На имя Святейшего Патриарха Алексия II, в Священный Синод и в Синодальную Комиссию по канонизации святых поступило множество обращений с одобрением выводов, сделанных Комиссией по канонизации святых, относительно прославления Царственных мучеников.

Почитание Царской Семьи, начатое уже Святейшим Патриархом Тихоном в заупокойной молитве и слове на панихиде в Казанском Соборе в Москве по убиенному Императору через три дня после Екатеринбургского убийства, продолжалось, несмотря на господствовавшую идеологию, на протяжении нескольких десятилетий советского периода нашей истории.

Комиссия в своем подходе к этой теме стремилась, чтобы прославление Царственных мучеников было свободно от всякой политической и иной конъ-юнктурности. В связи с этим представляется необходимым подчеркнуть, что канонизация Монарха никоим образом не связана с монархической идеологией и, тем более, не обозначает «канонизации» монархической формы правления. Деятельность главы государства невозможно изъять из политического контекста, но это не значит, что Церковь, совершая канонизацию Царя или князя, что она делала и в прошлом, руководствуется политическими или идеологическими соображениями. Как имевшие место в прошлом акты канонизации монархов не носили политического характера, как бы ни трактовали эти события пристрастные недруги Церкви в своих тенденциозных оценках, так и совершившееся прославление Царственных мучеников не имело политического характера, ибо, прославляя святого. Церковь не преследует политических целей, которых у нее собственно и нет по природе вещей, но свидетельствует перед уже чтущим праведника народом Божиим, что канонизуемый ею подвижник действительно угодил Богу и предстательствует за нас пред Престолом Божиим, независимо от того, какое положение он занимал в своей земной жизни: был ли из малых сих, как святой праведный Иоанн Русский, или из сильных мира сего как святой Император Юстиниан.

В страданиях, перенесенных Царской Семьей в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в XX веке.

Архиерейский Юбилейный Собор 2000 года.

Прославление Собора новомучеников

и исповедников Российских XX века

и многих иных подвижников веры и благочестия

Архиерейский Юбилейный Собор, проходивший в Москве с 13 по 16 августа 2000 года, заслушал мой доклад о результатах деятельности Комиссии. Участниками Собора было принято решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых Собора новомучеников и исповедников Российских XX века, поименно известных и доныне миру неявленных, но ведомых Богу. Собор рассмотрел материалы о 860 подвижниках, пострадавших за веру Христову. Свидетельства об этих святых поступили из 30 епархий и 5 ставропигиальных монастырей.

Рассмотрев вопрос о канонизации Царской Семьи, члены Собора приняли решение о прославлении Императора Николая II, Императрицы Александры и чад их: Алексия, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии как страстотерпцев в Соборе новомучеников и исповедников Российских.

В Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания включены и имена 230 ранее прославленных новомучеников в лике местночтимых святых.

Вместе с поименным прославлением подвижников, чей подвиг уже изучен, Архиерейский Собор совершил прославление всех за Христа пострадавших новомучеников и исповедников Российских XX века, пока неизвестных людям, но ведомых Богу.

Такое прославление всего сонма за Христа пострадавших новомучеников и исповедников Российских XX века, поименованных и неименуемых, не оставило вне церковного почитания всех пред Богом святых этого периода.

Собор принял решение об общецерковном прославлении подвижников веры и благочестия других времен, подвиг веры которых был иной, чем у новомучеников и исповедников. Среди них: митрополит Макарий (Невский; 1835-1926), протоиерей Алексий Мечев (1859-1923); иеросхимонах Алексий (Соловьев; 1846-1928), иеросхимонах Серафим Вырицкий (Муравьев; 1866-1949), 34 преподобномученика Спасо-Преображенской Валаамской обители (+1578), митрополит Ростовский Арсений (Мацеевич; 1697-1772), епископ Пензенский Иннокентий (Смирнов; 1784-1819), архимандрит Макарий (Глухарев; 1792-1847), священник Алексий (Гнеушев; 1762-1848), игумен Кизилташского монастыря Парфений (1816-1867).

Архиерейский Собор принял решение прославить как общецерковных святых в лике преподобных иеросхимонаха Иова, в схиме Иисуса, Анзерского и Оптинских старцев: иеросхимонаха Льва (Наголкина; 1768-1841), иеросхимонаха Макария (Иванова; 1788-1860), схиархимандрита Моисея (Путилова: 1782-1862), схиигумена Антония (Путилова; 1795-1865), иеросхимонаха Илариона (Пономарева; 1805-1873), иеросхимонаха Анатолия I (Зерцалова; 1824-1894), схиархимандрита Исаакия I (Антимонова; 1810-1894), иеросхимонаха Иосифа (Литовкина; 1837-1911), схиархимандрита Варсонофия (Плиханкова; 1845-1913), иеросхимонаха Анатолия II (Потапова; 1855-1922), иеросхимонаха Нектария (Тихонова; 1853-1928); как преподобноисповедника иеромонаха Никона (Беляева; 1888-1931); как преподобномученика архимандрита Исаакия II (Бобрикова; 1865-1938).

К торжеству прославления иконописцы Московских Духовных школ написали икону «Собора святых, прославленных в лето двухтысячное от Рождества Христова». а иконописцами Свято-Тихоновского Богословского Института была написана икона «Собора новомучеников и исповедников Российских XX века» (с клеймами). К Собору Комиссия подготовила книгу — описание этой иконы, средника и 15 ее клейм.

Таким образом, результатом деятельности Собора стало решение о причислении к лику общецерковных святых 1097 новомучеников и исповедников Российских XX века и 57 подвижников веры и благочестия. Всего прославлено на Соборе 2000 года 1154 подвижника.

Чин канонизации состоялся в Храме Христа Спасителя 20 августа 2000 года. Его совершил Святейший Патриарх Алексий II при совместном служении Божественной литургии с Предстоятелями Братских Православных Поместных Церквей и епископатом Русской Православной Церкви — членами Архиерейского Собора.

Архиерейский Собор 2000 года определил:

«14. В послесоборное время поименное включение в состав уже прославленного Собора новомучеников и исповедников Российских совершать по благословению Святейшего Патриарха и Священного Синода, на основании предварительных исследований, проведенных Синодальной Комиссией по канонизации святых.

15. Правящим Преосвященным в контакте с Синодальной Комиссией по канонизации святых продолжить сбор и изучение предания и мученических актов о свидетелях веры XX века для последующего включения их имен в Собор новомучеников и исповедников Российских».

Следует заметить, что после выявления имен новых мучеников и исповедников чин канонизации не повторяется.

https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 58 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывание святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях... Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях... Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Список богоугодников является неиссякаемым. Поистине, великие святые христианской религии до конца несли свой крест, посему и стали почитаемыми среди всех верующих и становятся примером, как следует служить Всевышнему своему. Каждый из праведников имеет свой божественный образ. То бишь этот термин является обозначение той категории, к которой причислен богоугодник во время его канонизации. Узнать же более подробно что представляет собой небесная церковная иерархия, а также сколько святых в Русской Православной Церкви и краткие сиденья о них, вы сможете из нашей статьи.

Святые чудотворцы Православной Церкви

Прославляя праведников, Церковь в своих молебельных песнопения воздаем им различные величания, которые даются по образу их земного жития, сану, званию, каким-либо свершенным подвигам и наконец, роду их жизненного исхода, почему в Православном календаре, а также в богослужебных писаниях святые Русской Православной Церкви проходят разделение на чины и сонмы, а именно:

• Пророками именуются святые Ветхозаветного писания, которые были избраны Всевышним для подготовки христианского народа к принятию Господа Бога и те, которые были наделены даром предвидения будущего.
• Апостолы – это лучшие последователи Царя Небесного, одни из которых относятся к числу 12 приближенных, а остальные к числу 70 его воспитанников.
• Праотцы – это благочестивые мужи Ветхого Завета, которые по плоти являлись предками Спасителя Нашего.
• Преподобные (жены и мужья) – праведники из монашеского (иноческого) сана.
• Великомучениками или же мучениками называют тех богоугодников что приняли смерть Мученическую за свою веру в Спасителя. Те, что были замучены будучи в чине священнослужителя или епископа, называют священномучениками, а постигшие в монашестве (иночестве) страданья – преподобномучениками.
• Блаженные – благочестивые, которые по Божьему сказанью были безумными Христа ради и путниками, не обладавшими постоянным пристанищем. Такие люди за свою покорность получили Божью милость.
• Просветители и равноапостольные называются праведники, которые по прошествии апостольских времен своими наставлениями привели народы и даже целые государства к Всевышнему.
• Праведными и бессребренниками именуются богоугодники, которые живя мирской жизнью и не снимая с себя как общественных, так и семейных обязательств ублажили Царя Небесного.
• Страстотерпцы и исповедники – благочестивые, претерпевшие за свое верование в Спасителя муки, гонения и заточение, однако постигшие смерть свою в миру.

Самые почитаемые святые в Православной Церкви

Добродетельные и смиренные христиане, были канонизированы Православной Церковью, являющие собой пример нравственности, находящиеся после завершения своего земного жития в небесном царствии и взывающие в молитвенном прошение к Спасителю за всех греховных людей, ныне живущих на земле.

Все святые Православной Церкви (список наиболее известных):

• Спиридон Тримифунтский, появился на свет на острове Кипр в деревне Аския, приблизительно в 270 г. Свое же праведное и чистое житие богоугодный провел в повиновении и смирении, исцеляя неизлечимые недуги и тратя весь свой небольшой доход на вспоможение нищим и путника. Скончался Святитель в 348 г. 12 (25 декабря), а мощи его были помещены в городе Керкира в здешнем соборе (о. Корфа, Ионическое море). находится у каждого верующего в доме, чтобы святой оберегал и даровал благодать Божию.
• Блаженная Матрона. Принято считать, что всевышний избрал благодетельницу на служение еще до ее появления на свет, которое произошло в 1881 г. в Тульской губернии, Епифановского уезда в деревне Себино. На протяжении всего своего жития она несла тяжкий крест, проявляя при этом терпеливость, поминовение и смирение. Праведница отошла в мир иной в 1952 г. в апреле месяце 19 числа (2 мая). И по сей день и о всяких нуждах воззносятся многими верующими.
• Николай Угодник. Один из наиболее почитаемых праведников Православной церковью. Родился приблизительно в 270 г. в римской провинции Ликия (греческая колония Патара). При жизни Чудотворец обрел славу заступника и умиротворителя, а те, кто были ложно осуждены довольно часто находили в нем свое спасение. Скончался Николай Угодник в 345 г. 6 (19) декабря.

Вот еще имена святых Православной Церкви, которые образом своей жизни были удостоены канонизации:

• Серафим Саровский. Родился в Курске, Белгородской губернии в 1754 г. 19 (30) июля в довольно состоятельной семье. Праведник был основателем и завсегдашним заступником Дивеевского женского монастыря и пользовался у мирских людей безграничным уважением. Святитель отошел в мир иной 2 (14) января 1833 г., а мощи его покоятся в Свято-Троицкой Серафимо-Дивеевской обители.
• Ксения Петербургская. Точно установленной даты появления на свет праведницы доподлинно не известно, однако полагают что появилась она на свет в Санкт-Петербурге в промежутке 1719-1730 г. После ранней кончины своего супруга блаженная избрала нелегкий путь юродства, отзываясь до самой своей кончины только на имя мужа своего. День поминовения богоугодницы приходится на 24 января (6 февраля).

Хронологический список святых Русской Православной Церкви XIX века

Господь всегда с Вами!