Как совершать подношения
«Расширенная практика подношений» (стр. 25) может исполь­зоваться вами как основа для совершения вашей расширен­ной практики подношений.

Чтобы выполнить подношения простым способом, зародите бодхичитту, сложите руки в мудре простирания, произнесите ОМ АХ ХУМ трижды и представьте , что все священные пред­меты, статуэтки и писания в гомпе, которые являются про­явлениями святого ума гуру, принимают ваши подношения. Представляйте, что они испытывают огромное блаженство. Далее думайте, что подношения получает всё поле заслуг, Будда, Дхарма и Сангха, статуэтки, ступы и писания десяти направлений.

Понимая, что все эти священные предметы - проявления гуру, представляйте, что все подношения приняты, и что свя­той ум гуру испытывает огромное блаженство. Три существен­ных шага здесь следующие: простирание, подношение и по­рождение огромного блаженства в святом уме.

После того как вы сделали подношения, посвятите заслуги скорейшему пробуждению всех живых существ.

Удаление подношений
В конце дня опустошите чаши одну за другой (справа налево) и сложите их одну на другую в перевернутом положении или уберите. Никогда не оставляйте пустые чаши на алтаре неперевернутыми. Убирать подношения нужно с осторожностью - водой следует полить растения или использовать в саду, или же убрать туда, где ее не будут перешагивать. Цветы следует выставить где-нибудь в чистом месте вне алтаря. Пищу можно оставить на алтаре на несколько дней и затем съесть, или так­же убрать в чистое место вне алтаря.

Бели вы предпочитаете съесть пищу, которая подноси­лась на алтарь, произнесите нижеследующую мантру семь раз, чтобы избежать накопления кармы воровства у Трех Драгоценностей:
ТДДЬЯТХА ИДАМ ПЕНИ РАТНА ПЕМАНИ ПАРАТНА НИ СВАХА

(7 раз).
Затем унесите пищу.

Когда наполнять и опустошать чаши с водой
По традиции, чаши наполняются во время утренней практи­ки, а опустошаются ближе к вечеру или ранним вечером (до наступления темноты). Однако лама Сопа Ринпоче совершает расширенную практику подношений каждый день, при этом он включает в нее все подношения, выставленные в дхар­ма-центрах его организации ФПМТ и в домах его учеников.

Кроме того, Ринпоче призывает учеников также визуализиро­вать эти подношения при выполнении расширенной практи­ки подношений. Учитывая, что Ринпоче практикует двадцать четыре часа в сутки, нет возможности знать наверняка, ког­да будет совершаться расширенная практика подношений. Как следствие, во многих центрах ФПМТ чаши выставляются двадцать четыре часа в сутки. Такова традиция ламы Сопы Ринпоче.

Следовательно, по утрам чаши опустошаются и незамед­лительно наполняются. Тем не менее, если ученики предпо­читают практиковать таким, а не традиционным способом, важно думать, что эти подношения используются в практи­ке ламой Сопой Ринпоче и другими, и не делать подношения таким способом только потому, что вы не хотите обременять себя опустошением чаш вечером. В центре, где постоянно живущий геше убежден в том, что чаши нужно обязательно опустошать до наступления темноты, вне всякого сомнения, практику следует осуществлять традиционным способом - так, как советует геше.

Лама Сопа Ринпоче

Практика совершения подношений

Подношение - это особенно действенное средство от скупости. Результат практики совершения подношений - обретение кон­троля над чувственными удовольствиями, так что они больше не будут причинять беспокойство. Так сказано у ламы Цонкапы. То, что ищется, будет получено. Во время посвящений, когда ваджрным учеником совершаются подношения, в частности во время подготовки, следует понимать, что с этого момента чувственные удовольствия могут использоваться для развития блаженства и понимания пустоты, при этом они не будут становиться причи­ной страдания, а ум не будет запятнан сансарой. Это означает, что чувственные удовольствия не будут больше являться причи­ной возникновения страстного желания, более того, они станут искусными средствами для порождения блаженства/пустоты, и таким образом двойственное видение будет быстро отсечено.

Подобным образом, когда вы делаете подношения Трем Драгоценностям, в особенности в практике маха-ануттара- йога-тантры, подношения совершаются с чистым видением того, что они имеют природу блаженства и пустоты. Это спо­соб, позволяющий быстро накопить два типа заслуг и стать пробужденным, после чего все объекты чувств видятся чисты­ми, ничто не кажется уродливым или нежелательным. Любая форма прекрасна, любой звук интересен, любой вкус имеет природу великого блаженства. Все, что видится, видится в чистоте. Совершение практики подношения таким способом становится причиной достижения этого результата.

Когда вы выполняете подношения, можно предлагать полю заслуг не только те подношения, которые вы сделали перед алтарем и те, что умственно трансформированы , но также и все прекрасные цветы, озера, парки, солнце и луну - все прекрасные вещи, которые являются вашей кармической ви дим остью, различные чувственные объекты, которые вы видите в своем поле зрения. Вы можете думать обо всем этом. Когда подносите свет, необязательно думать только об одной или двух масляных светильниках, которые вы зажгли, вы мо­жете думать обо всех источниках света, которые есть у вас в комнате. Чем чище и ярче свет, тем лучше подношение. Чем больше он рассеет тьмы, тем значительнее эффект. Чем боль­ше внешний эффект, тем больше и внутренний эффект рас­сеивания неведения и развития мудрости.

Когда я путешествую, особенно когда я останавливаюсь в отелях, я думаю, что было бы расточительством не использо­вать все светильники! Особенно, если место холодное, это по­могает согреться! Так или иначе, нужно платить за все те дни, которые проводишь в отеле, значит, вот способ сделать боль­шое дело в накоплении невероятных заслуг для временного и абсолютного счастья! Вы можете подносить столько светильни­ков, сколько видите в комнатах.

Делайте подношения каждому священному предмету и каждому живущему бодхисаттве и будде десяти направле­ний. Сюда также относятся многочисленные изображения и статуэтки, которые можно найти в комнате любого прак­тикующего. Во-первых, совершение одного подношения од­ному будде имеет невероятную заслугу. И, во-вторых, как я объяснял раньше, внутренний феномен кармы гораздо более расширяем по сравнению с внешними вещами. Я приводил пример того, как из одного маленького семени дерева бодхи произошли тысячи ветвей и тысячи тысяч семян, но это ничто в сравнении с тем, как расширяется карма. Поэтому всякий раз, когда вы совершаете подношение даже одним малень­ким цветком или одной ароматической палочкой, думайте, что вы совершаете подношение каждому из священных пред­метов и каждому живущему святому существу во всех десяти направлениях.

Подношения в тантрической практике
Совершая подношения Трем Драгоценностям, вы можете ду­мать следующее: поскольку вы совершаете практику подноше­ния в тантре, особенно в маха-ануттарайога-тантре, вы сами по своей природе божество запредельной мудрости единства блаженства и пустоты. Свет или то, что вы подносите, очищается в шуньяте, становится пустотой и чистым подно­шением, имеющим три качества, которые вы можете помнить из объяснений по подношению в махаануттарайога-тантре. Я думаю, эти три качества аналогичны и в крийя-тантре. В любом случае, это может быть понято из молитвы.

Вы можете думать, что свет, который представляет собой запредельную мудрость единства блаженства и пустоты, рас­сеивает ложные представления и тьму неведения всех живых существ и устраняет эти два омрачения, порождая полный путь в их умах. Также и с благовонием: благовоние становит­ся пустотой, и тогда вы видите его как чистое подношение - благовоние запредельной мудрости единства блаженства и пустоты. Его благоухание очищает два омрачения живых су­ществ, порождает полный путь и пробуждает их в сущности божества, которое они практикуют. Это в отношении живых существ. Относительно священных объектов, подношение по­рождает бесконечное блаженство в их святых умах.

Подношения чаш с водой
Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче поясняет в ком­ментарии

Джорхё, что когда вы очищаете чаши, следует ис­пользовать чистое полотенце. Важность подношения семи чаш с водой состоит в том, чтобы создать причину для дости­жения семи составляющих, или аспектов, или качеств состоя­ния Ваджрадхары - пробуждения. Но это не означает, что вы не можете подносить больше, и что большее подношение будет своего рода помехой!

Если у вас не очень много чаш с водой, это нестраш­но. Медитирующие аскеты использовали для подношений свои деревянные чаши для еды. Я думаю, что это был Дже Друкхангпа, лама линии передачи ламрима , гуру Пхурчог Джамгён Ринпоче, который считается воплощением будды Майтрейи. Он вел аскетической образ жизни и практиковал в пещере. У него не было собственных текстов и необходимых одеяний - чёгу и дингвы - да и вообще имущества у него было немного. Когда ему нужно было поесть, он брал свою чашу с алтаря и ел прямо из нее. Затем он хорошо ее очищал, наполнял водой и возвращал на алтарь. Для тех, кто живет аскетической жизнью, очень важно иметь как можно меньше имущества. Если же не ведешь аскетический образ жизни, тогда следует использовать свое имущество для того, чтобы накопить как можно больше заслуг; так ты овладеваешь по­ниманием того, что все бессущностно.

Когда очищаешь чаши, следует думать о том же, о чем дума­ешь, когда очищаешь комнату. Я не помню дословно, как это объяснял Ринпоче, однако когда очищаешь комнату, следует думать, что щетка представляет метод и мудрость - полный путь к пробуждению. Так что думайте то же относительно по­лотенца, и можете думать, что очищаете два вида омрачений, как своих, так и всех живых существ. Если у вас есть благово­ния, зажгите их и подержите чаши над ними для очищения. Затем сложите чаши.

Прежде чем поставить чаши на алтарь, следует налить в них немного воды, для этого есть важная причина. Вы, долж­но быть, читали жизнеописание Миларепы. Когда Миларепа поднес Марпе, по-моему, большой медный котел, он поднес его пустым. Говорят, что ему пришлось питаться одной крапи­вой и переносить огромные лишения в том, что касается еды и самого необходимого, вследствие этого неблагоприятного под­ношения. Марпа, зная, что это неблагоприятно, использовал искусный метод и попросил Миларепу наполнить котел маслом и воском и сделать подношение светом. Это благоприятное подношение было причин ой того, что Миларепа смог реализо­вать шуньяту и породить ясный свет и иллюзорное тело в этой жизни. Понятно, для чего рассказываются такие истории; без них все выглядит просто как пересказ правил, гласящих, что и как нужно делать. Итак, вам не следует ставить пустые со­суды на алтарь; а также, когда вы делаете подношение добро­детельным учителям, кладите что-нибудь в сосуд.

Наполните одну чашу водой, затем вылейте большую ее часть из этой чаши в следующую, немного оставляя в первой. Затем из второй чаши вылейте большую часть воды в третью чашу, оставляя немного во второй. После того, как вы нали­ли воду в последнюю чашу, прочитайте мантру ОМ АХ ХУМ, чтобы благословить воду, так же как и в случае с внутренним подношением.

Если вы гелонг (полностью посвященный монах), и подно­сите благовония, следует немедленно напомнить себе: «Я делаю это ради практики Дхармы; я делаю это ради других живых существ». Вы напоминаете себе об этом, чтобы получить позво­ление. Есть традиция произнесения соответствующих молитв утром, идущая от Панчен Лосанг Чёкьи Гьялцена, это метод для тех, кто забьгаает спрашивать позволение непосредствен­но во время совершения какого-либо действия. Этот метод позволяет избежать проступков. В соответст в ии с этим спо­собом, утром получается позволение совершать действия на протяжении дня, например, петь, держать различные вещи в своем доме, прикасаться к ним, иметь больше еды, чем нужно на день, разводить огонь и готовить еду, есть пищу, которая была собрана, и так далее. Но я не уверен, что будет правиль­ным, произнеся молитвы утром, затем во время совершения этих действий иметь мирские заботы, вместо того чтобы ду­мать, что все это - ради блага всех живых существ и из со­ображений Дхармы. Я думаю, что помнить об этом в момент совершения действия - это главное, отсюда и название «ду тен» - помнить в нужный момент. Поэтому, когда монах за­жигает благовония, ему следует незамедлительно вспомнить обет гелонга - и думать, что это ради блага живых существ , ради практики Дхармы. В таком случае не нарушаются обеты и не совершаются проступки.

Когда вы зажигаете благовония или масляный светильник, или любой другой свет, всякий раз непосредственно перед тем, как поднести их, произнесите ОМ АХ ХУМ, а затем подносите. Есть различные источники помех, триста шестьдесят или око­ло того разнообразных дё-энов, которые отнимают сущность. Возможно, в этом они находят для себя удовольствие. Если кто-то делает подношения без благословения, то он получает заслуги, но остаются некоторые помехи в том, что касается подношения. Помехи воздействуют на ум, делая его неясным или неустойчивым. Для того чтобы ничего подобного не слу­чалось, произносится мантра ОМ АХ ХУМ и благословляются подношения.

Следует прикрывать рот, чтобы не загрязнять подношения зловонным дыханием. Его Святейшество Серконг Ринпоче говорил, что для этого нужно использовать белый шарф. Мы видим, что служители высоких лам, скажем служите­ли Его Святейшества Далай-ламы, прикрывают рты белой тканью или шарфом, когда подают чай и так далее. Также

подношения следует держать высоко. Поэтому, когда вы со­вершаете подношения перед алтарем, вам не следует думать: «Я просто наливаю воду перед глиняными статуэтками или изображениями». Вы должны поступать так, словно находи­тесь перед царем или высоким ламой и служите ему. По при­чине наших кармических омрачений мы не видим эти образы как реально существующие, но здесь - Херука, здесь Тара, и все будды здесь. Все поле заслуг здесь, но из-за наших кар­мических омрачений мы не видим их. В настоящий момент карма такова, что мы видим просто изображения и статуэт­ки божеств. Все это поясняется в учении Ламрим, а также у Пабонка Дечен Ньингпо, еще, я думаю, у Его Святейшества Триджанга Ринпоче, у Его Святейшества Линга Ринпоче, а также и у Серконга Ринпоче.

Чаши следует размещать так, чтобы они и не соприкаса­лись, но и не отстояли слишком далеко одна от другой. Если они находятся слишком далеко друг от друга, тогда в буду­щем из-за этого неблагоприятного действия в силу зависи­мого возникновения окажешься вдалеке от добродетельного учителя. Поэтому не ставьте их на большом расстоянии друг от друга, но и не ставьте так, чтобы они соприкасались. Я думаю, что когда они размещаются на алтаре слишком близ­ко, то в силу зависимого возникновения будет тупой ум, без острого интеллекта. Вам следует размещать их на расстоянии одного рисового зерна друг от друга. Что касается наливания воды, Его Святейшество Сонг Ринпоче обычно советовал пер­вую чашу наполнять медленно, затем быстрей и затем снова медленно. Если поступать так, тогда шум льющейся воды не будет сильным. Если налить слишком много воды в чашу и вода перельется, тогда у такого человека ум будет неустой­чивым. Человек этот будет забывчивым или будет иметь не­ясный ум - все у него будет перепутано. Он не будет помнить значений слов и назначения вещей, или значения будут пу­таться. Кроме того, это скажется на нравственности - она ухудшится. У некоторых чаш, сделанных в Непале, есть ли­нии, которые указывают, сколько воды нужно подносить в чаше. У кромки чаши следует оставлять место, примерно в зерно размером, вместо того чтобы наливать чашу до краев. Кроме всего прочего, так будет легче аккуратно убрать чаши с алтаря, оставив его чистым.

ТАТХАГАТАЙЯ / АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЙЯ /

ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЕ ВАДЖРЕ / МАХА ВАДЖРЕ /

МАХА ТВДЖА ВАДЖРЕ / МАХА ВИДЬЯ ВАДЖРЕ /

МАХА БОДХИЧИТТА ВАДЖРЕ / МАХА БОДХИ МЯНДО

ПАСАМ КРАМАНА ВАДЖРЕ / САРВА КАРМА

АВАРАНА ВИШО ДХАНА ВАДЖРЕ СВАХА

(3 раза).
Польза от ее прочтения состоит не только в том , что под­ношения благословляются, но и в том, что перед кя-ждтыч из существ в поле заслуг возникают облака подношений. Вы мо­жете размышлять подобным образом даже в самом начале под­ношения. Имеете ли вы Чакрасамвару, или гуру Шакьямуни, или Ваджрасаттву, или кого-то другого как свое поле заслуг, ду­майте, что они видят подношения как нектар. Для вас это вода, но то, что видят будды, - это нектар. Для преты - это кровь и гной, для нас - это вода; даже дэвы видит это как нектар, поэтому однозначно это нектар для будд, которые завершили накопление заслуг запредельной мудрости и метода. Думайте: «Я подношу им нектар, который видится им именно таковым».

Во время подношения, думайте, что все те изображения или статуэтки гуру-божеств, которые у вас имеются - это воплоще­ния всех будд десяти направлений, воплощение гуру, воплоще­ние всех Трех Прибежищ, что вы совершаете подношение всем им и что оно порождает бесконечное блаженство в их умах. Как уже объяснялось выше, подносите чатпи с водой каждому из священных объектов и живущим буддам и бодхисаттвам де­сяти направлений. Вам нужно сосредоточиться на этом, когда совершаете подношение. Наполняя чаши, своими устами про­износите мантру для благословения, а своим умом совершайте подношение всем им.

После того, как комплекс подношений окончен, можно про­делать ту же медитацию подношения снова.

Его Святейшество Ценшаб Ринпоче обычно советовал в конце посвящать заслуги таким образом: «Пусть плоды заслуг от совершения подношений и плоды всех заслуг, накопленных мной и всеми другими живыми существами, не будут испы­таны мной, а будут испытаны другими живыми существами».

В частности, Ринпоче советовал молиться, чтобы заслуги и все то счастье, что стало результатом собственных подноше­ний, было получено и ощущалось другими живыми существа­ми. Вам следует думать таким образом. Всякий раз посвящай­те заслуги зарождению бодхичитты с молитвой: «Джанг чуб сэм чог ринпоче...», даже если вы делаете другие посвящения; тогда это становится практикой пяти сил тренировки мыс­ли. Накопление заслуг с целью зарождения бодхичитты - это практика силы белого семени. Вы должны посвящать заслу­ги, чтобы как можно быстрее достичь пробуждения, ради всех живых суще ств, любым способом, который вам известен.

Наставления для выполнения 100 000 подношений чаши с водой
[Практика подношения 100 000 чаш с водой - это одна из девяти предварительных практик «нёндро», которые совер­шаются в традиции тибетского буддизма. Предварительные практики предназначены для накопления заслуг и очищения негатива, чтобы быстро достичь реализаций на пути. Они также выполняются во время подготовки к более длительным тантрическим ретритам. Выполнить девять предварительных практик - это сделать 100 000 повторений следующих прак­тик: простирания, подношения мандалы, гуру-йога, практики Ваджрасаттвы, Дамциг Дордже, Дордже Кхадро, ца-ца, под­ношения чаши с водой и практика Прибежища.]
Когда вы совершаете сто тысяч подношений чаши с водой, предлагайте их в воображении, если так проще. Если нет, тог­да на пляже! Наполните весь пляж чашами! Наверное, на сле­дующий день вас отведут в соответствующее учреждение, или к психологу! Если сложно раз за разом приносить воду из отда­ленного источника, тогда отправьтесь в такое место, где есть вода, скажем, на реку, и установите чаши на большой доске. Возможно, так будет проще. А если пойдет дождь, тогда бу­дет совсем просто, поскольку не нужно будет наполнять чаши! Просто выставьте чаши наружу! Нужно ежедневно хорошо очищать чаши, а не просто пр отир ать полотенцем. Вы долж­ны как следует вытирать их, чтобы не оставлять влажными. Не делать этого должным образом - все равно, что отчасти отдавать свое благословение! Если есть какие-то пятна, нуж­но постараться отчи сти ть их песком или другими чис тящи ми средствами.

Вы можете начать с молитвы Прибежища и бодхичитты: «Сангье чой данг...». Затем, на основе текста «Лама Чопа» или более обширного текста «Ганден Лха Гьяма» [выполняйте практику от начала до части совершения подношений в ходе Семеричного ритуала]; затем совершайте подноше­ния, выставляя пятьдесят, сто или более чаш, следуя разделу «Подношения» Семеричного ритуала. [Выполните медитацию для подношения, используя «Расширенную практику подноше­ний», которая находится в этой брошюре на страницах 25-33], затем сделайте посвящение заслуг. После этого, вылейте воду и промойте чаши. Снова начните с «Сангье чой данг...», и за­тем просто проделайте раздел «Подношения» Семеричного ри­туала, наполните чаши и снова выполните медитацию подно­шения. Еще раз сделайте посвящение заслуг и затем вылейте воду. Затем снова совершите подношение и так далее.

[Совершение подношений] «прекрасно, без искажений» мо­жет означать совершение внешних подношений симметрич­ным способом; но главное здесь - делать все без искаженного ума, что означает делать подношения, оставаясь незапятнан­ным мирскими заботами.

[Когда вы закончили столько циклов подношения чаш с водой, сколько собирались сделать , завершите оставшиеся части Семеричного ритуала и остальные молитвы и медита­ции в тексте практики («Лама Чопа» или «Ганден Аха Гьяма»). Очень хорошо будет сопроводить предварительную практику медитацией по Ламриму. Это можно сделать во время произ­несения «Молитвы по Ламриму» или же «Основы всех положи­тельных качеств» текстов «Лама Чопа» и «Ганден Лха Гьяма» соответственно. Также рекомендуется в конце каждой еже­дневной практики совершить расширенные молитвы посвя­щения заслуг, которые можно найти в «Основных буддийских молитвах», «Сборник молитв ФПМТ», том 1.)]

Расширенная практика подношений
Практика для накопления самых

обширных заслуг, со светильниками

и другими подношениями,

составленная ламой Сопой Ринпоче

Мотивация
Прежде чем начать расширенную практику, нужно зародить бодхичитту. Это делается следующим способом (если вы спе­циально выполняете практику подношения света, тогда также произносите слова в скобках):
Цель моей жизни - не только решить собственные проблемы и обрести счастье для себя, но и освободить всех существ от их проблем и привести их ко всякому счастью, особенно же к со­стоянию полного пробуждения. Следовательно, мне самому в первую очередь следует достичь полного пробуждения. Чтобы сделать это, мне следует завершить два накопления - заслуги метода и заслуги мудрости. Поэтому я собираюсь совершить даяние этих подношений (света) и совершить подношение (этих источников света) полю заслуг.
Также не забывайте о мотивации в конкретных делах, о мо­тивации в отношении больных или уже умерших людей, или для других особенных целей. Затем примите Прибежище и за­родите бодхичи тту .

Благословение подношений
Благословляйте ваши подношения, произнося трижды ОМ АХ ХУМ. Если вы, в частности, совершаете подношения света, в этот момент зажгите свечи или включите элек трич ество, при этом произнося ОМ АХ ХУМ (3 раза).

Вообще, если вы немедленно не благословите подношения, в них может проникнуть дух-одержатель Це-бу чиг-па, и тог­да совершение подобных подношений может создать для вас препятствия; это может причинить вред уму. В случае овла­дения духом подношениями света, вы можете непроизвольно заснуть во время слушания, размышления и медитации на священную Дхарму. Также и в случае других подношений, если вы не благословите их, различные духи-одержатели мо­гут проникнуть в них. Совершение таких подношений может повредить ваш ум и создать препятствия для вас.

Совершение даяния существам шести миров
Думайте о том, что вы получили эти подношения благода­ря доброте всех живых существ. Думайте так: «Эти подно­шения не мои». Совершайте даяние всем обитателям ада, претам, животным, людям, полубогам и богам. Это делается для противодействия мысли, что подношения принадлежат вам.

Думайте, что вы совершаете эти подношения ради блага всех существ; вы и все другие существа - все вместе - со­бираетесь совершать подношения буддам. Когда вы думаете подобным образом, то благодаря накоплению бесконечных за­слуг, вы порождаете великое счастье.

Также думайте, что вы делаете эти подношения каждому живому существу в шести мирах, и подношения становятся тем, что им нужно как для временного, так и для абсолютного счастья.

Подношение полю заслуг
Я действительно подношу и умственно преображаю под­ношения людей и дэвов. Да заполнят облака подношений Самантабхадры все небо.
Мантра облака подношений
Эта мантра умножает подношения, делая их неисчислимыми.
ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАДЖРА САРА ПРЛМАРДЛНЕ /

ТАТХАГАТАЙЯ / АРХАТЕ С AM ЬЯ КС AM БУДДХАЙЯ /

ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЕ ВАДЖРЕ / МАХА ВАДЖРЕ /

МАХА ТЕДЖА ВАДЖРЕ / МАХА ВИДЬЯ ВАДЖРЕ /

МАХА БОДХИЧИТТА ВАДЖРЕ / МАХА БОДХИ МЯЦДО

ПАСАМ КРАМАНА ВАДЖРЕ /

САРВА КАРМА АВАРАНА ВИШО ДХАНА ВАДЖРЕ СВАХА

(3 раза)

Безграничная сила истины
Силой истины Трех Ред ких Наивысших,

Благословением всех будд и бодхисаттв,

Великим богатством двух завершенных накоплений и сферой явлений чистых и непостижимых

Да возникнут эти скопления облаков подношений в резуль­тате преображения, совершенного бодхисаттвами Арьей Самантабхадрой, Манджушри и так далее, - невообразимые в неисчерпаемые, равные небу, и в глазах будд и бодхисаттв десяти направлений да будут приняты.

Совершение подношений
Совершайте подношения всем священным предметам, визу­ализируя их как проявления вашего коренного гypy, который одно целое с другими благими друзьями. Поскольку благой друг - это сильнейший из объектов поля заслуг, вы накапли­ваете наиболее обширные заслуги, совершая подношения по­добным образом. Великий учитель Нагарджуна в своем тексте «Пять стадий» сказал: «Оставьте совершение дру ги х подношений; старайтесь в чистоте совершать подношения только ва­шему гуру. Радуя своего гуру, вы достигн ете наивысшей му­дрости всеведущего ума».

Гуру Ваджрадхара в коренном тантрическом тексте «Буддайя» сказал: «Заслуги, накопленные совершением под­ношений лишь одной поре своего духовного наставника, го­раздо выше заслуг, накопленных совершением подношенийвсем буддам и бодхисаттвам десяти направлений». Когда вы совершаете подношения, думайте, что вы простираетесь, со­вершая подношения, и что святой ум гуру испытывает огром­ное блаженство.

Сложите руки в мудре поклонения у сердца. Всякий раз, со­вершая подношения, думайте: «Получив это подношение, свя­той ум гуру испытывает огромное блаженство». Это завершает подношение.

Сначала мы совершаем подношения всем священным пред­метам, которые есть в том месте, где мы находимся: каждой от­дельно взятой тханке, статуэтке, ступе, писанию, изображению, ца-ца, реликвии и молитвенному барабану - все это мы видим неотделимым от своего благого друга, который, в свою очередь, неотделим от всех других благих друзей. (Простирайтесь, под­носите и порождайте великое блаженство.)

Затем мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в этой стране - всем статуям, ступам, писаниям, изображени­ям, алтарям всех центров, каждому из алтарей в домах людей,

молитвенным барабанам, ца-ца и каждому благому другу в этой стране, видя их неотделимыми от своего благого друга. Мы пред­ставляем эти подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех свя­тых умах. (Простирайтесь > под­носите и порождайте великое блаженство).

Мы совершаем все эти под­ношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в Индии, включая ступу в Бодхгайе, где снизошли 1000 будд. Также мы совершаем подношения всем святым существам в Индии, включая Его Святейшество Далай-ламу и других благих друзей, которые там есть. Видя их неотделимыми от своего благого друга, мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и ви­зуализированные, каждому священному предмету в Тибете, включая статую Джово Ринпоче в Лхасе, которая была благо­словлена самим Будцой Шакьямуни, видя их неотделимыми от своего благого друга. Мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах.

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в Непале, включая ступу Боднатх и ступу Сваямбхунатх, и каждому благому другу в Непале. Видя их неотделимыми от своего благого друга, мы делаем подношения много раз и та­ким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в дру г их буддийских странах, таких как материковый Китай, Таиланд, Тайвань, видя все священные предметы неотделимыми от своего благого друга. Мы делаем подноше­ния много раз и таким образом порождаем великое блажен­ство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и по­рождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету во всем остальном мире, видя все священные предметы неотделимы­ми от своего благого друга. Мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех свя­тых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и ви­зуализированные, Будде, Дхарме и Сангхе десяти направле­ний, видя их неотделимыми от своего благого друга. Мы дела­ем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, всем статуям, ступам и писаниям десяти направлений, видя их неотделимыми от своего благого друга. Делайте подношения много раз и таким образом порождай­те великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и ви­зуализированные, будде Ченрезигу, видя Ченрезига неотдели­мым от Его Святейшества Далай-ламы и своего благого друга. Делайте подношения много раз и таким образом порождайте великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и ви­зуализированные, семи Буддам Медицины (что равнозначно совершению подношений всем буд­дам), видя их неотделимыми от сво­его благого друга. Мы делаем под­ношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Делайте подношения много раз и таким образом порождайте великое блаженство во всех свя­тых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Для практикующих наличие домашнего алтаря также является напоминанием о духовных и моральных обязательствах. Содержание алтаря и уход за ним является очень приятной очищающей практикой.

Как выбрать место для алтаря

Завести алтарь - значит пригласить просветленных существ, поэтому дом или хотя бы алтарное помещение должны всегда находиться в чистоте. Поддерживая чистоту на алтаре и в алтарном помещении, практикующий обретает полезные заслуги.

Во-первых, в чистом алтарном помещении мысли практикующего спокойны, находятся в уравновешенном состоянии.

Согласно Учению Будды, иногда сосуд человеческого ума перевернут вверх дном. Перевернутый сосуд по законам материального мира наполнить невозможно. Поэтому, когда Будды и Бодхисаттвы проливают священный дождь Учения, капли нектара не попадают в него, стекая по его внешней поверхности. Чтобы нектар Учения наполнял сосуд ума, его нужно перевернуть, а для этого необходимо обратить к Буддам свои помыслы.

Во-вторых, чистоте очень рады духи жилища. Наги, хозяева местности, боги и полубоги могут приходить в чистое алтарное помещение и помогать практикующему. Но если, в помещении будут присутствовать неприятные запахи, неприглядные картины, грязь, пыль, то они будут избегать его.

В-третьих, поддерживая чистоту на алтаре, практикующий закладывает основу для перерождения в чистых сферах, подобных раю Тушита.

Если есть возможность, то лучше всего завести отдельную алтарную комнату, которая будет служить вам исключительно местом духовного самосовершенствования. Алтарь лучше всего расположить напротив входа в помещение. Таким образом, вы непроизвольно будете чаще видеть его, и это будет служить вам хорошим напоминанием о духовной практике. Не следует ставить алтарь слишком близко ко входу, в коридоре или на подоконниках. В буддизме уважаемое ставят высоко, поэтому не следует устанавливать алтарь ниже пояса. Оскорбительным считается протягивать ноги в сторону священных текстов и образов. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.

Есть традиция, устанавливать алтарь так, чтобы изображения в нем смотрели на восток или на юг. Но это вовсе не обязательно, поскольку в сутрах сказано: «Для йогина восток там, куда смотрит его лицо». Поэтому расположение алтаря по сторонам света не имеет большого значения.

Как обустроить алтарь

Навесная полка, шкафчик, стол или какая-либо другая подставка вполне подойдут. Полку можно покрыть красивой цветной тканью, а сверху положить стекло соответствующего размера для того, чтобы не было затруднений при уборке.

На алтаре должны присутствовать три символа:

• Основа тела
• Основа ума
• Основа речи Будды

: подразумевается какое-либо изображение Будды, например фотография, танка или статуэтка. Очень важно, чтобы изображение было освящено молитвой. Для этого в хуруле монахи проводят специальный обряд «Рабнэ» .

Если вы хотите приобрести статуэтку, то лучше всего, если она будет полой. Полость заполняют свитками молитв, драгоценностями и благовониями. Это можно сделать в хуруле. Часто статуэтки продают не расписанными.

Очень хорошо, если специально обученный человек распишет статуэтку, обозначив глаза, рот, волосы и т.д. После обряда освящения, в изображении начинает присутствовать сущность изображенного к нему следует относиться почтительно. И всякий раз, когда вас будут посещать негативные мысли, вы, осознавая присутствие Будд и Бодхисаттв, должны немедленно их пресекать.

Учителем нынешней кальпы является Будда Шакьямуни , поэтому его изображение должно занимать центральное место на алтаре. Справа от Будды поместите изображение Учителя. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама Тензин Гьятцо, Его Преосвященство Богдо-геген и Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прикладывают все усилия ради блага калмыцкого народа и всех живых существ. Поэтому очень хорошо, если фотографии этих учителей будут присутствовать на алтаре.

Слева от Будды поставьте изображение Йидама, который будет оказывать вам помощь в практиках. Лучше всего, если это будет изображение Ямантаки. Справа и слева от трех основных изображений можно поставить изображения Будд и Бодхисаттв, с которыми вы чувствуете связь, [которые являются вашими покровителями по году рождения].

Основа речи Будды.

Ее символизируют священные сутры, поэтому на алтарь можно поставить какой-либо текст, содержащий Учение Будды. Лучше всего если это будет труд Ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо» (Большое руководство к этапам Пути Пробуждения). Лама Цонкапа написал много священных текстов, но самым драгоценным из них считается именно Ламрим. Его можно читать, изучать, учить наизусть. Вы можете поклоняться ему и совершать перед ним подношения. Если в момент смерти человеку к голове приложить этот текст, то он переродится в чистых землях, подобных раю Тушита.

Священные тексты - это речь Будды, учение, посредством которого живые существа достигают Просветления. Поэтому они считаются самым священным предметом на алтаре. К текстам нужно относиться очень почтительно и на них категорически запрещено ставить вещи, даже изображения Будд и Бодхисаттв!

В Тибете был очень знаменитый учитель Геше Ченгава. Рассказывают, что он вставал и почтительно складывал ладони, когда в помещение вносили тексты. А когда от старости и болезней не мог вставать, он просто складывал ладони.

Основа ума Будды.

Основу ума Будды символизирует ступа. Очень хорошо, если вы приобретете маленькую ступу, отлитую из металла. Ее полость, как и в случае со статуэткой, наполняют молитвами, драгоценностями и благовониями.

Если нет возможности приобрести такую ступу, то можно поставить на алтарь фотографию ступы. Также чистый и просветленный ум Будды символизируют колокольчик и ваджра - их можно использовать вместо ступы. Итак, если вы имеете все три символа, то в центре следует поставить основу тела - изображение Будды, справа от изображения положите основу речи - тексты, а слева - основу ума - ступу или ваджру и колокольчик.

Как совершать подношения

Подношения - весьма важный момент в содержании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изобилия и достатка в будущей жизни. При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение.

В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений», состоящих из восьми компонентов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чашечек и лампаду.

Чашечки расставляют в строгую, ровную линию, в порядке их содержимого:

1) вода для питья

2) вода для омовения

3) цветы

4) благовония

5) светильник

6) душистая вода

7) пища

8) музыка

Происхождение подношений

Происхождение числа и порядка подношений корнями уходит в древнюю Индию. Когда Раджа принимал во дворце почетных гостей, в первую очередь им подносили: воду, чтобы путники утолили жажду с дороги; воду для омовения, чтобы смыть усталость и дорожную пыль; гирлянды цветов для услады глаз. В помещениях, специально для гостей, воскуривали благовония, а вечером зажигали лампы и светильники. Для тела подносили духи и ароматные масла. Наконец в честь гостя устраивали пир, а музыканты развлекали их песнями.

Подношения совершают рано утром, вскоре после пробуждения. Совершая ритуал, нельзя дышать ртом на подношения. Нежелательно поворачиваться спиной к алтарю. Итак, учитывая эти правила, совершаем семь подношений.

Вода для питья

В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло. Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей.

Вода для омовений

Вода для питья

В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло.

Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей

Вода для омовения

Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений.

Вода в чашечках не должна быть наполнена, как это говорят, «бугорком». Считается, что это вызывает беспокойство ума. Нельзя также, чтобы вода переливалась через край или наливать слишком мало - и то, и другое вызывает недостаток в доме. Обычно чашечки наполняют на две трети - это самый лучший вариант.

Цветы

Поднося цветы, представьте, что вы подносите все цветы мира просветленным существам. Следствием этого подношения является обретение приятной вне-шности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в наших условиях связанно с определенными трудностями. Поэтому можно положить искусственный цветок.

Благовония

Поднося благовония, представьте, что подносите благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является пре-бывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует наполнить на две трети рисом. В рис поставьте две палочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являются символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице.

Светильник

Возжигая лампаду, представьте, что подносите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закла-дываете причины для избавления от невежества. В буддизме горение масляной лампады символизирует достижение Просветления. Фитиль символизирует человеческое эго, масло - океан самсарических страданий, а огонь - мудрость, которая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представьте, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая человеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пламя, используйте щипцы.

Душистая вода

Поднося душистую воду, визуализируйте, что подносите мириады различных запахов, духов и ароматических масел. Следствием этого подношения вы закладываете причины для обретения в будущем чистой дисциплины. Наполнить чашу духами, конечно же, трудно, поэтому, наполнив ее водой, добавьте сверху щепотку санга - благовония

Поднося еду, представьте, что подносите самые вкусные явства, какие только могут быть на земле. Совершая это подно¬шение, вы закладываете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты.
Музыка

Расположив все подношения в нужном порядке, их нужно очистить и освятить. Для того, чтобы очистить подношения, три раза произнесите мантру «Рам ям кам».

Слог «рам» - в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения.

Слог «ям» - ветер, уносящий загрязнения.

А слог «кам» - воду, омывающую подношения.

Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «Ом а хум».

Вечером, после захода солнца, нужно обязательно слить подношения воды. Нельзя оставлять воду на ночь. Чашечки нужно насухо протереть чистой тряпочкой и положить на свои места вверх дном; пустые чашечки на алтарь ставить нельзя - это считается грубостью и неуважением по отношению к просветленным существам. Хотя тушить лампады не принято, но если есть надобность, например, в целях безопасности, можно пламя погасить. Но помните, что для этого надо использовать щипцы.

Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услаждающие слух. Совершая это подно¬шение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подношения музыки.

Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следствием этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка.

Другие предметы на алтаре

На алтаре можно хранить и другие ритуальные принадлежности, например четки, капалу, молитвенный барабан и т.д.

Четки

Традиционно в буддийских четках насчитывается 21 или 108 бусинок. Такие числа, как 3, 7, 9, 21, 108 - в буддизме имеют сакральное значение. Очень хорошо, если вы будете каждое утро начитывать какую-либо мантру 21 или 108 раз, используя для счета четки. Перед каждым чтением молитв прочитайте семь раз мантру «Ом руцира мани тшавартая хум пед» и три раза подуйте на четки. Эта мантра в сто тысяч раз увеличивает количество заслуг, накопленных от чтения молитв.
Молитвенный барабан

Не лишним будет на алтаре молитвенный барабан, вращающийся на рукоятке. Вращение барабана по часовой стрелке активизирует энергию текстов, вложенных в барабан. Вращение молитвенного барабана не только позволяет практикующему накопить заслуги, но и очистить внешнее пространство от негативной энергии. Считается, что в местах, где вращаются молитвенные барабаны, живые существа живут в гармонии друг с другом, а растения цветут и благоухают.

Цаца

Как и колокольчик с ваджрой, цаца является символом основы ума Будды, и ее можно хранить на алтаре за неимением ступы.

Капала

Капала - это чаша, символизирующая черепную коробку человека. Капалу наполняют крепко заваренным, процеженным чаем. Чай обязательно должен быть остужен до комнатной температуры. Ее ставят перед йидамом, который помогает практикующему в духовном росте.

Торма

На алтарь некоторые также делают специальное подношение «торма» - фигурки сделанные из ячменной муки и топленого масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно делают люди обширно практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совершать не обязательно.

Ни в коем случае не ставьте на алтарь фотографии своих родных и близких! Алтарь это место для просветленных существ, и ваши родные там совсем не уместны.

Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть перегружен различными предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рассеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями. Алтарь должен приносить умиротворение и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением поме¬щения. Регулярно и с вдохновением делайте подношения Буддам и Бодхисаттвам. С большим стремлением совершайте практики перед своим алтарем, и пусть практика поддержания алтаря принесет вам великие плоды!

В наше время такое сакральное понятие как алтарь ассоциируют с религиозными ритуалами и жертвоприношениями. Материальные вещи наполняют жилища, а вместо молитв в них звучит без перерыва телевизор или радио. А ведь ещё два-три поколения назад практически в каждом доме был красный угол и уединённые места для духовных практик. Обратите внимание, как разительно отличаются люди, в которых духовность первостепенна, люди, которые начинают свой день с молитвы и заканчивают ей.

Попадая в Индию или Тибет, Русскую глубинку, подальше от шумных городов, даже на фоне нищеты и разрухи мы сразу обращаем внимание на ярко выделяющиеся, добродушные лица людей, с рождения посвящающих свою жизнь духовному служению. Их отличает невовлечённость, они спокойны и не поддаются сильным эмоциям, в их присутствии все конфликты сходят на нет, они обладают особой силой - силой духа.

К какой бы религии или традиции вы ни обратились, вы найдёте в ней великих святых мира людей и богов. Будда, Христос, Шива или Магомед - все они являются примером и светом на пути, к которому стремятся и на который равняются. Концентрируясь на их образах, мысленно или визуально можно перенимать их качества, а так же взаимодействовать с ними, прося о помощи на пути и благодаря за их незримое присутствие. Просветлённые существа всегда открыты для нас.

В силу своих ограничений, в наше время человеку сложно визуализировать образ Всевышнего, его ум слишком безпокоен , он слишком привязан через органы чувств к внешнему миру. Обустройство алтаря - это необходимый обычай, позволяющий не только приносить подношения богам, хранить важные духовные реликвии и писания, но и работать со своим умом: через физические действия очищать и укреплять свой дух. Постепенно Материальный алтарь обретёт свой образ в вашем сознании и вы сможете общаться с высшими силами в любую минуту, поскольку обретёте его в себе.

В разных традициях при устройстве алтаря существуют свои нюансы, но это лишь олицетворение духовных форм, которые по сути едины.

Важно выбрать место для алтаря . Это должно быть уединённое место, скрытое от посторонних глаз. Предпочтительно обращённое на север (допустим северо-восток или восток), поскольку эта сторона света отвечает за духовное развитие, тогда как юг - за физическое.

Алтарь эффективно располагать на уровне глаз или выше, когда вы сидите перед ним. Он может быть плоским или ступенчатым, хорошо, если он имеет четкие границы. Оскорбительно считается вытягивать ноги в сторону священных текстов и образов, поэтому не располагайте алтарь в ногах постели. Очень важно содержать алтарь в чистоте и порядке, ведь он олицетворяет ваш ум. Можно застелить алтарь, используйте для этого новые ткани или специальное алтарное покрывало традиционных цветов.

Поместите на алтарь те священные предметы, которые будут вас вдохновлять: изображения и статуэтки божеств, фотографии учителей, тексты, чётки - то, что вы считаете важным для духовного развития. Энергия этих вещей будет наполнять ваше пространство. Также изображения или тханки можно повесить над алтарём. В буддийской традиции, например, в центре алтаря устанавливают статуэтку Будды - святое тело, слева от него - тексты Дхармы, как символ святой речи, а по правую сторону - ступу, как символ просветлённого ума Будды. Также чистый и просветлённый ум Будды символизируют колокольчик и ваджра, их можно положить вместо ступы. Будьте внимательны и с уважением относитесь к каждой реликвии на алтаре, не забывая, что за ними стоят духовные образы. Не ставьте на книги по Дхарме ничего, даже изображений, почитайте и приветствуйте их как олицетворение света мудрости на пути. Ступы и статуэтки могут содержать в себе освещённые предметы.

Подношения на алтаре - это ежедневная практика. По своей природе Высшие сущности ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения мысленно пребывайте с ними, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветлённых существ. Так обретается множество заслуг, что является причиной изоби­лия и достатка в будущих жизнях. При совершении подношения на алтарь необходимо формировать совершенно чистое и искреннее намерение. Важно чтобы все подношения были чистые, новые и добыты честным путем. В разных традициях подношения могут быть разными, включая в себя все первоэлементы: воду, воздух, землю, огонь.

В буддийской традиции подношения таковы: вода для питья, вода для омовения ступней, цветы, курения, свет, благовония, еда и музыка. Подношения могут символизироваться водой. Традиционно подношения свершаются с рассветом и убираются до наступления темноты. Эта практика избавляет от скупости и позволяет обрести контроль над чувственными удовольствиями. Совершая физически подношения, мысленно вы можете подносить любые прекрасные вещи и образы: реки, моря, солнце и луну. А в лице своего йидама, божественного образа, вы можете делать подношение всем живым существам во всех мирах, во всех направлениях. Таким образом, вы не только получите невероятную заслугу от подношений, но и расширите свою карму.

В качестве подношений часто используются благовония и свечи. Зажигая, также мысленно посвящайте их всем живым существам. Можно при этом произносить молитвы или мантры. В традиции буддизма часто произносится мантра ОМ АХ ХУМ, устраняющая помехи, которые, воздействуя на ум, могут сделать его неясным или неустойчивым. Считается, нельзя задувать пламя огня, для этого используются щипчики или пальцы рук.

Лама Ценшаб Ринпоче обычно советовал в конце посвящать заслуги таким образом: «Пусть плоды заслуг от совершения подношений и плоды всех заслуг, накопленных мной и всеми другими живыми существами, не будут испытаны мной, а будут испытаны другими живыми существами». Такими действиями развивается просветлённый настрой ума, или бодхичитта.

Важно, чтобы каждое ваше действие перед алтарем было осознанным и символичным, чтобы оно связывало работу вашего тела и ума, не допускайте автоматизма, спешки или небрежности. Найдите ту практику, которая будет близка вам и выполняйте её с полной самоотдачей. Ни на миг не забывайте, что у вашего алтаря присутствуют все те божественные сущности, которых вы почитаете, даже если кармические омрачения не дают вам их увидеть, а позволяют видеть лишь изображения и статуэтки. Даже научно, в институте имени Бехтерева, доказана эффективность молитвы.

«Молитва - не праздное развлечение старушек. При правильном понимании и применении она является мощнейшим инструментом действия». Махатма Ганди

Зачем нужен алтарь?

Когда мы начинаем практику Бон, мы принимаем прибежище в Ламе (Мастере), Будде (просветлённом), Дхарме (учении просветлённых) и Сангхе (общине практиков). Когда мы начинаем тантрическую практику, мы дополнительно принимаем прибежище в Ламе, Йидаме (божестве — объекте медитации) и Кандро (дакини или богине мудрости).

На алтаре находятся изображения, олицетворяющие объекты нашего прибежища. Они напоминают нам об обете практики и о намерении помочь всем чувствующим существам. Эти изображения действуют также подобно зеркалу, в котором мы можем видеть отражение нашей собственной просветлённой сущности.

Каждый объект на алтаре представляет собой какую-либо форму этой просветлённой сущности. Подношения, которые мы помещаем туда, являются выражением нашей преданности и обета практиковать ради блага всех существ. Поддерживание алтаря в своём доме помогает нам создать священное место стабилизации и духовного роста. Поддерживание алтаря само по себе приятная и очищающая практика.

Где следует расположить алтарь?

Если размер вашего жилища позволяет, лучше всего поддерживать отдельную алтарную комнату, которая будет служить исключительно местом молитвы и практики.

Независимо от того, занимает ли ваш алтарь отдельную комнату или расположен где-либо ещё в доме, наилучшее расположение таково, чтобы он был ясно виден со всех входов в это пространство. Желательно прямо напротив главной входной двери. Таким образом, когда бы вы ни вошли или пересекли эту комнату, вы будете видеть алтарь и получать блага от этого. Это будет вам напоминанием о практике и вашей истинной, просветлённой природе.

Алтарь может быть простым столом или полкой. Важным является то, что бы ему было выделено отдельное и чистое место, которое не используется для других целей. Он не должен быть низко возле пола, а, по крайней мере, на уровне глаз, когда вы сидите в медитации.

Что следует поместить на алтаре?

На алтаре находятся образы, представляющие различные аспекты просветлённых будд и ума будды самого практикующего. Подношения, сделанные практикующим, являются выражением его преданности этому принципу просветления.

Один из традиционных способов содержания алтаря – это создание стола или структуры, состоящей из нескольких уровней. Хоть и не обязательно организовывать алтарь таким образом, разъяснение назначения этих различных уровней может помочь вам продумать свой алтарь. Самое важное – помнить, что алтарь – это поддержка для практики. Содержание алтаря простым и незагромождённым поможет в этом.

Приведём описание алтаря, устроенного на трёх уровнях.
Над алтарём в центре помещено изображение Дхармакайи, «истинного тела», аспекта природы будды, который недуален и полностью свободен от концепций. Для практикующего Юндрун Бон в особенности — образ Тапихрицы представляет Дхармакайю .

Тапихрица — образ Дхармакайи в Боне

Под ним располагается изображение Самбхогакайи – «тела наслаждения» или тела света будды. Общепринятыми в Бон образами самбхогакайи являются и Шераб Чамма .

Под ней располагаются образы Нирманакайи («тело эманации» или физическая форма будды) в виде Древа Прибежища (поля заслуг), Тонпа Шенраба , и фотографии Учителей практикующего.

Если позволяют условия, перед этими изображениями помещаются три основных подношения: света, благовоний и воды . Если желаете, можно также сделать подношения из живых цветов и тормы, ритуальной фигурки из теста для подношений.

Как делать подношения?

Традиционно подношения совершаются вскоре после подъёма. Когда мы совершаем подношение, мы отдаём самое лучшее, поэтому надо убедиться, что подношения, сосуды и сам алтарь чистые, вытереть пыль с алтаря или почистить по необходимости принадлежности. Затем подготовьте подношения и приблизьтесь к алтарю. Лучше всего не дышать на подношения, так как рот считается нечистым. Также не обращайте стопы к алтарю и не поворачивайтесь к нему спиной, когда совершаете ритуал.

Сначала сделайте подношение из воды. Традиционно на тибетском алтаре – семь чаш для воды. Переверните чаши, располагая их аккуратным прямым рядом на передней части алтаря, при этом их края не должны соприкасаться, а находиться на расстоянии рисового зерна. Наполните чаши слева направо чистой свежей водой, наполняя их до края, но не разливая воду. Когда наливаете воду, визуализируйте себя вместе со всеми существами омытым дочиста от всех омрачений. Вы также можете видеть, наполняя чаши до краёв, что ваше подношение обильно и многочисленно.

Затем зажгите свечи или масляные лампы. Лампы традиционно могут находиться либо в центре позади чаш с водой, или между ними, начиная в центре, и располагая их равномерно по обеим сторонам. Зажгите лампы слева направо, визуализируя, как священный огонь и чистое сияние устраняют ваше невежество и невежество всех чувствующих существ. Смотря на свет, представляйте чистый свет вашей истинной природы.

Затем, зажгите благовония, представляя, как этот сладостный аромат очищает омрачения всех чувствующих существ. Поместите зажженные благовония на подставке, роль которой может выполнять коробочка или чаша, частично заполненная пеплом благовоний, чистым песком или рисом. Для того, чтобы дым мог подниматься и омывать алтарь, подставка для благовоний обычно помещается на полу впереди алтаря.

Если вы также делаете подношение из живых цветов или тормы, это можно сделать сейчас, также посвящая его во благо всех чувствующих существ, включая себя.

Затем сделайте три простирания и начинайте свою практику. Хотя в Тибете и не принято тушить лампы, в целях безопасности мы советуем потушить свечи или лампы после каждой практики, и зажечь их снова для следующей сессии. Вода и благовония могут оставаться до конца дня.

Как закрывать алтарь?

Приблизительно на закате – или перед тем, как ложиться спать, если вы делаете вечернюю практику – алтарь очищается и «закрывается» на ночь.

Сделайте три простирания перед тем, как подойти к алтарю.
Опустошите чаши с водой в контейнер, начиная справа налево, вытирая каждую чашу насухо чистой тканью и складывая их стопкой вверх дном таким образом, чтобы они полностью высохли за ночь. Никогда не ставьте пустую чашу для подношений вниз дном на алтарь.
Свечи затем тушат справа налево. Не задувайте свечи, а используйте свечные щипцы или другие почтительные методы.
Возьмите воду, торма и цветы (если они не сохранили свежесть), и поднесите их снаружи, в чистом месте, где на них не наступят. Если нет возможности вынести подношения наружу (например, если вы живёте в городском доме), тогда отдайте воду вашим домашним растениям и вынесите остальные подношения с почтительным намерением. Поскольку это – благословенные и священные подношения, мы никогда не станем относиться к ним просто как мусору или бессознательно выливать их.

Другие предметы, которые можно помещать на алтаре

Важно сохранять ощущение свободного пространства на алтаре – не загромождать его слишком большим количеством вещей. Человек подходит к алтарю с намерением очистить ум и восстановить связь со своей истинной сущностью. Это намерение может поддерживаться алтарём, который не «переполнен». Упомянув это, мы приведём описание некоторых других символов или подношений, которые обычно встречаются на тибетских алтарях. Когда человек выполняет тантрическую практику, в дополнение к описанным выше подношениям, следует добавить две чаши с ложкой в каждой. По левую сторону божества (справа для практикующего) располагается капала или другая чаша, содержащая чай, который представляет кровь. По правую сторону божества (слева от практикующего) находится капала, содержащая вино, предпочтительно белое, которое представляет нектар. Если только подношения не совершаются в ближайшее время, эти чаши должны быть наполовину закрыты или покрыты чем-нибудь, и их ложки обращены вниз. Когда подходит время совершения подношений, эти чаши открываются и их ложки переворачиваются вверх. На алтаре также могут находиться другие предметы, используемые в конкретных ритуалах. Информация о них исключительно подробна, и выходит за рамки этой статьи.

Существуют также специальные предметы, которые иногда помещают на алтарь практики Дзогчен

Они включают в себя:

• павлинье перо, представляющее то, что спонтанно совершенствуется
• масляную лампу, представляющую самореализованную светоносность
• цветок лотоса, представляющий чистоту, незапятнанную миром (потому что лотос расцветает чистотой из мутной воды)
• зеркало, представляющее отражение без суждения
• кристальный шар, представляющий проникающую мудрость
• тибетский слог «А», представляющий первозданный ум

Можно выполнять специальную практику созерцания на этих предметах, для того, чтобы углубить понимание Дзогчена – но в целом алтарь для практики Дзогчен должен быть простым, просторным и незагромождённым. Поэтому обычно только один из этих предметов присутствует в каждый момент времени.

Также вполне принято поместить на алтаре любой предмет, который имеет для вас особое значение, если вы воспринимаете его как чистый, священный, и как поддержку в практике.

Что не следует помещать на алтаре

Если алтарь загромождён, это может стать скорее отвлекающим фактором, чем поддержкой в практике. «Чем меньше, тем лучше» – хорошее руководство, так, чтобы алтарь оставался для нас источником спокойной, центрированной энергии.

Алтарь представляет наши высочайшие духовные устремления. Хотя довольно естественно окружать себя фотографиями нашей семьи и дорогих нам людей, алтарь – это не место для них. Можно сказать, что духовный учитель – тоже любимый человек, и это правда, но он или она – любимый другого рода. Когда портрет духовного учителя появляется на алтаре, он является представителем природы будды, и выходит за пределы мирских – хотя и полных любви и прекрасных – взаимоотношений, которые мы имеем с нашими друзьями и семьёй.

Дополнительные заметки для тех, кто заботится об алтаре во время ритритов

• Благословенной обязанностью хранителя алтаря является приходить раньше других!
• Для каждой сессии ритрита алтарь должен быть полностью приготовлен – чистый, с зажжёнными свечами, горящими благовониями, и наполненными водой чашами – до того, как придут остальные.
• Предложение простираний в одиночестве, в тихом зале учения, – особый момент, которым следует наслаждаться. Вы приносите самое лучшее, что у вас есть, божествам и защитникам ради блага ваших братьев и сестёр по практике, и всех без исключения существ. Это также – подарок сангхе, поскольку когда каждый участник предстаёт перед прекрасным алтарём, это немедленно становится поддержкой в успокоении ума и подготовке к учению и практике.

Часто обязанностью хранителя алтаря является совершение подношений Сипе Гьялмо или другим защитникам.

Сипе Гьялмо — главная гневная защитница традиции Юн Друн Бон. Sipe Gyalmo Mantra: «SO MA MA ZA NYE LO YO RAM THUN JO!»

Подготовьте чай и вино как было указано выше. Когда наступит время подношения, подойдите к алтарю со сложенными ладонями. Возьмите в каждую руку по ложке, чтобы не смешивать эти две субстанции. Затем поднимите ложки, держа ладони обращенными вверх, и пронесите их выше уровня рта. Если возможно, отходите с подношениями от алтаря пятясь, чтобы не поворачиваться к нему спиной. Если неудобно так идти до самого выхода, сделайте по крайней мере один шаг пятясь, и один шаг боком, перед тем, как повернуться к алтарю спиной. Поворачиваясь, обратите внимание, где находится Учитель, и поворачивайтесь к нему лицом, а не спиной. Затем, пронося две ложки с ладонями, обращенными вверх, выше уровня рта, выйдите из здания и подбросьте подношения одновременно вверх и вперёд, произнося «Чо! Чо!», что означает «Примите подношение! Наслаждайтесь!». Насколько это возможно, бросайте подношения в чистое место и там, где никто на него не наступит. Когда возвращаетесь, держите ложки вертикально вверх, пока не достигните алтаря. Обычно подношения совершаются несколько раз в течение ритуала по мере надобности.

Наслаждайтесь этой прекрасной ролью и постарайтесь исполнить её как можно лучше. Помните, что вы находитесь на виду, и новички в особенности будут учиться на вашем примере. Уверенность в том, что ваши руки и одежда чистые и опрятные, и вы поддерживаете алтарь с заботой и преданностью окажется великой помощью каждому.

Расслабьтесь и будьте открыты!

Важно помнить, что не существует единственного «правильного» пути создания алтаря. Фактически, в самом Тибете точные подробности создания и ухода за алтарём сильно варьируют в зависимости от местности, или других местных и индивидуальных обычаев. Важны забота и внимание, с которыми совершается практика. Поэтому, поддерживаете ли вы свой домашний алтарь, или служите сангхе, заботясь об алтаре в большом ритрите, важно помнить, что это – практика, которая может стать благословением посредством вашего радостного усилия.

Из книги «Как устроить алтарь или место поклонения» досточтимого Тензина Йигньена из монастыря Намгьял.

Для чего нужен алтарь

Правильно устроенный алтарь содержит изображения или символы просветлённых Тела, Речи и Ума Будды, которые служат напоминанием о цели буддийской практики – развитии этих качеств в себе, чтобы принести всю возможную пользу всем живым существам. Причина устроения алтаря – не почет, не желание продемонстрировать своё богатство или увеличить гордость, но уменьшение негативных состояний ума и поиск возможности помочь всем живым существам.

Где разместить алтарь

Лучшее место – отдельная алтарная комната, но если вы живёте в небольшом доме или квартире и не можете выделить отдельную комнату для ритуальных целей, любая комната подойдёт. Размер алтаря также не важен, но он должен располагаться в чистом и выражающем почтение месте, выше уровня головы, когда вы сидите напротив него.

Если он располагается в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Алтарь должен располагаться или на отдельной полке, или на выделенном под него столе, который не должен служить одновременно журнальным столиком или ночной тумбой.

Что символизируют предметы на алтаре

Правильный буддийский алтарь содержит символы просветлённых Тела, Речи и Ума, традиционно представляемых помещаемыми на него статуей или изображением Будды Шакьямуни, писанием и ступой (тиб. чортен).

В крайнем случае на нём должно находиться изображение Будды Шакьямуни, основателя и источника учений в наше время.

Что касается размещения изображений, важно, чтобы Будда Шакьямуни был центральной фигурой. Другие изображения необязательны, но если они у вас есть, расположите их вокруг центральной фигуры в следующем порядке: коренные Учителя, Идамы (божества высшей йога-тантры, божества йога-тантры, божества тантры действия, божества тантры очищения), Дакини и, наконец, Защитники Дхармы. Порядок никогда не должен определяться качеством материала или искусностью. Зачастую лучше иметь лишь несколько изображений, слишком много могут отвлекать вас.
Писания символизируют Речь Будды и не обязательно должны быть написаны на тибетском или санскрите, но могут быть на любом языке. Это может быть Сутра Сердца, если вы хотите представить все учения Будды, или это может быть специальный священный текст, связанное с вашей практикой. Если алтарь состоит из трёх или более уровней, писания должны помещаться на высшем уровне, над статуей Будды. Если алтарь расположен на одном уровне, порядок должен быть таков, слева направо: писания, Будда, ступа.

Ум Будды традиционно символизирует ступа просветления, но вам не нужно покупать дорогую серебряную или золотую ступу. Фотографии или глиняной модели будет вполне достаточно. Ступа помещается справа от изображения Будды, или ниже Будды, если алтарь расположен на нескольких уровнях.

Предметы на алтаре также символизируют Три Драгоценности, в которых мы принимаем Прибежище. Если есть только статуя Будды, осознавайте, что она представляет все Три Драгоценности. Если есть также писание и ступа, думайте, что ступа представляет Драгоценность Будды, писание – Дхарму, а изображение Будды – Сангху.

Важно помнить, что предметы на алтаре служат средством устремления ума к Будде и просветлённым качествам Будды, которым мы стремимся подражать на благо других. Устраивая алтарь, мы пытаемся взращивать качества Будды: его просветлённого Тела, просветлённой Речи и просветлённого Ума.

Помня об этих качествах и стремясь их достичь, мы уменьшаем негативные качества привязанности, гнева и неведения и увеличиваем позитивные качества: веру, уважение, преданность и сорадование.

Подношения

Не существует ограничений для подношений, и есть много уровней подношений. В целом мы можем поднести любой приятный объект, особенно предметы, приятные для пяти чувств: формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения.

В тибетском буддизме традиционное подношение – семь чашечек с водой, которые представляют собой семь частей практики: простирание, подношение, раскаяние, сорадование хорошим качествам себя и других, просьбы к Буддам оставаться в этом мире, просьба учить других и посвящение заслуг.

Обычно подносятся также цветы, свечи или масляные светильники и благовония. Существует также обычай подносить часть каждой еды на алтарь перед приёмом пищи или чая перед тем, как пить его.

Подношения должны быть чистыми, новыми и приятными – это только лучшая часть, свежая и чистая, и никогда старая, недоеденная или испорченная пища.
Лучше подносить вещи, которые у вас есть или вы можете получить их, не испытывая трудностей. Не думайте, что нужно обманывать других, чтобы получить подношения – они не должны быть украдены, не должны быть получены в результате мошенничества или причинения вреда. Они должны быть добыты только честным путем. На самом деле лучше не подносить то, что получено хотя бы немного дурным способом.
Когда вы делаете подношения, представляйте, что вы подносите на самом деле ваши благие качества и вашу практику, хотя они и проявляются в форме внешних объектов подношения. Эти внешние объекты не должны представляться вам как ограниченные действительно присутствующими на алтаре предметами, их следует рассматривать как многочисленные и обширные, как пространство.
Подносите пищу с пожеланием, чтобы все существа были избавлены от голода, подносите воду с мыслью о том, чтобы все существа были избавлены от жажды.
Важно думать, что божества принимают подношения, наслаждаются ими и остаются довольны. Представляйте, что благодаря этим подношениям все существа очищаются от дурных качеств, и удовлетворяется их жажда знания истинной природы реальности.

Цель совершения подношений – накопление заслуг, и в особенности развитие устремления ума к щедрости, уменьшение скупости и жадности. Совершая подношения, вы также создаёте причины будущего богатства и естественной и спонтанной щедрости.

Размещение подношений на алтаре

Если у вас есть место, разместите подношения немного ниже объектов Прибежища на алтаре. Когда вы просыпаетесь утром, хотя бы умывайте лицо перед тем, как приближаться к алтарю для простираний и последующих подношений – это знак уважения к объектам, представленным на алтаре. Делая подношения, мы как бы принимаем в доме важного человека или великое существо, и важно проявлять вежливость и уважение.

Чтобы понести на алтарь воду, вам нужно, по крайней мере, семь чашек. Начинайте с их наполнения свежей водой каждый новый день. Чашки должны быть чистыми. Налейте немного воды в каждую чашку до того, как поставить её на алтарь. Разместите их по прямой линии, близко друг к другу, но не касаясь. Расстояние между чашками традиционно измеряется пшеничным зёрнышком. Затем наполните чашки, не доливая на зёрнышко до верхней кромки – не слишком много и не слишком мало. Лейте воду подобно форме пшеничного зерна: сначала тонкой струйкой, затем постепенно сильнее, вновь сужая её в конце.

Старайтесь не дышать на подношения. Если у вас есть масляный светильник, можете поместить его на алтарь между третьей и четвёртой чашкой. Светильники или свечи символизируют мудрость, устранение тьмы неведения. В тибетских монастырях в качестве подношений зажигаются тысячи светильников. На самом деле нет ограничений по количеству чашек или светильников.

Освящение подношений

После того, как вы налили воды, зажгли светильники и поднесли благовония, благословите подношения, бросив кусочек травы куша или веточку дерева в воду, прочтя три раза ОМ А ХУМ (семенные слоги тела, речи и ума Будды), и затем окропите подношения водой. Представляйте, что подношения освящены.

Посвящение заслуг

Станут ли внешние подношения чистыми или нет, станут ли они причиной хорошего перерождения в следующей жизни, причиной достижения освобождения на благо всех живых существ, зависит от нашей мотивации и посвящения заслуг. Посвящение заслуг имеет первостепенное значение.
Оно не истощит или ограничит запасы заслуг, но преумножит и увеличит их. Замечательно посвятить заслуги от совершения подношения устранению страданий и их причин у всех существ, достижению ими бесконечного счастья и миру во всем мире.

Уборка подношений

В конце дня, до заката или на закате, опустошите чашки одну за другой, вытрите их чистым полотенцем и переверните их или уберите с алтаря. Никогда не оставляйте их пустыми в обычном положении. Воду не просто выливают, но подносят растениям в доме или в саду.

Пища и цветы также кладутся в чистое место, где птицы и животные могут их съесть. Чаши с фруктами могут оставаться на алтаре несколько дней и затем быть съедены – нет необходимости выносить их.

(Английский оригинал .)