Как одна из трех мировых религий, буддизм возник в Индии в IV веке до нашей эры и связан с именем принца Сиддхартхи Гаутамы из племени шакьев (воинов). В основе буддизма лежит Учение о Четырех благородных истинах: Истине о страдании, Истине о причине страдании, Истине о прекращении страдании, Истине о пути прекращения страданий.

Еще при жизни Будды его Учение достигло Тибета, но полное развитие получило только в XI-XII веках. В виде махаяны оно распространилось на север в Китай , Монголию , Японию , Корею , Бурятию и Калмыкию . Уже при потомках Чингиз-хана Угэдэе и Хубилае монгольская знать носила типичные буддийские имена.

В махаяне считается, что достичь состояния Будды может каждый человек, следовательно, закон кармы не абсолютен. Но человек слишком слаб, чтобы самому изменить свою судьбу, и помочь в этом ему должны бодхисаттвы - божественные создания, готовые перейти в нирвану (стать Буддами), но оставшиеся среди людей, чтобы указать им путь к совершенству.

В отличие от других религий, насаждавшихся «огнем, мечом и подарками», буддизм не разрушал сложившуюся систему мировоззрения, а принимал и дополнял ее. Так случилось и с бурятскими племенами, которые были шаманистами и поклонялись духам местностей, гор, рек и озер. Археологические материалы свидетельствуют, что буддизм был известен народам, населяющим Байкальский ареал, еще в VII веке (найдены статуэтки с изображением бодхисаттв).

Официальная история буддизма в России начинается с 1741 года, когда дочь Петра I - императрица Елизавета издала указ о «Ламайской вере» и утвердила штат из 150 лам при дацанах, освобожденных от уплаты налогов.

При Екатерине II была создана должность верховного ламы, а его резиденцией стал самый крупный в дореволюционной России Гусиноозерский дацан. Любопытно, что бурятские ламы, благодарные за полученные ими некоторые привилегии, считали эту императрицу воплощением Белой Тары - бодхисаттвы в женском образе.

При последующих «белых царях» генерал-губернаторы Восточной Сибири также не препятствовали распространению ламаизма среди коренного населения, но одновременно всячески способствовали насаждению среди бурят и эвенков христианской религии. Вначале обряд крещения осуществляли насильственно, но затем обращение в христианство приняло более «гуманный» вид: новым адептам начали выдавать деньги и освобождать на время от уплаты ясака (налога). Первый классический Сартульский дацан появился в Бурятии в 1707 году. В последующие тридцать лет открываются Цонгольский и Гусиноозерский дацаны.

Первым бурятским Хамбо-ламой (главой) стал Дамба-Даржаа Заяев, сделавший многое для укрепления и распространения Учения.

К концу XIX века буддизм в Бурятии представлял собой всесторонне развитую систему. В дацанах работали богословские школы: цанид (чойра), мамба (медицинские), дуйн-хор. Получили большое развитие книгопечатание, иконопись и культовое зодчество, в мастерских при дацанах специальным способом обрабатывались металл и дерево для художественного оформления культовых украшений. Бурятские ламы плодотворно занимались творческой деятельностью по созданию религиозной, популярной, дидактической и художественной литературы.

К началу XX века бурятские буддисты привезли из и Тибета мировую святыню Зандан-Жуу - скульптуру Сандалового Будды, которая сейчас находится в Эгитуиском дацане Еравнинского района. По преданию, она была сделана с прижизненного изображения Будды Шакьямуни. Художник, которому доверили рисовать Будду, не мог смотреть на Просветленного из-за исходящего от него ослепляющего света, и тогда было решено рисовать отражение Учителя с озера.

К общебуддийским святыням относится также огромная металлическая статуя Майтреи - Пятого Будды; канонические сочинения «Ганджур», состоящий из 113 томов, и «Данджур» - из 500 томов. В этих томах собраны и систематизированы своды средневековых буддийских трактатов по философии, медицине, логике, астрологии и другим разделам науки. Из Тибета были привезены «Чжуд-ши», «Вайдурья-онбо» и «Атлас тибетской медицины». Сегодня «Атлас тибетской медицины» - одна из полных копий Атласа - хранится в Музее истории Бурятии. Несколько лет назад он был отреставрирован в Америке, а позже и переведен на русский язык.

Самым крупным дацаном долгие годы был Тамчинский (Гусиноозерский), который отличался великолепной архитектурой. В годы воинствующего атеизма он, как и все дацаны Бурятии, был варварски уничтожен. После Великой Отечественной войны верующие смогли выпросить у руководства страны разрешение на строительство Иволгинского дацана, в котором сейчас размещается Духовное управление буддистов нашей страны.

В главном храме Иволгинского дацана хранится нетленное тело Пандидо Хамбо-Ламы Даши-Доржо Этигэлова - удивительного человека и истинного буддийского монаха, достигшего Просветления. Этигэлов был избран XII Пандидо Хамбо ламой буддийского духовенства Восточной Сибири весной 1911 года в Тамчинском дацане. Он активно занимался вопросами лечения, создал фундаментальный фармакологический справочник "Жор". Очевидцы рассказывают, что Этигэлов совершал удивительные вещи, и даже озерные воды расступались перед ним. После смерти он был похоронен, согласно буддийским канонам, и лишь недавно тело его эксгумировали в соответствии с предсмертной волей ламы. Невероятно, но факт: за почти восемьдесят лет, прошедших со дня смерти Этигэлова, тело его не претерпело никаких изменений. По признанию российских и иностранных ученых, которые исследовали останки, пробывшие в земле десятки лет, такой феномен не поддается научному объяснению.

Фото предоставлены В.Рачковским

). Первоначально буддизм распространен в основном среди этнических групп, которые недавно мигрировали из халхаска Монголии (Селенга и Zede бурят). В конце 17 - го до начала 18 - го века, она распространилась по всей Забайкальской области. Вторая ветвь пришла непосредственно из Тибета , из монастыря Лабранг в Амдо .

Создание буддизма

Дзогчен Дуган (храм) в Иволга дацана, 2012

Зеленая Тара Дуган на Ivolga дацана, 2012

• В 1701 году было одиннадцать dugans (небольшие Бурятские буддийские храмы) в Забайкалье.
• В 1722 году граница была очерчена между Монголией и Россией. Бурятские племена, живущие nomadically в северной части Монголии затем вошла в состав России. Правительство России закрыло границу, индуцированные кочевник бурятских взять на себя относительно оседлый образ жизни, и сделал себе полномочие по религиозным вопросам региона.
• Буддийские монастырские университеты, называемые дацана , были построены в Бурятии, в том числе один в Tsongol, завершено в начале 1740 - х годов.
• В 1741 году императрица Елизавета (Елизавета Петровна) приняла постановление о признании существования «ламаистской веры»: Она юридически признали существование одиннадцати дацанов, и с ним 150 лам . Буддизм был официально принят в качестве официальной религии в Российской империи. (В июле 1991 года буддисты Бурятии отмечается 250 лет официального признания их религии).
• В течение долгого времени в бурятском буддизме шла борьба за господство между Tsongol и Тамчинским (Гусиноозерск) дацанами. В 1764 году главный лама Tsongol дацана стал Верховным ламой бурят Забайкалья, получив звание Пандита Хамбо - лама («узнал до»). Начиная с 1809 годом, главенство перешло к настоятелям дацана Тамчинского .
• К 1846 году, тридцать четыре дацана был создан в Бурятии. Применяя большое количество усилий и материальных ресурсов, буряты удались импортировать из Тибета, Китая и Монголии большого количества эзотерической литературы и принять много живых традиций из Гелуг линии и других школ буддизма.
• В 1869 году монгольский лама Чой-Manramba начал вести обучение в индо-тибетской медицины в Tsugol дацан, и оттуда она распространилась.
• В 1878 годе Duynhor Калачакр школа была основана в Aga дацане, и это завершило создание базовых школ духовного высшего образования на основе модели тибетской.
• Книгопечатание быстро развивается. В 1887 году, двадцать девять типографий уже были в эксплуатации, которые до их разрушения в 1930 - е годы не было опубликовано около 2000 названий книг, написанных на тибетском и монгольском .
• В конце 19-го века, буддизм начал глубокое проникновение в Прибайкалье (ныне Северный Бурятия), где он встретил ожесточенное сопротивление со стороны шаманов и христианских миссионеров.
• В конце 19 и начале 20 веков, большое движение обновление началось в бурятском буддизме, и она получила дополнительный импульс после установления советской власти в Бурятии.

И по сей день

Devajin Дуган в дацане Тамчинский. Экспонат в Этнографическом музее народов Забайкалья.

Ч тайна танец

В Иволга дацана

Хамбо-лама (центр) дацана Тамчинского, 1886

• В 1918 году был принят закон, указ о разделении церкви от государства и школы от церкви, которая отменила религиозное образование. В Бурятии этот закон вступил в силу в 1925 году разрушили духовную культуру народов нового советского государства, так и для бурят конкретно это означало уничтожение их буддийской культуры. Духовные ценности, созданные и накопленные в течение веков были уничтожены и стерты в течение короткого периода времени. Из сорок семь дацана и dugans работают в начале 20-го века, почти ничего в настоящее время не осталось. Одна тысяча восемьсот шестьдесят четыре высоко ученые ламы были отправлены в тюрьму, в ссылку, или на каторгу; сотни были расстреляны.
• В 1920-е годы некоторые буряты переселенные из Забайкалья (в основном из Aga) в область Shenehen Внутренней Монголии, а затем продолжил свои буддийские традиции в дополнение к тем, которые уже существуют в регионе.
• Совет Народных Комиссаров Бурятской АССР принял постановление от 2 мая 1945 года, чтобы открыть буддийский храм, Hambyn Sume, в месте под названием Ivolga Среднего. Ivolga дацан в Бурятии и Aga Дацан в национальном округе Aga Бурятского Читинской области, был открыт и функционирует с 1946 года.
• В 1991 году был открыт религиозным учреждением высшего образования под названием Даши Choynhorlin в Иволга дацан для подготовки священников, преподавателей, переводчиков канонических текстов, художников и иконописцев. Обучение осуществляется в соответствии с системой монашеская образования Гоман Дацан. В 1991 г. число действующих дацанов в Бурятии достигло двенадцать.

Локальные характеристики

Буддизм в Бурятии является самым северным продолжением Ваджраяны буддизма в Центральной Азии. Это в первую очередь Гелуг традиция из Тибета, хотя есть признаки влияния со стороны Ньингма традиции, а также. Буддистские последователи в Бурятии почитают основатель Гелуга школы, великий гуру Цонкапы (так называемый Zonhobo бурят), на одном уровне с основателем всей буддийской традиции, Буддой Шакьямуни . Гелуг приверженцев в Бурятии предпочитают либо использовать это самоназвание для традиции, или общие термины «учение Будды» или «Махаяна доктрины.»

Бурятский буддизм показывает незначительные отклонения от общей традиции Махаяны главным образом в своей системе религиозной практики в своих ритуалах и магических практиках, а также из - за влияния традиционных, более древних и архаических верований, практики и ритуалами тибетцев и бурят -Mongols. В частности, религиозная система буддизма включены и усваиваются традиционные народные обряды, ритуалы и верования, связанные с почитанием ovoos , отдавая дань духам земли, гор, рек и деревьев. Среди монашеских религиозных практик, те тантрического происхождения, составляющие основу Ваджраян буддизм, играет важную роль. В своих философских, психологических и этических учений, бурятский буддизм не существенно отличаются от основных положений буддизма Махаяны, как представленные в версии тибетского буддийского канона упоминается как Кангьюра (Ganzhuur в бурятском; 108 томов) и Тенгьюра (Danzhuur в бурят; 225 томов).

Буддизм оказал огромное влияние на развитие культуры и науки среди бурят-монголов, в частности, на формирование и развитие философской мысли, норм морали, психического развития, художественной литературы, искусства, кулинарии , а также аспекты альтернативной медицины, в том числе хронобиология и биоэнергетика.

Среди большого разнообразия религиозных практик в бурятских дацанах, есть шесть больших церемоний, которые имеют место: Сагаалган (Новый год); Duynher (Калачакра); Gandan-Shunserme (рождение, просветление и Паринирвана Будды Шакьямуни); Майдари-Хурал (ожидаемый приход Майтрейи , Будды будущего мировой эпохи); Lhabab-Duysen (спуск Будды с небес под названием Тушита); и Зули-Хурал (празднование Цонкапы).

Храмы и монастыри

Дацаны в Бурятии и в Читинской и Иркутской областях:

1. Hambyn-Hure Дацан Улан-Удэ: г. Улан-Удэ
2. Aga Дацан: Чита, Aga Бурятский автономный округ, село Агинское
3. Ацагат Дацан: Республика Бурятия, деревня Ацагат
4. Курумкан Дацан: Республика Бурятия, Курумканский (Huramhaanai бурят) Район, село Курумкан
5. Sartul-Gegetuy Дацан: Республика Бурятия, Jidinsky (Zede) Район, село Gegetuy
6. Atagan-Dyrestuy Дацан: Республика Бурятия, Jidinsky (Zede) Район, село Dyrestuy
7. Tabangut-Ichotuy Дацан: Республика Бурятия, Jidinsky (Zede) Район, село Dodo-Ichotuy
8. Egita Дацан: Республика Бурятия, Еравнинском (Yaruunyn) Район, село Эгита
9. Санага Дацан: Республика Бурятия, Закаменский (Zahaaminai) Район, село Санага
10. Ivolga Дацан : Республика Бурятия, Иволгинский (Ebilge) район, село Vyerkhnyaya Иволга сайте
11. Кижинге Дацан: Республика Бурятия, Kizhinginsky (Hezhengyn) Район, село Кижинге
12. Baldan Breybun Дацан: Республика Бурятия, Кяхтинский (Hyaagtyn) Район, село Murochi
13. Тугнуйская Дацан: Республика Бурятия, Mukhorshibirsky (Muhar-Шебер) район, село Mukhorshibir
14. Окинский Дацан: Республика Бурятия, Окинский (Ahyn) Район, село Орлик
15. Тамчинский (Гусиноозерск) Дацан : Республика Бурятия, Селенгинского (Селенга) Район, село Гусиного Озере (Tamcha)
16. Кырен Дацан: Республика Бурятия, Тункинский (Tünhen) Район, село Кырен
17. Hoymor Дацан: Республика Бурятия, Тункинский (Tünhen) Район, Аршан курорт
18. Угдан Дацан: Забайкальский район, Читинская область, село Угдано
19. Усть-Ордынский (Abaganat) Дацан: Иркутская область, село Усть-Орда
20. Ana Дацан: Республика Бурятия, Khorinsky (Хори) Район, село Ана
21. Chesan Дацан: Республика Бурятия, Kizhinginsky (Hezhengyn) Район, село Chesan
22. Чита Дацан: Забайкальский край, Читинская область, г. Чита
23. Tsugol Дацан: Читинская область, село Tsugol

Мачей Вышиньски, ученый-географ из города Ополе на юге Польши, делится впечатлениями от поездки по Бурятии в составе группы российских буддистов Алмазного пути. Поводом для визита автора в Восточную Сибирь послужила научная конференция, проходившая в Иркутске, а результатом стало множество открытий, связанных с буддийским наследием этой земли. Статья опубликована в журнале Diamentowa Ddroga, № 43.

Очерк истории буддизма в Бурятии

Первое организованное государство на Байкале было создано в III столетии до нашей эры гуннами, которые после мно­говекового противостояния с цивилиза­цией Китая двинулись покорять Евразию. Последовавшее за этим переселение тюрк­ских народов продолжалось до XIII века, а затем здесь появились монгольские пле­мена; они этнически преобладали в этом регионе до начала российской колониза­ции.

Столетиями господствующей рели­гией у них был широко распространен­ный в этой части мира шаманизм. Так продолжалось до XVII века, когда буд­дизм тибетского происхождения распро­странился в Монголии, а потом постепенно стал проникать на территорию современ­ной Бурятии. Появившиеся здесь в пер­вой половине XVII века русские отмечали, что «ламаизм исповедовали» лишь некото­рые местные знатные роды, но уже к концу XVII века эта религия встречалась повсе­местно.

В течение всего XVIII столетия сюда приезжали монгольские и тибетские ламы школы Гелуг, а после установления рос­сийской границы на территории Сибири цари с целью устранения иностранного влияния начали обучать и поддерживать подчиненных себе местных лам. С 30-х годов XVIII века аристократические роды с реки Селенга начали строить первые дацаны (большие храмы или монастыр­ские комплексы), которых в 1741 г. насчи­тывалось уже 11 (со 150 ламами); в том же самом году все ламы дали клятву верно­сти императорской России.

После этого местные священнослужители призна­вали каждого правителя России излуче­нием Белой Тары. С XVIII века буддизм уже становится главной религией региона, а динамичное развитие Дхармы в Бурятии отображают данные 1893 г., согласно которым здесь функционировало 34 дацана с 13 768 ламами.

Такое благоприятное положение прод­лилось до Октябрьской революции, после которой произошли коренные изменения. К периоду хаоса, воцарившегося после революции и гражданской войны, отно­сится интересная остросюжетная кампа­ния российского офицера немецкого про­исхождения, барона Романа Унгерна фон Штернберга. Он провозгласил себя реин­карнацией Чингисхана и пытался объеди­нить монгольские народности, чтобы соз­дать антикоммунистическую буддийскую империю. Однако этим планам не суждено было реализоваться – в 1921 г. их свел на нет Константин Рокоссовский (позднее ставший сталинским министром обороны Польской Народной Республики). Он разбил армию Унгерна на юге Бурятии и поставил его самого перед взводом, который привел в исполнение смертный приговор.

В те же времена будущее буддизма пытался по-другому разыграть извест­ный российский путешественник и вос­токовед Николай Рерих, прославив­шийся благодаря исследованиям Алтая и Гималаев. Идеей этого искателя мифи­ческой Шамбалы было создание царства свободы и справедливости путем слияния коммунизма и буддизма. Используя широ­кие контакты в Тибете и Средней Азии, он привез советским властям письмо от тибетских лам, прославлявших пред­водителя революции как великого духов­ного вождя.

Однако материалистический подход коммунистических лидеров рево­люции привел вовсе не к реализации подобных идей, но к усилению репрес­сий. В разгар борьбы за укрепление народ­ной власти в 30-х годах ХХ века были казнены или высланы в лагеря тысячи монахов, разо­рены или снесены монастыри, дуганы (небольшие храмы), ступы и, как след­ствие – уничтожены всяческие проявле­ния буддийского наследия. В результате этой политики многие годы ни в Бурятии, ни во всем Советском Союзе не было ни одного функционирующего буддий­ского монастыря.

Небольшое улучшение ситуации было связано с героическим участием бурят в Великой Отечественной войне и побе­дой над фашистской Германией. Особенно интересна распространенная среди мест­ных жителей история о том, как Сталин на рубеже 1941 и 1942 гг. обратился к бурятским ламам за помощью в сдер­живании подступающих к Москве немец­ких войск.

Ламы сообщили, что не могут помочь в делах военных, но попробуют сориентироваться, «что можно сделать с погодой». Согласно этой версии, знамени­тые морозы, которые в то время погубили гитлеровскую армию, были вовсе не капри­зом природы. Какова бы ни была истори­ческая правда, в 1946 г. Сталин позволил бурятам построить буддийский монастырь в Иволгинске (25 километров на юго-запад от столицы региона). Несколько десятков лет Иволгинский дацан был единствен­ным буддийским храмом во всей России и одновременно резиденцией Хамбо-ламы, главы бурятского буддизма.

В конце 80-х годов XX века, во время упадка Советского Союза, на терри­тории Забайкалья функционировали только Иволгинский и Агинский дацаны. Второй был расположен за границами Республики Бурятия, в Забайкальском крае, в Агинском Бурятском автоном­ном округе – на этнических бурятских территориях.

Сейчас, когда прошло уже более 20 лет после падения СССР и вос­становления религиозных свобод, тради­ционный бурятский буддизм развивается достаточно динамично, о чем свидетель­ствует строительство или восстановление 26 дацанов, многочисленных ступ, дуга­нов и таких привычных для местного пей­зажа элементов буддийской идентично­сти, как флаги и молитвенные колеса. Поэтому сегодня, путешествуя по террито­рии республики, часто вспоминаешь пей­зажи Бутана, Сиккима или Непала.

Центр Карма Кагью в Улан-Удэ

Столицей Бурятии является 380-тысяч­ный Улан-Удэ, расположенный в устье реки Уда, притока Селенги, текущей из Монголии и далее впадающей в Байкал. Начальные сведения о городе относятся к первой половине XVII века, когда отряд казаков заложил зимовье, позднее преоб­разованное в укрепленный острог, потом в город Удинск, Верхнеудинск и с 1934 г. –в Улан-Удэ.

Развитие города связано с поло­жением на торговых путях, особенно на Великом чайном пути между Европой, Монголией и Китаем, а позднее – с присо­единением его в 1899 г. к Транссибирской магистрали. После революции город стал столицей Бурят-Монгольской Автономной ССР, позднее – Бурятской АССР, и дол­гие годы, вплоть до 1987 г., был закрытой зоной, где на засекреченных заводах произ­водились транспортные вертолеты и воен­ные самолеты.

Сегодня это академический и научный центр, важный для этой части мира коммуникационный узел, а также один из главных культурных и религиоз­ных центров бурятского общества. Одним из напоминаний о недавнем времени ком­мунизма, все реже встречающихся в Улан-Удэ, является памятник Ленину, стоящий на главной площади города и представля­ющий собой самую большую в мире голову вождя революции.

Центр Алмазного пути в Улан-Удэ – интересный эксперимент, поскольку это первый центр Карма Кагью в реги­оне с 200-летней традиционной Сангхой школы Гелуг. В месте, где большинство людей – буддисты, за сотни лет уко­ренившиеся в этой традиции, непро­сто предложить новый взгляд на прак­тику Дхармы. В Улан-Удэ с 1990-х годов очень часто проходили лекции Ламы Оле Нидала во время его зимних и, реже, лет­них туров по России.

В 2004 г. Сангха Карма Кагью стала обладательницей 1979 квадратных метровземли с фун­даментом и старыми стенами в пре­красно расположенной живописной части города с видом на долину реки Уда. С 2006 по 2008 гг. под руководством польского специалиста по строительству буддийских центров Мишека-Лешека Надольского, при участии друзей из Польши, а также из Иркутска и других сибирских центров, начались серьезные работы по превраще­нию старого здания в современный центр Алмазного пути.

Процесс создания места для работы с умом – нечто намного боль­шее, чем стройка, это скорее форма прак­тики и образование мандалы. Поэтому здесь появилось много дружбы, связей и даже польско-бурятских семей. Лама Оле часто публично подчеркивает, что этот центр построили поляки, а поль­ский язык – один из «официально» используемых в центре.

Через Улан-Удэ также проходил маршрут первой поездки Кармапы XVII по России, во время которой, помимо дарования уче­ний и посвящений, произошла историческая встреча с Хамбо-ламой.

В начале 90-х в Бурятию приез­жал Лопён Цечу Ринпоче – он даже начал работы по строительству ступы в Кижингинской долине. В 1994 г. регион посетил Шераб Гьялцен Ринпоче, при­няв приглашение местного Ламы Цывана Дашицыренова. Лама Цыван, как и боль­шинство бурят, принадлежит к школе Гелуг, но он был учеником Лопёна Цечу и во многом ему помогал. Он сыграл важную роль в установлении офици­альных отношений между Ламой Оле и Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым, а сей­час заинтересованно и доброжелательно отзывается о нашем современном и расслабленном стиле функционирования. Он согласился быть нашим проводником в поездке через степи и тайгу Бурятии, чтобы показать Сангхе святыни бурят­ского буддизма и познакомить нас с рабо­той местных ринпоче, которая известна не очень широко.

Первая экспедиция «Ступы Бурятии»

В начале апреля мы отправились в первую из запланированных поездок по местам, связанным с историей местного буддизма. Вместе с друзьями мы проехали на трех машинах на восток от столицы вдоль долины Уды, где есть много ступ, восстановленных нашим проводником и его братом.

По пути мы посетили реконструирован­ный в последние годы Ацагатский дацан, окруженный ступами (одна из них, распо­ложенная над входными воротами, отно­сится к очень редкому виду) и украшен­ный большим позолоченным барельефом Ченрезига. Сильное впечатление произ­вела восковая, в человеческий рост, фигура Далай-ламы XIV, восседающего на главном троне храма. Заново отстроенный мона­стырь сиял сочными красками, позолотой мантры Калачакры и белизной ступ среди пока еще серых апрельских степей.

Минуя одиноко стоящие ступы или целые их группы (например, полный набор из восьми ступ по тибетской традиции), возле Хоринска мы повернули на север и через степные возвышенности и зату­маненные озера направились к руинам Анинского дацана. До революции это был один из крупнейших монастырских ком­плексов, окруженный 108 ступами.

Дацан был полностью уничтожен при совет­ской власти; сейчас восстановлен лишь небольшой дуган и часть окружающих руины ступ. Дальше по дороге мы полюбовались с пригорка со ступой красоч­ным видом на реку Уду и переправились на противоположный берег по развалива­ющемуся деревянному мостику. Даже мест­ные не были уверены, устоит ли это нена­дежное сооружение при проезде сразу трех наших автомобилей.

На ночлег мы остано­вились в отшельническом центре Потай, вблизи пылающей тайги (такое часто можно увидеть здесь ранней весной). Потай принадлежит дружественным русским буддистам из традиции Гелуг. Это неболь­шое хозяйство расположено среди таежных лесов и холмов; дом и надворные постройки сколочены из сосновых бревен, проконопа­ченных мхом; электричество производит генератор, и нет такой роскоши, как ван­ная или туалет, как их представляет себе европеец.

Хозяева этого идиллического места Дима Рыбалко и Ирина Васильева практикуют «гелугпинскую тантру» в тра­диционном стиле, следуя передаче ламы Дандарона, одного из наиболее харизма­тичных местных учителей XX века. Дима рассказал, что здесь есть много подобных отшельников – они практикуют разноо­бразные учения, иногда Ньингму и Гелуг одновременно, а некоторые после бегства из Тибета просто продолжают свою преж­нюю практику.

Вообще, бурятская школа Гелуг немного специфична: к примеру, на здешних алтарях и в храмах иногда можно встретить статуи Гуру Ринпоче, что нетипично для этой традиции. Отдельные тибетцы относятся к бурятскому буддизму несколько свысока, утверждая, что в нем нет настоящих передач, и поэтому для бурят так важно нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова, показывающее силу и подлинность учений здешних лам.

Вечером за совместным ужином мы подметили определенные различия между стилем жизни местных буддистов и тем, к чему мы привыкли в центрах Карма Кагью: садясь за стол, наши хозяева устра­ивают своего рода пуджу с ритуальными песнопениями под колокольчик. К сча­стью, неформальная часть полностью соответствовала русским застольным тра­дициям.

На следующий день при замеча­тельной солнечной погоде наша группа готовилась к записи интервью с Ламой Цываном об активности Лопёна Цечу Ринпоче в Бурятии. Едва начался рас­сказ о нашем общем учителе, как погода внезапно изменилась, небо потемнело и разразилась снежная буря. Она пре­кратилась сразу же, как только заверши­лось интервью.

Воодушевленные благо­приятным стечением обстоятельств, мы вспоминали его активность и благослове­ние. 20 с лишним лет назад Лопён Цечу Ринпоче приезжал в Бурятию по при­глашению Ламы Цывана, направляясь на конференцию в Катманду. В местно­сти Кижинга в 1990 г. Ринпоче поместил в землю бумпы, тем самым начав подго­товку к строительству ступы в непальском стиле.

К сожалению, позднее появились препятствия организационного харак­тера, и строительство не было завершено. Сейчас на этом месте в Кижингинском дацане установлена статуя Будды Шакьямуни высотой в несколько метров. В 1994 г. Лама Цыван пригласил дру­гого известного ламу традиции Кагью – Шераба Гьялцена Ринпоче; поводом послужила церемония похорон мест­ного русского йогина (предыдущего вла­дельца центра Потай). Прах покойного поместили в надгробие, по форме напо­минающее самые древние ступы; сейчас оно стоит на ближайшей поляне.

Факт первого визита Ринпоче в Россию не был широко известен даже среди членов нашей Сангхи. Следующая, весьма кра­сочная, встреча двух лам, уже ставших добрыми друзьями, состоялась на летнем курсе Шераба Гьялцена в Красноярске в сентябре 2011 г.

На второй день экспедиции, проезжая через холмистую тайгу, мы всюду видели восстановленные ступы – то тибетского стиля, то по образцу непальских святынь Сваямбху и Боднатх. Среди них одна была совершенно нетипичная; по словам одного из лам, ее проект появился из мифической Уддияны. Очередная интереснейшая исто­рия, связанная с вершиной степной горы неподалеку от Кижинги, навеяла ассоци­ации с Бутаном или Тибетом.

Согласно свидетельствам, в этом месте проявилась сильная местная энергия, которая пона­чалу мешала развитию Дхармы в этом районе. Много лет назад сюда приехал некий лама и провел «бурные перего­воры», в результате которых враждебная энергия «согласилась» помогать развитию Учения. Сегодня на этом холме с широкой, вдохновляющей панорамой окрестностей стоят замечательные часовни, увешанные яркими молитвенными флажками.

Уезжая в Кижингинскую долину, мы восхищались степями, что тянутся до гори­зонта, пасущимися на них стадами лоша­дей и извилистыми реками, которые напо­минали некоторым из нас пейзажи не столь удаленной и тоже буддийской Монголии.

В Кижинге мы посетили родной дом нашего проводника; большую ступу, копию Боднатха; Кижигинский дацан с большим троном Будды Шакьямуни в том месте, где Лопён Цечу Ринпоче хотел возвести ступу; а также множество небольших местных дуганов, построенных по схеме цветка лотоса.

В последующие дни мы осматри­вали святыни в Улан-Удэ; в этом городе сегодня много и дацанов, и дуганов. Сильнейшее впечатление произвели цен­тры в Верхней Березовке и большой дацан, расположеннный на одной из возвышен­ностей города – так называемой Лысой Горе. Оттуда открывается вид на Улан-Удэ, извилистую Селенгу и многочислен­ные молитвенные флаги, развешенные по всему склону Лысой Горы.

Иволгинский дацан

Наутро мы наконец отправились в Иволгинский дацан (на снимке), который сегодня является одним из символов российского буддизма. Там примерно на трех гекта­рах земли среди белизны традиционных сибирских березок располагаются красоч­ные дуганы и ступы, возвышаются буд­дийские статуи, повсюду крутятся молит­венные колеса и развеваются цветные флажки с мантрами. Есть даже «испол­няющий желания» камень Зеленой Тары.

В деревянных домиках со сказочными рез­ными ставнями живут монахи и ученики-миряне. В монастырском комплексе есть и официальный университет, где преподаются такие дисциплины, как фило­софия, тибетский и бурятский языки, тибетская медицина, культура, искусство, история и этнография Центральной Азии. Здешняя библиотека знаменита своим собранием буддийских книг – крупней­шим в России. Но самой важной реликвией для всех бурят является нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова – учителя и подвиж­ника, возглавлявшего буддийское сооб­щество Бурятии в 1911–1918 гг.

Умирая, он объявил ближайшим ученикам, что его тело надо похоронить в земле и выкопать через 30 лет, когда в нем будут нуждаться буддисты. Пожелание было исполнено – тело ламы открыли и увидели, что оно так и осталось сидеть в позе медитации, сохра­нившись в отличном состоянии. Но поли­тическая ситуация тех лет не позволяла ни выставить эту реликвию на всеобщее обозрение, ни даже объявить о ней – поэ­тому ее снова погрузили в землю и открыли совсем недавно, – в 2004.

До сих пор нет­ленное тело Хамбо-ламы Итигэлова пора­жает паломников и ученых своими нео­быкновенными свойствами. Оно открыто для посещений несколько дней в году, осо­бенно во время визитов важных гостей. В 2009 г. его представили тогдашнему пре­зиденту Российской Федерации Дмитрию Медведеву. Тогда бурятские ламы решили обратиться к старой традиции, которая началась при Екатерине II и сохраня­лась до времени царствования последнего Романова: в ходе особого ритуала каж­дого из правителей России усаживали на белый трон и объявляли воплощением Бодхисаттвы Белой Тары.

Лама Оле Нидал и Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже установили проч­ные официальные отношения с главой бурятских буддистов. Начиная с зимнего тура Ламы Оле по России 2007 г., встречи Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева с главами и участниками центров Алмазного пути стали традицией. Нас приглашают посмо­треть реликвии Ламы Итигэлова и полу­чить его благословение.

Важной вехой в развитии этих отношений стал визит Его Святейшества Семнадцатого Кармапы в 2009 году, во время его поездки по России. После официальной встречи на турнире по традиционным бурятским единобор­ствам и стрельбе из лука священнослужители беседовали в семейной атмосфере, и Хамбо-лама Дамба Аюшеев, известный своим чувством юмора и склонностью к прямым ученым дебатам, наслаждался общением с Гьялвой Кармапой.

Кроме официальных визитов ино­гда происходят и «рабочие» встречи: группы паломников или учителя Алмазного пути приезжают, чтобы познакомиться с буддизмом традиции Гелуг. Общение буддистов Карма Кагью с представителями бурятской традиции исполнено взаимного уважения и дру­желюбия. Наше глубокое внимание к Основополагающим практикам – медитациям Прибежища, Алмазного Ума, подношения мандалы и Гуру-йоги – вызывает удивление у мест­ных буддистов: ведь, согласно их поуче­ниям, начало развития на буддийском пути предполагает освоение философии и навыков ведения ученых дебатов.

Тункинская долина

Еще одно место, где сейчас быстро вос­станавливается буддизм, – это район Тункинской долины. Природная котло­вина в форме линзы является продолже­нием байкальского тектонического раз­лома и тянется до монгольского озера Хубсугул. С юга она огорожена погра­ничным горным хребтом Хамар-дабан, с севера – похожим на альпийские горы хребтом Тункинские Гольцы (голые, безле­сые скалы), а с запада – массивом Мунку-Сардык (3491 метр над уровнем моря), который является самой высокой точкой Восточных Саян.

В плане происхожде­ния и активных тектонических процес­сов долина характеризуется относительно недавним вулканизмом с сохранивши­мися конусами, повышенной радиацией, сейсмической активностью и наличием нескольких термальных и минеральных источников, которые местные жители считают источниками святой воды.

Здесь много мест, связанных с буддизмом; они видны, если въезжаешь с востока по дороге на Иркутск. Это, например, тибетская свя­тыня Даши-Гомар (Ступа мудрости или тысячи врат). Она создает положительные вибрации и бережет окрестность от меша­ющих энергий. Эту функцию защиты оли­цетворяют два черных льва, которые при­ветствуют въезжающих в долину.

Рядом находится очень важная для буддий­ской и шаманской традиций белая скала; местные жители называют ее Буха-Нойон, то есть Бычий камень. По легенде, эта белая мраморная скала должна напоминать бога, который проявился в образе быка, женился на дочери Тайджи-хана, стал прародителем всех бурят, а после смерти превратился в скалу, обладающую мощ­ной энергией.

В следующем по маршруту городе – Тунке – жили, будучи в ссылке, поляки Юзеф Пилсудский и его брат Бронислав, который впоследствии стал одним из величайших этнологов, специа­листов по Восточной Сибири и Дальнему Востоку.

Проехав на запад долины, вы можете посетить музей истории буддизма в Жемчуге, дацан с сохранившимся в золо­той оправе Кангьюром в деревне Кырен или очередную святыню буддистов и шамани­стов вблизи Бурхан-Баабай, наделенную магической силой и украшенную дуга­нами и ступами.

В Шумаке из земли про­биваются источники минеральной воды, которая издавна используется в класси­ческой и тибетской медицине для лече­ния многих заболеваний. Об этом свиде­тельствуют, в частности, сохранившиеся здесь надписи на тибетском и старомон­гольском языках. Но больше времени мы провели на главном курорте долины, в селе Аршан, что по-бурятски означает «свя­тая вода». Благодаря уникальным мине­ральным водам различного химического состава и с разной температурой Аршан уже более века является самым известным курортом в регионе – и даже упоминается в местном гимне.

Аршан – это еще и прекрасно распо­ложенный дацан Бодхи Дхарма, пред­лагающий тибетские лекарства из мест­ных ингредиентов. Также знаменит здесь тяжелый яйцевидный валун, прозванный Столом Чингисхана, – это важное священ­ное место для ритуалов бурятских будди­стов и шаманистов. Интересных с точки зрения Дхармы мест в Бурятии намного больше, но нехватка времени не позво­лила нам посетить их за одну поездку. Нет сомнений, что в этом крае стоит побывать много раз.

Культура и вероисповедание бурят представляют собой синтез восточных и европейских традиций. На территории Республики Бурятия можно встретить и православные монастыри, и буддийские храмы, а также побывать на шаманских ритуалах. Буряты - колоритный народ с интересной историей, которая развивалась на берегу величественного Байкала. О религии и пойдет речь в нашей статье.

Кто такие буряты?

Этот этнос проживает на территории Российской Федерации, Монголии и Китая. Больше половины от общего числа бурят проживает в России: в Республике Бурятия, в Иркутской области (Усть-Ордынский округ), Забайкальском крае (Агинский округ). Встречаются и в других районах страны, но в меньшем количестве. Буряты - это древнейшая народность Байкальского региона. Современные генетические анализы показали, что их ближайшими родственниками являются корейцы.

По одной из версий, название народа произошло от монгольского слова «бул», означающего «охотник», «лесной человек». Так древние монголы называли все племена, жившие на берегах Байкала. Долгое время буряты находились под влиянием ближайших соседей и на протяжении 450 лет выплачивали им налоги. Близость с Монголией способствовала распространению буддизма в Бурятии.

История возникновения народности

Буряты произошли из различных монгольских племен и в начале своего становления (XVI-XVII века) состояли из нескольких родовых групп. Новый толчок в развитии этноса наступил с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением прибайкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала XVIII века они вернулись в свои родные земли. Существование в условиях российской государственности привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться благодаря социальному и культурному взаимодействию. Это привело к образованию нового этноса в конце XIX века. Самостоятельная государственность бурят (Бурят-Монголия) начала формироваться в первой половине XX века. В 1992 году в составе Российской Федерации была образована Республика Бурятия, Улан-Удэ стал ее столицей.

Верования

Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, потом последовал период Российской государственности. Это не могло не отразиться на вероисповедании бурят. Как и многие монгольские племена, изначально буряты были приверженцами шаманизма. Для этого комплекса верований используют и другие термины: тенгрианство, пантеизм. А монголы называли его «хара шашын», что означает «черная вера». В конце XVI века в Бурятии получил распространение буддизм. А с середины XVIII столетия стало активно развиваться христианство. На сегодняшний день эти три религии бурят гармонично сосуществуют на одной территории.

Шаманизм

У местного народа всегда было особое отношение к природе, что нашло отражение в их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри), которое считалось верховным божеством. Природа и природные силы считались одухотворенными. Шаманские ритуалы проводились у определенных объектов на открытом воздухе, чтобы достичь единства между человеком и силами воды, земли, огня и воздуха. Тайлаганы (ритуальные празднества) устраивались на близлежащих к озеру Байкал территориях в особо почитаемых местах. Через жертвоприношения и соблюдение определенных правил и традиций буряты воздействовали на духов и богов.

Шаманы были особой кастой в общественной иерархии древних бурят. Они сочетали в себе мастерство целителя, психолога, манипулирующего сознанием, и сказителя. Стать им мог только тот, у кого были шаманские корни. Обряды производили сильное впечатление на зрителей, которых собиралось до нескольких тысяч. С распространением буддизма и христианства шаманизм в Бурятии начал притесняться. Но это древнее верование, лежащее в основе мироощущения бурятского народа, не могло быть уничтожено полностью. Многие традиции шаманизма сохранились и дошли до наших дней. Духовные памятники того периода, в частности сакральные места, являются важной частью культурного наследия бурятского народа.

Буддизм

Жители западного побережья Байкала оставались приверженцами этого вероисповедания, буряты же, жившие на восточном берегу, обратились к буддизму под влиянием соседей-монголов.

В XVII веке из Тибета через Монголию в Бурятию проникает ламаизм - одна из форм буддизма. Как следует из названия, в этом религиозном направлении большая роль уделяется ламам. Они почитались как учителя и проводники на пути к просветлению. Для этой новой для бурят религии характерна особая пышность церемоний. Обряды проводятся по строгим правилам. Ярким примером является ритуал цам-хурал. Этот театрализованный обряд богослужения включал исполнение священных танцев и показ пантомим.

Преданность шаманизму среди бурят была настолько велика, что даже в ламаизм они привнесли такие атрибуты древнего верования, как одухотворение природных сил и почитание духов-хранителей рода (эжинов). Вместе с буддизмом в Бурятию приходит культура Тибета и Монголии. В Забайкалье прибыло более 100 тибетских и монгольских лам, начали открываться дацаны (буддийские монастыри). При дацанах функционировали школы, издавались книги, развивалось прикладное искусство. А также они были своеобразными университетами, которые готовили будущих священнослужителей.

1741 год считается поворотным в истории становления буддизма как вероисповедания бурят. Императрица Екатерина Петровна подписала указ, признававший ламаизм одной из официальных религий на территории России. Официально был утвержден штат из 150 лам, который освобождался от уплаты налогов. А дацаны становились центром развития тибетской философии, медицины и литературы в Бурятии.

На протяжении почти двух столетий ламаизм активно развивался, обретая все больше последователей. После революции 1917 года, когда к власти пришли большевики, начался период упадка буддийской традиции бурят. Дацаны были закрыты и разрушены, а ламы репрессированы. Только в 1990-х годах началось возрождение буддизма. Было построено 10 новых дацанов. Однако еще в 1947 году недалеко от Улан-Удэ был основан и снова заработал Агинский.

Сейчас Республика Бурятия является центром В Эгитуйском дацане находится статуя Будды, сделанная из сандалового дерева. Для нее даже было построено помещение, в котором поддерживается определенный микроклимат.

Буддийские храмы и монастыри

Буряты были кочевниками. Жили они, как и многие тюркские племена, в юртах. Поэтому изначально у них не было постоянных храмов. Дацаны располагались в юртах, обустроенных специальным образом, и «кочевали» вместе с ламами. Первый стационарный храм, Тамчанский дацан, был построен в конце XVI века. Монастыри делятся на несколько категорий:

• Дуган - монастырский храм, название произошло от тибетского слова, означающего «зал собраний».
• Дацан - у бурят означает «монастырь», а в Тибете так называли учебные факультеты при крупном монастыре.
• Хурул - так называют все буддийские храмы калмыков и тувинцев. Название произошло от монгольского «хурал», что означает «собрание».

Интересна архитектура буддийских монастырей и храмов Бурятии, в которой прослеживаются 3 стиля:

• Монгольский стиль - представлен строениями, напоминающими юрты и шатры. Первые храмы были передвижными и располагались во временных сооружениях. Стационарные храмы сначала строились в виде шести- или двенадцатиугольных зданий, а затем стали квадратными. Крыши выполнялись в форме, напоминающей верхушку шатра.
• Тибетский стиль - характерен для ранних буддийских храмов. Архитектура представлена прямоугольными сооружениями с белыми стенами и плоской крышей. Храмы, выполненные в чисто тибетском стиле, встречаются нечасто.
• Китайский стиль - предполагает роскошное убранство, одноэтажные постройки и двускатные крыши, выполненные из черепицы.

Многие храмы построены в смешанном стиле, например, Агинский дацан.

Иволгинский монастырь

Этот дацан был основан в 1947 году в 40 км от Улан-Удэ. Он служил резиденцией Духовного управления буддистов России. В дацане находится священная статуя Будды и трон далай-ламы XIV. Каждый год в храме проводятся крупные хуралы. В начале весны празднуется Новый год по восточному календарю, а летом - праздник Майдари.

Иволгинский храм знаменит тем, что там хранится ламы Итигэлова. По легенде, в 1927 году лама завещал своим ученикам осмотреть его тело через 75 лет, затем сел в медитацию и ушел в нирвану. Его похоронили в той же позе в кедровом кубе. Согласно завещанию в 2002 году куб был открыт, а тело осмотрено. Оно было в неизменном состоянии. Были проведены соответствующие обряды и ритуальные действия, а нетленное тело ламы Итигэлова перенесено в Иволгинский дацан.

Агинский монастырь

Этот буддийский дацан был построен в 1816 году и освещен ламой Ринченом. Комплекс представляет собой главный храм и 7 малых сумэ. Агинский дацан известен тем, что с момента основания в нем ежедневно по 4 раза совершался Маани хурал (поклонение Бодхисаттве Арья Бала). В монастыре печатались книги по философии, медицине, логике, астрономии и астрологии. В конце 1930-х храм был закрыт, некоторые здания были частично разрушены, а некоторые были заняты под военные и светские нужды. В 1946 году Агинский монастырь был снова открыт и действует до сих пор.

Гусиноозерский монастырь

Другое название - Тамчинский дацан. Изначально не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине XVIII века был построен первый храм на постоянном месте. А спустя почти 100 лет монастырский комплекс состоял уже из 17 храмов. С начала XIX и до середины XX века был главным монастырем Бурятии, которая в то время называлась Бурят-Монголия. Постоянно там проживало 500 лам, и еще 400 были приходящими. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его здания заняли под нужды государства. Там располагалась тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов XX века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Снова открыл храм свои двери для верующих в 1990 году. В этом же году он был освящен.

В дацане хранится памятник, представляющий высокую историческую и культурную ценность. Это так называемый «оленный камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тыс. лет. Свое название этот камень получил из-за изображений мчащихся оленей, которые высечены на нем.

Христианство

В 1721 году была создана Иркутская епархия, с которой и началось распространение православия в Байкальском регионе. Особого успеха миссионерская деятельность достигла у западных бурят. Там получили распространение такие праздники, как Пасха, Рождество, Ильин день и др. Активному продвижению православия в Бурятии препятствовала приверженность местного населения шаманизму и развивающемуся буддизму.

Российская власть использовала православие как способ влияния на мировоззрения бурят. В конце XVII века началось строительство Посольского монастыря (на фото выше), что способствовало укреплению позиции христианской миссии. Использовались и такие методы привлечения последователей, как освобождение от уплаты налогов в случае принятия православной веры. Поощрялись межэтнические браки между русскими и коренным населением. К началу XX века около 10% от общего количества бурят были метисами.

Все эти усилия привели к тому, что к концу XX века насчитывалось 85 тыс. православных бурят. Затем последовала революция 1917 года, и христианская миссия была ликвидирована. Активные деятели церквей были расстреляны или сосланы в лагеря. После окончания Второй мировой войны началось возрождение некоторых храмов. А официальное признание православной церкви произошло только в 1994 году.

Селенгинский Троицкий монастырь

Открытие храмов и монастырей всегда было важным событием в укреплении христианства. В 1680 году по указу царя Федора Алексеевича было поручено построить на берегу монастырь и сделать его центром православной миссии в регионе. Новая обитель получила поддержку в виде казенных средств, а также денег, книг, утвари и одежды от царя и знати. Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь владел землями, рыболовными угодьями, вотчинами. Вокруг обители стали селиться люди.

Как и планировалось, монастырь стал средоточием православной веры и образа жизни в Забайкалье. Почиталась обитель среди населения близлежащих сел за то, что в ней хранилась икона чудотворца Николая Мирликийского. Монастырь посещали выдающиеся религиозные, политические и государственные деятели. В обители находилась обширная по тем временам библиотека из 105 книг.

В 1921 году Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь был закрыт. Его здания некоторое время занимал детский дом, а с 1929 по 1932 год монастырь пустовал. Затем здесь действовал пионерский санаторий, а позже - детская спецколония. За это время многие здания монастыря потеряли прежний облик, какие-то были разрушены. Только с 1998 года обитель стала возрождаться.

Старообрядчество

В середине XVII века на Руси началась церковная реформа. Менялись обряды, но не все были готовы к этим изменениям, что привело к расколу церкви. Несогласных с новыми реформами преследовали, и они вынуждены были бежать на окраины страны и за ее пределы. Так появилось старообрядчество, а его последователей называли староверами. Они скрывались на Урале, в Турции, Румынии, Польше и в Забайкалье, где жили буряты. Староверы селились большими семьями в основном на юге Забайкалья. Там они возделывали землю, строили дома и церкви. Насчитывалось до 50 таких поселений, 30 из которых существует и сейчас.

Бурятия - самобытный, колоритный регион с красивейшей природой и богатой историей. Чарующие чистейшие воды Байкала, буддийские храмы и священные места шаманов привлекают людей, желающих окунуться в природную и духовную атмосферу края.

На днях в Буддийской традиционной сангхе России произошло новое важное кадровое назначение. На должность дид Хамбо ламы (заместителя Хамбо ламы) по Республике Бурятия назначен Дагба Очиров, ширээтэ лама Иволгинского дацана. Если провести аналогии со светской властью, то он назначен главой региона. Новый руководитель буддистов республики о Сангхе, вере и перерождениях

— Досточтимый дид Хамбо лама, в чем отличие развития буддизма в республике от других регионов России?

— В этом году институту Хамбо ламы исполняется 247 лет. В 1764 году императрица Екатерина II официально утвердила институт Пандито Хамбо ламы, главы ламаистской церкви Восточной Сибири и Забайкалья, и тем самым автокефальность буддийской церкви России. Сделано это было с целью ограждения российских буддистов от влияния Тибета и Китая. В начале прошлого века коммунисты нанесли мощный удар по религии, но традиции и преемственность сохранились. В 1945 году уцелевшие от репрессий ламы вместе с верующими буддистами всей страны, в том числе калмыками и тувинцами, открыли рядом с Улан-Удэ Иволгинский дацан, который и стал центром буддизма в СССР. В нем находилась резиденция Хамбо ламы — руководителя Центрального духовного управления буддистов страны (ЦДУБ), куда с 1946 года входили представители Тувы, а затем и Калмыкии. Во внешнем мире Управление представляло буддистов СССР, поддерживало контакты с единоверцами, в том числе неоднократно принимало Его Святейшество Далай-ламу XIV. Иволгинский дацан не был единственным действующим буддийским монастырем в стране. В Агинском округе в Читинской области, ныне Забайкальском крае, действовал Агинский дацан.

Поэтому Бурятии и Аге во многом удалось сохранить наши традиции, в отличие от буддистов Иркутской области, Тувы и Калмыкии, где не осталось ни одного действующего монастыря и храма. В советский период уцелевшие тувинские ламы жили в Иволгинском дацане и участвовали в его молебнах, а из восстановленной Калмыкии приезжали верующие. По сей день Иволгинский дацан является центром буддизма России, посещаем множеством верующих, паломников и туристов со всех концов света. А возвращение XII Пандито Хамбо ламы Итигэлова и вовсе сделало его центром притяжения международного масштаба.

— И, наверное, буддисты Бурятии помогли своим единоверцам из других регионов в трудный постсоветский период в возрождении религии?

— Возрождение веры началось лишь в 1990 году, после принятия Закона о свободе вероисповедания.

Началось восстановление дацанов, особенно активно наши ламы работали и работают в Иркутской области. Отдельный разговор — возвращение и восстановление дацана в Санкт-Петербурге. Многочисленный отряд наших лам: Базарсада Ламажапов, Туван Доржи Цымпилов, Мунко-Жаргал Чимитов, Солбон Бальжинимаев и другие — служил в Калмыкии в конце 80-х — начале 90-х годов.

А с конца 90-х первоочередной задачей Сангхи стало не только строительство храмов, но и подготовка нового поколения российских лам. Не одна сотня из разных регионов России получила образование в буддийском университете в Иволгинском дацане и в буддийской академии в Аге и теперь возглавляет свои дацаны на местах. В итоге буддисты трех республик получили огромный совместный практический опыт в проведении массовых буддийских церемоний, занятий медитацией и в изучении философии.

— Досточтимый дид Хамбо лама, кем исторически утверждался Хамбо лама?

— Единственный из буддийских иерархов России он утверждался императором — высшей светской властью Российской империи. В отличие, скажем, от Восточно-Сибирского и Астраханского генерал-губернаторств, где высшие ламы Алари, Тунки и Калмыкии назначались губернаторами. Тува, напомню, официально только в 1944 году вошла в состав СССР.

— То есть институт Хамбо ламы во все времена имел прямой выход на высшую светскую власть Российского государства?

— Конечно. Институт Пандито Хамбо ламы остается неизменным, как бы он ни назывался. Сначала Хамбо лама Восточной Сибири и Забайкалья, затем Хамбо лама ЦДУБ, а сейчас Хамбо лама Буддийской традиционной сангхи России (БТСР), поскольку БТСР — официальный правопреемник ЦДУБ.

— Какие регионы охватывает ныне Сангха?

— Помимо собственно Бурятии, это Забайкальский край, Иркутская область, Горный Алтай, Якутия, Хакасия, Новосибирск, Санкт-Петербург и Москва. В этих регионах мы располагаем крупными религиозными объединениями, а помимо того, к Сангхе примыкают и отдельные общины. Всего порядка 50 объединений.

У меня, как главы буддистов Бурятии, немало сложных задач. Они есть и у духовенства других регионов. Но мы всегда решали их вместе, нашему взаимному сотрудничеству ничто не препятствует. Об этом говорит вся история взаимоотношений буддистов Бурятии с буддистами Забайкальского края, Иркутской области, Алтая, Тувы, Калмыкии, Санкт-Петербурга и других регионов нашей необъятной России.

— Насколько плодотворно вы сотрудничаете со светской властью Бурятии?

— К сожалению, президент республики Вячеслав Наговицын до сих пор не совсем понимает тот факт, что Его Святейшество Пандито Хамбо лама является духовным лидером не только собственно Бурятии, но и подавляющего большинства традиционных буддистов России. Тем не менее мы находим точки соприкосновения.

Я встречаюсь с Вячеславом Владимировичем на регулярной основе.

— На днях Его Святейшество Далай-лама вновь предупредил, что его следующее воплощение появится на свет в эмиграции, но ни в коем случае не в Тибете, входящем в состав КНР. Пекин, в свою очередь, заявил, что очередной Далай-лама появится на территории Тибета в соответствии с традицией. Похоже, что в мире будет двое Далай-лам, так же как сейчас есть двое Панчен-лам и двое Кармап — других высших тибетских иерархов?

— Я не исключаю такой возможности, так же как и вообще ликвидации института Далай-ламы. Ведь Его Святейшество неоднократно говорил о вероятности завершения на нем цепи перерождений Далай-лам во избежание китайских интриг.

— Кстати, будучи ширээтэ-ламой Иволгинского дацана, вы принимали одного из Кармап. Приняли, потому что он был истинный Кармапа?

— Он и его ученик лама Оле Нидал пришли к нам как гости. Было бы невежливо отказывать в приеме нашим единоверцам, тем более, выражать сомнение в чьей-то истинности.

— Но, согласитесь, досточтимый Дагба-лама, только тибетский буддизм, в отличие от тайского, японского и других направлений, имеет институты перерожденцев, и сейчас китайцы ловко довели эту ситуацию до абсурда. По сути, Китай дискредитирует и разрушает изнутри всю иерархическую тибетскую систему. В России ведь тоже есть немало Ринпоче — перерожденцев, и, если в мире есть прецеденты с наличием иерархов-двойников, как в таком случае верующим убедиться в истинности остальных?

— Потому то у нас в Бурятии традиционно нет признанных перерожденцев, по-бурятски хубилганов, и не возникают подобные ситуации. Первый Хамбо лама Дамба Доржа Заяев был перерожденцем и вел свою линию преемственности от Будды Кашьяпы. Но публично это не афишировалось и даже держалось под запретом. Лишь уходя из той жизни, великий бурятский лама признался в этом и сказал: «Почитать человека нужно не за его прошлые заслуги, а за его реальные дела сегодня».