Данная книга посвящена кельтской магии, которая содержит множество древних реконструированных молитв, заклинаний и ритуалов, а так же описаний древних священных праздников: Самайн, Йоль, Имболк, Белтейн, Ман Саури, Лугнасад, Мабон.

Особенно интересным для читателя будет знакомство с традициями друидов, которые сыграли главную роль в формировании уникального, ни с чем несравнимого видения своей культуры, ставшей неотъемлемой частью кельтской магии. Отдельный раздел книги посвящён магии огама (древней магической письменности кельтов), гаданиям, оберегам. При помощи сонника и гороскопа друидов вы сможете разобраться в себе и заглянуть вбудущее.

Произведение было опубликовано в 2017 году издательством АВТОР. На нашем сайте можно скачать книгу "Кельтская магия" в формате fb2, rtf, epub, pdf, txt или читать онлайн. Здесь так же можно перед прочтением обратиться к отзывам читателей, уже знакомых с книгой, и узнать их мнение. В интернет-магазине нашего партнера вы можете купить и прочитать книгу в бумажном варианте.

Сейчас сложилась такая ситуация, что какую книжку Западной Ведовской Традиции ни открой, везде упоминание кельтских истоков и кельтов. Практически все западное нео-язычество полагает себя выросшим из кельтских корней. На мой же скромный взгляд нео-язычество имеет столько же сходства с реальной кельтской традицией, сколько общего можно найти между известной “Половецкой пляской” и реальными половцами. Чтобы понять суть кельтской магии нужно для начала запомнить следующее:

1. Все кельты от рождения обладают Даром. Не слабой искрой, которую можно развивать или не развивать, а полноценным работающим Даром. Возможно, это связано с тем, что на заре своей истории кельты тесно соседствовали, взаимодействовали и роднились с колдовским народом Tuatha De Dannann. Теперь Tuatha De Dannann остались в памяти только как народ эльфов, покинувший эту реальность, но когда-то кельты воевали с ними за земли, заключали союзы, брали их дочерей за своих танов и выдавали за них своих девушек.

2. Кельты не занимаются магией. Звучит здорово, но это чистая правда. Можешь ли ты сказать, что в течение всей своей жизни ты занят дыханием? Прозвучит глупо. Для кельта владение Силой и ее использование так же естественно, как дыхание. Поэтому большинство кельтов скажут искренне и не соврут, что магией они вообще не занимаются и не интересуются.

3. Кельты всегда жили семьями – кланами. Тенденция к сохранению клановости и связанности сохраняется и сейчас в полной мере. Чтобы понять, насколько это серьезно, достаточно прошвырнуться по интернету. Всевозможные O’**** и Mc**** настойчиво и упорно разыскивают друг друга и кучкуются.

4. Нельзя быть кельтом наполовину или отчасти. Если тебе встретится человек с ирландской фамилией, утверждающий, что он американец или англичанин, – он не врет. Он не кельт – от предков ему досталась только фамилия. Ежели в человеке течет кельтская кровь, то даже имея итальянскую или русскую фамилию, он свернет горы в поисках своих корней, найдет к какому клану принадлежал его далекий предок и непременно сообщит этому клану о своем существовании. Это если ту же работу по независящим причинам еще не проделали его родители, бабушка или дедушка.

Я перечислила четыре базовых условия существования кельтской традиции. Ну а теперь перейдем к делу. Предположим, ты чувствуешь, что рожден с Даром и первое условие выполнено. Предположим, ты уверен, что магия для тебя столь же естественна, как дыхание, и ты давно обнаружил, что используешь свой Дар везде и всюду, даже не задумываясь о том. Второе условие тоже выполнено. Даже четвертое условие можно будет считать выполненным, если тебя влечет к кельтам, к их истории и культуре, если их мифология тобою ощущается родной, своей, а по ночам тебе ностальгически снятся вересковые пустоши. Остается третье условие. Почему клановость выступает в ряду условий? Потому что кельты – прирожденные колдуны. Потому что их магия – естественная, природная. Не в том смысле, что они пользуются силами природы, мы все ими же пользуемся, а потому что магия есть их собственная природа, естество. Все, что окружает кельта, насыщено магией и иначе не может быть. Ценными и пригодными для использования ощущаются только предметы, наделенные магическими свойствами. А таковыми вполне могут быть лишь предметы, сделанные колдуном. Кузнец-колдун ковал, вкладывая в свой труд частицу Дара, ножи, топоры, вилы… Ткач-колдун ткал материю для одежды из нитей, спряденных пряхой-ведьмой… А другие колдуны, приобретая нужные вещи, расплачивались с мастером не деньгами, а частицей своего Дара, вложенного в плоды их труда – выращенным зерном и овощами, убитым на охоте зверем или выделанными шкурами… Магия была в обороте. Теперь понятно, почему важна клановость? Если ты, в блаженном одиночестве, собираешься приобщиться к реальной традиции кельтской магии, тебе придется стать универсалом. Иначе получится суррогат, нео-язычество.

Конечно, общие рассуждения хороши, но мало кого могут удовлетворить. Поэтому привожу несколько “рецептов” реальной кельтской магии.

“Умный” нож. От обычного ножа отличается тем, что никогда не теряется, кроме тех случаев, когда ты его “обидел”. Никогда случайно не порежет хозяина (даже если будешь падать на него – отвернется в сторону), сломается в чужой руке при попытке нанести вред хозяину и вообще в хозяйской руке сидит как влитой, как ее естественное продолжение. Может быть подарен, но в этом случае теряет некоторую часть свойств, если новый владелец не кровный родственник. В идеальном варианте для его изготовления требуется кусок метеоритного железа. Хорошо использование “нового” железа из руд, но выплавленного из руды известным человеком, которому можно верить. Можно также использовать старое кованое железо, никогда не бывшее оружием и не бывшее в употреблении на памяти живущих (т.е. следует с железякой обойти всех соседей и родственников, рассказать, где ее нашел и расспросить, что они о ней знают). Когда подходящий кусок металла найден, отправься к кузнецу. Расскажи кузнецу, что именно ты хочешь получить, спроси цену и не торгуйся. Спроси, когда кузнец начнет работу и приходи в тот день помогать. Помогать или присутствовать при изготовлении ты должен обязательно. Мужчина обычно раздувает мехи или оказывает иную потребную и посильную помощь. Женщина тоже. Девушка может просто присутствовать. Сколько бы дней кузнец ни работал над клинком, каждый день нужно приходить в кузню. В закалке клинка обязательно используется немного твоей крови и слюны. Когда работа сделана, расплатись тем, что кузнец назвал в цену. Рукоятку ты должен вырезать и сделать сам. Тут тебе никто не помощник. Если рукоять задумана деревянная, можешь обратиться к Мудрым за советом, какое дерево тебе лучше. Потом найди нужное дерево и срежь ветку (или молодое деревце) со всеми положенными церемониями. Дерево для рукояти обычно заготавливают заранее, чтобы успело высохнуть. Если рукоять будет костяная, то кость должна быть добыта тобой (следует помнить, что у кельтов мужчины и женщины равны и в правах, и в обязанностях, и в делах). Когда нож готов, отправляйся на охоту, чтобы “оживить” его теплой кровью. На худой конец можно забить им овцу в собственном стаде. Часть мяса убитого животного в любом случае отнеси в дар кузнецу – это его доля с первой “работы” его детища.

Защита поля и огорода (от потравы дикими животными, града и урагана). Найди или отруби от скалы довольно большой камень голубоватого или зеленоватого цвета. Камень должен быть сначала одним целым куском. Затем расколи его на четыре приблизительно равные части. Разумеется, когда колешь, ты точно знаешь, что вот был один, а теперь четыре брата, связанные между собой “кровными узами”. Каждый из четырех получившихся камней обтеши в форме наконечника копья или, на худой конец, острого конуса. Размер каждого “громовика” – не меньше мужской ладони в длину. Это может быть довольно грубая обработка – главное, чтобы форма была очевидна и камни были похожи между собой, как братья. Затем закопай все четыре камня по углам своего поля остриями вниз. Когда закапываешь, ты четко осознаешь, что это воткнуты в землю четыре копья, указывающие твои владения. Разумеется, огороды и поля обносят еще и небольшой оградкой или плетнем, но понятно, что низкая каменная кладка, только обозначающая границы для взгляда человека, не защитит от стада диких оленей или от града. Работают защитой именно “громовики”. Такие же “громовики” делаются и закладываются под стены при строительстве дома, только камень берется красный или красноватый, для защиты от землетрясения, каменных обвалов в горах или прямых попаданий молнии.

Чтобы извести врага со всей его семьей состриги шерсти с черной овцы, что первый раз будет ягниться. В три ночи новолуния промой шерсть в текучей воде ручья близко к источнику (нужно быть уверенным в том, что никто от земли до тебя воды не касался), но не непосредственно в заводи у источника, чтобы не обидеть Богинь, высуши шерсть и прочеши. В следующие дни новолуния (во второй день) спряди шерсть или пусть при тебе прядут (непременно ночью), а ты перечисляй в это время без остановки имена врага и всех его домочадцев, про себя или вслух. Когда вся шерсть спрядена (закончить нужно до рассвета), смотай ее в клубок, продолжая повторять имена. Клубок спрячь до использования, чтобы никто его не увидел или не коснулся. Пряхе дай за работу, что попросит, и накажи молчать. В удобную тебе ночь проберись к жилью врага (прошу заметить, что предполагается другой участок земли, как минимум, а не соседняя квартира в многоэтажке). Заплети нитью ограду (или кусты вдоль ограды, или проложи нить по земле) с лица (т.е. со стороны входа в жилище) по обе стороны от въезда так, чтобы нить легла и поперек дороги, по которой вражья семья из дому выходит. Прокладывай нить против солнца (т.е. против часовой стрелки). На дороге процарапай ложбинку, уложи в нее нить и присыпь пылью (или замажь грязью, если непогода), чтобы нить заметна не была. Разумеется, заплетать нить надо так, чтобы в глаза не бросалась. Разрывов в нити быть не должно. Серия нежданных смертей плюс бесплодие всему семейству обеспечены скоро.

Белой нитью, из шерсти белой молодой овцы (все процедуры те же, только в полнолуние и по солнцу) опутывают собственный дом для защиты от порчи и сглаза . Обычно такая защита ставится, только когда в доме женщина вот-вот родит – чтобы защитить не рожденного младенца. Если дом врага защищен таким образом (ну, нет у тебя терпения подождать, пока родит), прежде чем запутать черную нить, белую нужно смотать (против солнца). Смотанную нить зарой в землю или придави камнем так, чтобы никто не нашел.

Колдовская кухня. Тот, кто терпеливо дочитал до этого места, уже понял, какое место занимает “рукотворчество” в кельтской магии. К кухне это тоже имеет прямое отношение. Во-первых, на кухне должен быть огонь. Очаг обычно складывает женщина (кроме тех случаев, когда мужчина одинок). Очаг кладется из камней на глиняный раствор (приблизительно на одну часть чистой, хорошо промешанной глины три части песку). Камни, разумеется, не случайные. Тот, кто хоть раз видел, как кладет печь настоящий деревенский мастер-печник, поймет, о чем я говорю. Наши печники сначала раскладывают (“расстилают”) с виду одинаковые кирпичи, рассматривают их, а потом кладут не все подряд, а выбирая каждый по каким-то одному мастеру известным признакам. Если все подряд класть, говорят они, печь жить не будет. Вот приблизительно также кладется очаг из природных камней. Но сначала под очаг зарывается “огненный” камень – кремень. Как только очаг сложен, в нем, сыром, аккуратно разводится огонь из кусочков священных деревьев – не сильный, но чтобы глина изнутри схватилась. Для очага и по его размерам делаются кузнецом треноги и рогатки с прутами. Новые котелки и сковородки сначала очищаются (в них кипятится вода с очищающими травами, листьями и кусочками дерева), а затем прокаливаются (прокаливание касается чугунной посуды). В посудину кладется бараний жир, растапливается и перекаливается, пока вдвое не убавится в объеме. Над посудиной в это время вьется голубой дым, а стенки изнутри покрываются ровной пленкой жира. Чугунную посуду после использования только моют пучком травы, но никогда не чистят изнутри песком, а то все варево будет черным. Разумеется, кельтская женщина в одном и том же котелке готовит и обед для семьи, и целебный отвар, и колдовское зелье – для нее любое действо у очага одинаково магично.

Важное место в традиции кельтов занимают различные способы украшения одежды. Одежда, как правило, весьма проста в покрое. Это компенсируется изысканностью вышивки, разнообразием цвета и обилием аппликаций, металлических и керамических бляшек и пряжек. Разумеется, в первую очередь это касается праздничной одежды, хотя и повседневная не лишена украшений. Как и у любого другого народа, вся эта красота – не одной красоты ради, а имеет глубокий магический смысл. Частично смысл украшений рассматривается в статье “Символика кельтских орнаментов”. На разные случаи жизни может быть сшита и украшена специальная одежда. Так, если человек собирается в дальний и небезопасный путь, то женщинами его семьи может быть соткан плащ или плед, переплетенный защитными заклинаниями. Воину рубаха или куртка украшалась узором, защищающим не от смерти, но от безнадежных увечий, которые для кельта были страшнее всего. Юноша, покидая надолго невесту, дарил ей сплетенное им самим из проволоки украшение, связывающее ее память – чтобы не забыла и не разлюбила. Она отвечала тем же, например, давая ему в дорогу собственноручно сделанный керамический амулет. Вообще, у священных источников находят в изобилии всевозможные изделия из обожженной глины: фигурки, бляшки, чашки и т.д.

Азы гончарного ремесла до сих пор знают практически все фермеры в горах Шотландии. Точно также практически все они умеют работать по дереву, металлу, бережно хранят и используют старинную утварь, доставшуюся по наследству, больше доверяют тому, что сделано собственными руками или руками местных мастеров, нежели фабричным изделиям. Любой современный кельт более всего гордится своими умениями и плодами своих рук, как бы грубы эти плоды ни были по виду, не задумываясь, что ценны эти изделия скрытой в них магией. В Шотландии, Уэльсе, Ирландии до сих пор собирают Круг Женщин для решения проблем, возникающих в общинах. И женщины, связываясь в магическое кольцо невидимыми нитями, одним разговором у живого огня распутывают клубки сложных ситуаций, ни секунды не думая, что в этот момент они ворожат и колдуют (они ведь все – добрые христианки теперь). И уж никогда не вызовет у этих женщин уважения та, что не умеет приготовить пищу и починить одежду, как бы образованна или успешна в бизнесе она ни была бы. Впрочем, любая российская деревенская ворожея скажет то же: неумеха ведьмой быть не может.

Страница 1 из 2

Кельты, подобно всем остальным народам, предавались магическим практикам, многие из которых могли использоваться любым человеком, тем не менее, в целом они были в руках друидов, которые во многих аспектах были выше шаманов варварских племен.

Но подобные магические обряды приписывались также богам, и, возможно, по этой причине Туата Де Дананн и многие из божеств, которые встречаются в «Мабиногионе», описаны как маги.

О вождях также говорят как о мастерах магии, что, возможно, является реминисценцией о силах священника-вождя.

Но поскольку многие из примитивных культов были в руках женщин и так как эти культы подразумевали обширную практику магии, они, возможно, были древнейшими владыками магии, хотя с развитием цивилизации мужчины заняли их место как магов. До сих пор рядом со владеющими магией друидами были классы женщин, которые также разбирались в магии, как мы уже видели. Их могущества боялись. Даже святой Патрик особенно выделяет «заклинания женщин» в ряду заклинаний друидов, и в одном мифическом рассказе говорится, как отец Коннлы, который в юности был очарован богиней, боялся того, что он будет околдован «заклинаниями женщин» (брихта бан).

В некоторых историях женщины совершают все те магические поступки, которые в других местах приписываются друидам. И после того как друиды исчезли, такие поступки, как власть над погодой, использование магии и амулетов, превращение в других существ и в невидимых и т. д., стали приписываться ведьмам. Конечно, многими друидскими искусствами обладали святые и духовные лица и в прошлом, и в более позднее время. Но когда друиды исчезли, женщины оставались в качестве магов, частично потому, что даже в языческие времена они действовали более или менее тайно.

У каждого клана или племени были свои друиды, которые во время войны помогали своим воинствам при помощи магического искусства. Это отразилось в историях мифологического цикла, каждая из которых имеет друидов, которые не принимают в сражениях ни малейшего участия. Хотя Плиний признает священнические функции друидов, он связывает их в значительной степени с магией и применяет к ним название «маг». В ирландской церковной литературе слово «друи» используется как перевод слова «маг», например, в случае египетских магов, в то время как слово «маги» используется в латинских житиях святых как эквивалент народного «друиды».

В сагах и в народных историях «друидехт» («друидизм») соответствует слову «магия», а «слат ан друойхта» («прут друидизма») является магической палочкой. Туата Де Дананн, как считают, узнали «друидизм» от четырех великих учителей-друидов того региона, откуда они прибыли в Ирландию, и даже теперь в народных рассказах они часто называются «друидами», или «дананн друидами». Так, по крайней мере, в Ирландии есть убедительные свидетельства магической силы, на которую претендовали друиды.

Эта сила в значительной степени реализовывалась как власть над стихиями, о которых друиды утверждали, что они их сотворили. Так, друид Катхбад защитил равнину, по которой Дейрдре бежала с «бурлящим морем». Друиды также порождали слепящие метели или превращали день в ночь - подвиги, приписываемые им даже в житиях святых. Или они разряжают «огненные облака» на противостоящие воинства, как в случае с друидом Мэг Руйтхом, который создал магический огонь и направил его на врага, чей друид тщетно пытался отклонять его. Когда друиды Кормака высушили все воды в стране, другой друид выстрелил стрелу, и там, где она упала, стал выходить поток воды.

Друид Матхген хвалился способностью бросить во врага горы, и часто друиды превращали деревья или камни в вооруженных людей, ужасая таким образом вражеское воинство. Они могли также наполнить воздух лязгом сражения или ужасными криками сверхъестественных существ. Подобные силы приписывались и другим людям. Дочери Калатин поднялись вверх на заколдованном ветре и обнаружили Кухулина, когда он был далеко скрыт Катхбадом. Позже они породили магический туман, чтобы сбить героя с толку. Такие туманы часто встречаются в сагах, и в одном из них Туата Де Дананн пришли в Ирландию.

Священнослужительницы Сены могли пробудить море и ветер своими заклинаниями, а позже на ту же роль претендовали кельтские ведьмы.

В народных сохранившихся обычаях практика вызова дождя связана со священными источниками, и даже значительно позже в сельской Франции к святыням, обычно связанным с чудотворным источником, приходили процессии во время засухи. Так, народ и священник шли к источнику Барантон в процессии, напевая гимны, и молили там о дожде. Затем священник опускал ногу в воду или бросал что-нибудь на камни. В других случаях к источнику несли изображение святого и опрыскивали, как раньше божественные изображения, или били по воде и обрызгивали ею воздух.

Другой обычай состоял в том, что дева должна была почистить священный источник, как раньше она должна была быть обнаженной. Нагота тела также была частью старого ритуала, используемого в Галлии. Во время засухи девочки деревни следовали за самой молодой девой обнаженными, чтобы искать траву belinuntia. Ее вырывали с корнем и затем несли на реку и там ее опрыскивали водой. В этом случае опрыскивание было подражанием падающему дождю и, как предполагалось, автоматически его вызывало. Хотя некоторые из этих обрядов предполагали использование магии самим народом, в других случаях присутствие христианского священника указывает на тот факт, что раньше в качестве вызывателя дождя был необходим друид. Иногда священник через многие века унаследовал способности языческого священства вызывать дождь или усмирять бурю, и он часто молился, чтобы реализовать их.

Способность становиться невидимым посредством заклинания, называвшаяся фетх фиада, которая делала человека невидимым или скрывала его в магическом тумане, также использовалась друидами, как и христианскими святыми. Гимн святого Патрика, названный «Фаэд Фиада», был спет им, когда его враги поджидали в засаде, и очаровал их. Само заклинание, фитх-фатх, до сих пор помнят в долинах Нагорья. В случае со святым Патриком он и его последователи являлись в виде оленя, и этой способностью к превращениям владели и друиды, и женщины. Друид Фер Фидайл похитил деву, приняв форму женщины, а другой друид обманул Кухулина, приняв форму прекрасной Ниамх. Некоторые друиды, как считают, способны были принять любую форму, которая им нравилась, и эти способности отразились в мифах о богах, например, таких, как Талиесин или Амаргин, которые принимали многие формы.

Священнослужительницы Сены могли принимать форму животных, а ирландская Цирцея в «Реннес Диндсенхасе», называемая Далб де Роугх (Грубая), своими заклинаниями превратила трех мужчин и их жен в свиней. Эта способность к превращению других часто описывается в сагах. Дети Лира были превращены в лебедей их жестокой мачехой; Саар, мать Ойсина, стала оленем силой друида Феар Дойрхе, когда она отвергла его любовь; и подобным образом Туиренн была превращена в шотландскую борзую прекрасной госпожой ее мужа Иолланна. В других случаях в сагах женщины являются в виде птиц.

Эти истории превращений могут быть связаны с тотемизмом, поскольку, когда этот институт распался, существовавшая вера в превращения часто использовалась для того, чтобы выявить происхождение от животных или обосновать табу против поедания некоторых животных. В ирландских историях о превращениях мы обнаруживаем ссылки на эти табу. Так, когда дети Лира были превращены в лебедей, было объявлено, что никто не должен убивать лебедей. Вполне возможно, что друиды использовали гипнотическое внушение, чтобы убедить остальных, что они приняли иную форму. Подобным образом поступали краснокожие индейские шаманы или даже галлюцинировали насчет других, веря в то, что их собственная форма изменилась.

 3.01.2012 17:17

Друиды и их верования

«Есть три свечи, которые разгонят любую тьму», — говорит кельтская Триада, — «и свечи эти: Знание, Природа, Правда». Триады заключали в себе древнюю мудрость кельтов, как духовную, так и мирскую, но именно эта точнее других выражает высшие ценности друидизма.

Друидизм сегодня является одной из самых загадочных древних религиозных и магических систем, письменных сведений о которой сохранилось крайне мало — это неудивительно, учитывая, что знания у кельтов передавались изустно. Три ступени в духовной иерархии кельтов составляли барды, евбаги и друиды. Друидам принадлежала высшая власть, они являлись хранителями тайного учения, верховными руководителями и духовными учителями. Друиды занимались также воспитанием мальчиков, среди которых после двадцатилетнего обучения выбирали достойных пополнить свои ряды.

Служители внешнего культа назывались евбагами. Именно евбаги выполняли обряды, совершали жертвоприношения, занимались гаданиями, иногда исполняли обязанности судей. Третьим звеном великого братства были барды — поэты-певцы, сохраняющие вековую мудрость в поэтической форме и несущие в мир истину и правду. Барды вдохновляли героев на битвы и воспевали подвиги легендарных фигур кельтского эпоса, пользуясь огромной любовью и уважением народа. Известно, что многие из королей с гордостью носили звание барда.

Старинные предания повествуют о том, как уже готовые к сражению вражеские станы, услышав звуки девятиструнной лиры великого барда, опускали оружие и, завороженные мудрыми словами песни, шли мириться со своими врагами. Барды были живыми мостиками между друидами — таинственными, удаленными от мирской жизни, хранящими великие тайны — и народом.

Древняя поэтическая традиция в друидизме построена на устной передаче знаний, хотя у кельтов и существовала система рунического письма — Огам. Использование Огама было исключительно бытовым: похоронные памятники, маркеры землевладений, указатели. Кельты верили, что записанное слово ослабляет власть памяти и позорит то, что обозначает — то есть, сам предмет. В курсе своего двадцатилетнего обучения друид должен был выучить наизусть всю поэзию бардов. Поэтическое вдохновение было важной духовной практикой, и мифология кельтов знает даже особое божество поэзии и специфический стиль поэзии, цель которого — составление магических заклинаний.

Друидизм называют религией поэзии, но в чем же заключается суть этой поэтической религии?

Друиды говорили о том, что существует духовный Иной Мир, который вездесущ и временами бывает доступен людям. Они верили, что в особые дни года, такие, например, как Самхэйн, Мир Духов совсем близко соприкасается с Миром Людей, и в такие дни облегчается процесс перехода из одного мира в другой и становится возможным общение с духами. Что касается сущностей, живущих в Ином Мире, кельты не разделяли их на добрых и злых, подобно людям. Их духовность заключается в самом факте их существования, а понятия человеческой морали к ним не относятся.

Жизнь и смерть неразрывно связаны друг с другом и находятся в постоянном взаимодействии — древние кельты не боялись смерти, рассматривая ее как стадию перехода из одного состояния в другое, в процессе длинной, может быть, даже вечной жизни. Кельты верили в реинкарнацию, подобно древним индусам, однако нет свидетельств того, что у них существовало понятие Кармы — то есть закона воздаяния. Существовала друидическая доктрина о бессмертии души, с которой кельтские воины ходили в сражения и бились без страха смерти. Известно, что о доблести и бесстрашии кельтских воинов слагали легенды, и эти качества поражали не только римских историков, но и римских военных.

Друидические верования, относящиеся к божествам — непростая проблема. Друиды верили, что все их многочисленные божества происходят от общего божественного предка. Если мы говорим об ирландском пантеоне, то это божество-предок — Богиня Дану, отсюда и название ирландских Богов — Туата де Даннан, что означает » Племя Дану». Кельтские боги были настолько неотделимы от окружающей среды, что их трудно разделить на отдельные и особые категории. Природа была божественной и священной для друидов, густо населенной различными духами, богинями и богами.

Важная часть кельтской религии — поклонение огню. Огонь играл важную роль на четырех праздниках Колеса Года (достаточно вспомнить костры Бельтайна или Самхэйна). Огонь считался олицетворением внутренней духовной силы, и это не было связано связано с греческой космологией четырех равнозначных элементов, но совпадало с индийскими религиозными взглядами на эту стихию. Огонь, по мнению друидов, заключал в себе магические свойства как разрушительного, так и целительного свойства, обеспечивая людей теплом и энергией, давая им возможность роста и развития цивилизации. Всегда направленный вверх, в небо, огонь символизировал духовность. Может быть, именно поэтому свои праздничные костры кельты разводили на вершинах холмов. Поэтическое вдохновение они называли пламенем в голове, вот почему Бригид (Бриджид) являлась одновременно божеством и и поэзии и огня.

Друидическая мифология — ключ к пониманию человеческой сущности. Колодец Мудрости (расположенный в центре мира), Спираль Аннуна и Котел Керридвен — символические отображения мифических мест, доступных и недоступных одновременно. Для того, чтобы отыскать их, необходимо лишь небольшое усилие веры. Например, Колодец Мудрости расположен на дне океана, но для морских богов, способных к волшебному прыжку, океан подобен небу. Этот порыв веры часто присутствует в аспекте поэтического вдохновения.
Вечное стремление друидов к знаниям и вдохновению — нечто большее, нежели оккультное или эзотерическое упражнение в искусстве магии. Умения и навыки друидов должны были служить на благо племени, и каждый друид прилагал немало усилий для совершенствования. Ясновидение, способности к предсказанию и гаданиям использовались друидами для многих практических целей — например, разрешения политических конфликтов или объявления о начале сельскохозяйственных работ.

Друиды были активно вовлечены в ритуалы жизненного цикла — рождения, вступления во взрослую жизнь, брака и смерти. Во времена войны навыки друидов были необходимы, чтобы предсказать передвижения врага и его дальнейшие планы и призвать силы стихий на помощь племени; также друиды могли положить конец несправедливой войне. Другими словами, сила и умения друида принадлежали всему его племени, а не только ему самому.
Нелегко описать также моральные и этические положения друидизма. Учитывая, что древние друиды считались священными, можно понять, насколько серьезными были моральные обязанности, лежащие на их плечах. Мифы донесли до нас упоминания о древнекельтской этике, подобно наставлениям великих героев и королей своим ученикам. Кухуллин, Фионн Мак Кумхалл, Кормак Мак Арт и другие оставили некие советы своим последователям и преемникам. В них говорится о правосудии, справедливости и чести, и акцентируется внимание на том, что каждый человек ответственен за свое собственное поведение, независимо от воли судьбы или роли богов. Легендарный бард Ойсин, сын великого воина и мудреца Финна Мак Кумала (героя кельтских мифов) в разговоре со святым Патриком сказал так: «Вот что объединяет нас все дни нашей жизни — правда в наших сердцах, и сила в наших руках, и исполнение нашей воли, сокрытое в наших языках». Что это, как не лучшее выражение кельтской этики, изложенное в одной фразе?

Самая тайная и непознанная область в знаниях о друидах – их магия и колдовство. Существует множество легенд об их умении заклинать оружие, призывать дожди или засуху, беседовать с животными. В мешках друиды хранили попутные ветры, которые значительно увеличивали скорость передвижения, и доставали из неоткуда страшнейшие безжалостные черные клинки. Единственные летописные свидетельства, по которым современники могут узнать подробности магии друидов, — произведения Плиния и Цезаря. Плиний презирал магию, но считал своей обязанностью достоверно изложить непонятные возможности представителей кельтской касты жрецов. Он изложил, что свою магию друиды творили, задействуя помощь воды, огня, жаровен, таганов, блуждающих огней, воздуха, земли и звезд. Плиний высказал теорию, что колдовство друидов уходит корнями в историю восточного Персидского царства. Там также колдовство было завязано на знании астрономии, врачевании, математики и религии. Вдобавок Плиний проводил аналогию между кельтскими магами и Моисеем, Платоном, Пифагором и другими историческими персонажами и учеными древности. Он считает, что их «магия» была всего лишь отражением ученых изысканий, почерпнутых ими в книгах древних персов. На самом деле, как уже известно, первооткрывателями во многих областях были шумеры, а остальные всего лишь хранили их таблички или копии их трудов, поэтому некое зерно правды в исследованиях Плиниях может быть. В свое время шумеры рассредоточились в разных направлениях.
Сроки появления кельтов лишь ненамного отстают от периода, когда были истреблены шумеры. А вместе с кельтами одномоментно появились и их духовные наставники – друиды, которые отличались не только обширнейшими знаниями, но и сильным воздействием на умы всех представителей кельтской империи, были их духовными наставниками, и их почитали порой больше, чем вождей.
Друиды жили своими внутренними законами. Они подробно изучали законы природы, движение небесных тел, знали основные принципы психологии и умело их использовали, интересовались развитием общества. Есть мнение, что их магия – всего лишь умение манипулировать тайными знаниями и формулами, которые до сих пор не смогли открыть наши ученые. Ими были выведены, либо заимствованы законы, выведенные из многовековых наблюдений за явлениями природы и особенностями человеческого поведения и тела.

Таким образом, все законы друидов были элементарны. А чем проще, тем более трудно это достигается и понимается. То, чем владели друиды, лежит на поверхности, но этим очень трудно пользоваться. К примеру, закон знания – чем больше знаешь, тем лучше владеешь ситуацией. Вполне логично, и применимо к любой области жизни, вот только далеко не любой человек может позволить себе такую роскошь – знать все. Не зря же только первая ступень обучения у кельтских жрецов растягивалась на два десятилетия и служила целью расширить возможности человеческой памяти путем запоминания сотен стихотворений и песен. Ведь потом друидам предстояло запоминать тысячи более важных знаний, которые нельзя было доверять табличкам. Полнота знаний давала неоспоримую власть над «темными» кельтами. Такой же метод использовали и шумеры, сосредоточив все знаний в руках представителей религии, где жрецы использовали даже знания о календарных событиях, показывая свою силу над природой, а на самом деле просто умело манипулируя известными знаниями. Вот только шумеры доверяли табличкам, и можно предположить, что когда-то они обожглись, вследствие чего не смогли удержать империю от развала, а их потомки – кельтские друиды не захотели повторять ошибок предков и полагались только на свою память. Поэтому они верили и в законы следствия. Они знали, что любой эффект имеет свою причину, и относились к любому магическому действию в точности также, как психиатр относится к своему пациенту. Если ритуал провести хорошо, результат будет именно таким, как и ожидалось. Поэтому львиную часть своего времени друиды посвящали изучению важных составляющих в магии. Их необходимо было контролировать и предсказывать любые изменения, ведь только от этого зависел успех колдовства. Их магия основывалась и на умении проводить ассоциации, и на знании силы имени и слова. Они даже использовали силу звука, выдавая во время своих ритуалов музыку различной тональности. Для чего использовали друиды свою магию? Прежде всего для поддержания контроля над кельтами. В ход шло все: начиная от обеспечивания победы кельтами в войнах и заканчивая демонстрацией силы друидских напитков на любовном ложе. Поэтому они пели «злые и победные» песни, накладывали приворотные и оградительные заклинания.

Никаких точных свидетельств о магии, которую применяли друиды, нет. Единственные источники, на которые могут опираться исследователи и любопытствующие, сами были написаны уже в нашем тысячелетии, когда друидов, как таковых, уже не было. Однако люди продолжают верить в непознанное, и стремятся не только расшифровать, но и усвоить знания древних. Литература дает только общее представление о колдовстве, которым пользовались друиды. Одним из самых действенных заклятий было проклятие. Причем оно было, как правило, непредсказуемым, импровизированным. Правда, импровизированным его можно назвать только номинально. На самом деле подготовки оно требовало немалой, и было продуманным до самых мелочей. Требовалось исполнить массу условий, чтобы проклятие легло удачно. К примеру: подняться на вершину некоего холма, который стоит на границе семи краев. Непременно должно было поблизости находится священное дерево кельтов: боярышник, орешник или другое какое-либо цветущее. Иной раз требовалось, чтобы ветер дул в определенном направлении, чтобы в руке были определенные атрибуты. Причем и проклинающий и проклинаемый должны были стоять рядом. И в случае, если неправ был проклинающий, его погребала под собой земля. А если проклинаемый, то он проваливался вместе со всеми своими близкими. Как именно сие действо происходило, описать сейчас трудно. Возможно, это всего лишь литературная гипербола, которую использовал автор произведения для усиления эффекта, а, может быть, друиды владели земной магией, способной двигать твердью.

Вторым распространенным способом магии можно назвать колдовство на внутренностях или крови животных (а некоторые считают, что и людей). Способы также могут быть указаны самые различные. Некоторые считали, что для этого заклинания непременно нужен жертвенный алтарь и танец. Другие указывали, что друид жевал мясо, чтобы узнать будущее, или увидеть его во сне (в последнем случае изжеванный кусок мяса друид клал после процедуры на землю за дверью, пел песню и ложился спать), и ему вовсе не обязательно нужно было находиться при этом в священном месте. Для жертвоприношения использовались свиньи, кошки, собаки.

Считается, что друиды обладали и даром находить пропавшее или исчезнувшее. Благодаря этому дару они разыскивали убийц. Для этого они клали палец в рот и пели «песни озарения», после чего указывали на невиновного. Вариантов толкования тут два: либо они были действительно сыщиками, пусть даже без магии, либо выдавали за виновного любого неприятеля. Можно было еще для поиска использовать специальные прутья, которые клали на предмет, по поводу которого нужны были разъяснения.

Еще бытует мнение, что друиды обладали и гипнотическим даром. Что помогало им по большей степени убедить свою «паству» в том, что они ежедневно наблюдают великие чудеса. Они могли также наслать безумие, бросив в лицо жертвы заговоренную соломинку. Возможно, для этого просто использовали сильный яд, ведь они прекрасно знали лес, и наверняка были сведущи в ядовитых растениях.

Вдобавок друиды владели несколькими волшебными артефактами, которые позволяли им держать в страхе кельтов. Воротник Моранна помогал узнавать правду. Если говоривший лгал, то воротник, который предварительно на него одевали, душил его. Но если приговор был несправедлив, воротник становился широким. Котел правды заливали кипящей водой, куда погружали руку осужденного или подозреваемого. Если человек не лгал, его рука, и жизнь были спасены. Иначе – смерть. Правда, в литературе в основном описаны именно случае, когда с помощью котла удавалось раскусить виновного, что и неудивительно. Похожий способ совершали и при помощи накаленного железа. Если к подсудимому прикладывали красное железо, и его не обжигало, тот признавался невиновным. Самое гуманное опознавание вины совершалось при помощи дерева. В воду бросались три ветки дерева: друида, господина, который обвинял, и обвиняемого. Если ветка обвиняемого тонула, он считался виновным. А чтобы разрешить тяжбу пользовались совершенно абсурдным способом, доверяя спор воронам. На высоком месте кладут две доски, на каждую по отдельности крошат ячменную лепешку. Затем ждут появления воронов с беловатым крылом. Как правило, одну лепешку птица всю склевывает, другую разбрасывает. Выигрывает тот, чья лепешка была разбросана.

Есть литературные свидетельства о том, как друид обращается в животных и как создает непроходимую ограду, в том числе из популярных в современной фантастики лианы. При этом абсолютно любое заклинание сопровождалось пением или определенным набором звуков, которые произносились нараспев.

На чем основывалась магия друидов

Самая тайная и непознанная область в знаниях о друидах – их магия и колдовство. Существует множество легенд об их умении заклинать оружие, призывать дожди или засуху, беседовать с животными. В мешках друиды хранили попутные ветры, которые значительно увеличивали скорость передвижения, и доставали из неоткуда страшнейшие безжалостные черные клинки. Единственные летописные свидетельства, по которым современники могут узнать подробности магии друидов, — произведения Плиния и Цезаря. Плиний презирал магию, но считал своей обязанностью достоверно изложить непонятные возможности представителей кельтской касты жрецов. Он изложил, что свою магию друиды творили, задействуя помощь воды, огня, жаровен, таганов, блуждающих огней, воздуха, земли и звезд. Плиний высказал теорию, что колдовство друидов уходит корнями в историю восточного Персидского царства. Там также колдовство было завязано на знании астрономии, врачевании, математики и религии. Вдобавок Плиний проводил аналогию между кельтскими магами и Моисеем, Платоном, Пифагором и другими историческими персонажами и учеными древности. Он считает, что их «магия» была всего лишь отражением ученых изысканий, почерпнутых ими в книгах древних персов. На самом деле, как уже известно, первооткрывателями во многих областях были шумеры, а остальные всего лишь хранили их таблички или копии их трудов, поэтому некое зерно правды в исследованиях Плиниях может быть. В свое время шумеры рассредоточились в разных направлениях. Сроки появления кельтов лишь ненамного отстают от периода, когда были истреблены шумеры. А вместе с кельтами одномоментно появились и их духовные наставники – друиды, которые отличались не только обширнейшими знаниями, но и сильным воздействием на умы всех представителей кельтской империи, были их духовными наставниками, и их почитали порой больше, чем вождей…

Музыка – голос души, воплощение культуры народа и выражение эмоций. Музыка может помочь выжить в отчаянии или довести до беспричинной печали. Это магия. Магия музыки, которую искусно умели использовать древние друиды в своих таинственных обрядах и ритуалах. Огромнейшая часть низших друидов несла в себе частицу этих знаний, странствуя по миру в качестве бардов. Правда, барды скорее обладали теорией, но не умели использовать магию музыки в полную силу.

Простейшее сравнение: многие знают рецепт блюда, но только шеф-повар может приготовить по этому рецепту кулинарный шедевр, для остальных он так и останется просто рецептом. Современный человек может владеть огромной библиотекой с древнейшими манускриптами, но нужно знать ключ или хотя бы язык, чтобы овладеть знаниями и суметь ими воспользоваться на практике. Барды знали сотни песен и сказаний, владели голосом, умели играть и воздействовать на эмоции, но лишь высшие друиды владели таинством музыкальной магии.

С помощью специального танца под специальную музыку можно было достичь так называемого состояния просветления, во время которого могут придти видения будущего. Это что-то сродни шаманству, когда загоняя себя в мистический экстаз (пиковое состояние эмоциональной энергии), колдуны могли общаться с духами. И если некоторые мелодии бардов были записаны с помощью музыкальных знаков, основанных на алфавите огама, то записей о музыке друидов не сохранилось или не было вовсе.

Один звук, как музыка

Возможно, она состояла из одних звуков или набора различных звуков. Скорее всего, для погружения в состояние медитации инструменты лесные колдуны не использовали, им достаточно было данного богами голоса. Таковы были все кельты.
Для устрашения врага они пронзительный вопль, схожий с ультразвуком, который называли боевой песней. Отрезая головы врагам, они тоже «пели» хвалебные песни своей храбрости и храбрости своих соратников. Песнями в данном случае скорее были звуки, нежели слова. Кельты умели находить истоки музыкального во всем окружающем мире, любое действо можно было назвать музыкальном в восприятии этого народа. Музыкой звучала радость, музыка откликалась на слезы, у ирландцев до сих пор сохранилась мелодия, которая представляет собой плач. Скорбную музыку исполняют два-три человека, зачитывая текст речитативом, сочиняя его экспромтом на манеру: «Что вижу, то и пою».

Не удивительно, что музыка, сопровождающая каждого кельта в течение всей жизни, стала одной из главенствующих сторон в магии друидов. Произносимые друидами звуки имели, вероятно, строго отмеренную тональность и определенную вибрацию. Специально подобранные сочетания складывались в заклинания, которые могли оказывать гипнотическое воздействие, либо вступали в прямой контакт с окружающим миром, вызывая необходимые природные явления.

В этой книге речь пойдёт кельтской магии. Но кто же такие кельты, спросите вы?

К сожалению, точно неизвестно: откуда пришли кельтские племена. Но известно, что в конце 2 тыс. до н. э. они облюбовали восток Франции, север Швейцарии, юго-восток Германии, а позднее стали осваивать Британию, Ирландию и Иберийский полуостров. То есть, они занимали обширные области в Центральной и Западной Европе.

Кельтские племена были неоднородны. Поэтому, их культурная общность, объединяет в себе большое количество самостоятельных, но весьма сходных культур.

Несмотря широкое распространение, у кельтских племен не сложилось развитой государственности. Они не стремились создать мощное военное государство. Даже кельтские военные походы с трудом можно назвать завоеваниями. Ведь, занимая новые территории, кельты, как правило, не стремились подчинить себе местное население. Очень часто они отчасти сливались с ним, отчасти предпочитали мирное сосуществование.

Современные потомки кельтов населяют территорию на Британских островах в Ирландии, Уэльсе и полуостров Бретань, который находится на северо-западе Франции. Сейчас, ирландцы, шотландцы, валлийцы говорят в основном по-английски (а бретонцы – по-французски).

Что до кельтской магии, то в давние времена она была тесно связана с природой. Именно о кельтской магии и пойдет речь в этой книге.

Кельтское слово «друид» (druis у галлов и drui у древних ирландцев) восходит к общему индоевропейскому прототипу "dru-wid-es", содержащему корень “vidu” (widu) – видеть, знать, понимать. К этому же корню восходят: германский "wissen", латинский глагол "videre", готский "witan". Так что слово «друид» можно было бы перевести как «видящий сквозь», «провидящий», «знающий нечто» и так далее. По своему смыслу это близко к значению арабского слова «маг».

Классические авторы единодушно приписывают друидам множество функций. Религия, правосудие, образование, медицина и т. д. – все это находится в их ведении. Одно из самых древних определений их наименования, основанное на этимологии, дается у Плиния:

«Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они в самом деле считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом…»

Эта первая по времени этимология, основанная на греческом «drus», получила обширную поддержку в ученых кругах.

Сами кельты в дохристианское время не оставили никаких свидетельств о своем жречестве. Упоминания о друидах в Ирландии относятся ко временам уже после язычества. Неясно, точно ли в них изображен характер друида.

В некоторых случаях друиды, о которых упоминается постоянно, выглядят как люди достойные и могущественные; порой им даже отдается предпочтение перед самим королем.

Согласно ирландской традиции, друидам свойственно достоинство и могущество. Другие упоминания придают им иные, почти шаманские, черты.

Сословию друидов могла принадлежать какая-то власть и в христианскую эпоху, по крайней мере нет повода полагать, что с приходом христианства языческие культы и все связанные с ним атрибуты и люди мгновенно исчезли. Упоминается, что в Шотландии святой Колумба встретился с друидом по имени Бройхан близ Инвернесса в VII веке н. э. Друиды, возможно, существовали некоторое время и при христианстве, хотя у них уже не было прежней религиозной власти и политического влияния; возможно, они превратились лишь в магов и колдунов.

Однако в древности их могущество, по крайней мере, в некоторых областях Древнего мира, было бесспорным. Цезарь, видимо, был в основном прав, когда писал: «А именно, они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство. Идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды… Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».

На деле у античных авторов есть только одно упоминание о друидах в Британии. Описывая атаку римского наместника Паулина на крепость друидов на Англси в 61 году н. э., Тацит говорит: «На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых суеверных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники логов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям».

Свидетельства античных авторов заставляют полагать, что друиды-женщины, или друидессы, если их можно так назвать, также играли роль в языческой кельтской религии, и эти свидетельства согласуются с данными островных текстов. Вописк рассказывает интересную историю: «Дед мой рассказал мне то, что он слышал от самого Диоклетиана. Когда Диоклетиан, сказал он, находился в харчевне в Тунграх в Галлии, имел еще небольшой военный чин и подводил вместе с какой-то женщиной-друидессой итог своим ежедневным расходам, она сказал ему: «Ты слишком скуп, Диоклетиан, слишком расчетлив». На это, говорят, Диоклетиан не серьезно, а в шутку ответил: «Буду щедрым тогда, когда стану императором». После этих слов друидесса, говорят, сказала: «Не шути, Диоклетиан, ведь ты будешь императором, когда убьешь кабана».

Говоря о пророческих способностях друидов и опять упоминая женщин, Вописк рассказывает: «Он утверждал, что Аврелиан обратился как-то к галльским друидессам с вопросом, останутся ли у власти его потомки. Те, по его словам, ответили, что в государстве не будет более славного имени, чем имя потомков Клавдия. И уже есть император Констанций, человек той же крови, а его потомки, думается, достигнут той славы, которая была предсказана друидессами».

Пророческая сила приписывается провидице Федельм в «Похищении быка из Куальнге»; есть все основания полагать, что в сословии друидов женщины, по крайней мере в некоторых областях и в некоторые периоды, пользовались определенным влиянием.

Кельты – племена индоевропейского происхождения, в древности и на рубеже эпох населявшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе.

Итак, в этом разделе книги мы рассмотрим, как создать кельтский алтарь. В дальнейшем его можно будет использовать и в древних ритуалах из других европейских культур, не только кельтов.

Что же такое алтарь? По некоторым источникам слово "алтарь" произошло от латинского слова, обозначающего “высокое место". В ряде источников полагают, что это потому что, в древние времена шаман и жрецы взбирались на холмы и горы, чтобы быть ближе к божествам. Там они и совершали таинства.

В некоторых культурах, наоборот, алтарь устанавливался на земле или даже выкапывался в ней. И человек спускался вниз, чтобы вспомнить о священности наших собственных глубин.