Мы можем чувствовать правоту своей веры, но не всегда можем ее объяснить или доказать человеку неверующему, в особенности тому, у кого наше мировоззрение почему-то вызывает раздражение. Разумные вопросы атеиста могут поставить в тупик даже самого искренне верующего христианина. О том, как и что отвечать на распространенные аргументы атеистов рассказывает наш постоянный автор в проекте .

Смотрите очередной прямой эфир на по вторникам в 20.00, во время которого вы сможете задать свои вопросы.

Иногда говорят о том, что «современный человек не может верить в чудеса или разделять библейскую картину мира». А почему, собственно? Может ли современный человек верить в библейский мир духов и чудес?

Может ли современный человек верить в Бога? Швейцарский либеральный теолог середины ХХ века Рудольф Бультманн формулирует это соображение таким образом: «Нельзя пользоваться электрическим светом и радио, прибегать в случае болезни к современным лекарственным и клиническим средствам и в то же время верить в новозаветный мир духов и чудес». Этот довод может показаться интуитивно понятным - мир, в котором мы зажигаем свет, нажав на клавишу, или слушаем новости с другого конца планеты, кажется бесконечно далеким от мира Библии.

Но есть ли за этим доводом какая-то логика?

Современная наука, как мы говорили, не доказала - и не могла доказать ничего в отношении духов и чудес, они находятся вне сферы ее применимости.

Довод, скорее, обращается к своего рода снобизму современников - мол, раньше люди были глупы и верили в разную чепуху, но теперь мы поумнели и ни во что подобное больше не верим. Это кажется очевидным.

Школьник XXI века знает о мире гораздо больше, чем образованный человек XI, многие представления людей прошлого о природном мире оказались ошибочны. Поэтому кажется естественным предположить, что и их представления о смысле мироздания были ложными.

Однако такое предположение будет неверным - научно-технический прогресс сам по себе ещё не означает возрастания человека в мудрости. Знания, которые отвечают на вопрос «как» - как строить самолеты или электростанции - еще не означают мудрости, которая отвечает на вопросы «зачем?», «в чем смысл и предназначение жизни?», «на что нам надеяться?», «как нам поступать?»

Современный Бультманну человек, который был слишком взрослым и премудрым, чтобы верить в Библию, охотно верил в превосходство нордической расы или торжество коммунизма во всемирном масштабе.

Апеллировать к «современному человеку» как к критерию истины было бы явной ошибкой. То, что сейчас воспринимается как пик прогресса, в глазах следующего поколения может оказаться тяжким заблуждением.

Образованные люди XIX века, или хотя бы до 1914 года, которые жили в эпоху очевидного и бурного прогресса, совершенно обоснованно сочли бы события ХХ века страшным провалом в варварство и одичанием - хотя технический прогресс в это же время развивался и весьма бурно.

Мы можем быть уверены, что в научно-техническом отношении наши потомки будут нас превосходить - если, конечно, не случится какой-нибудь глобальной катастрофы. Но у нас нет никаких гарантий, что они будут мудрее или человеколюбивее. Таким образом, из того, что какие-то люди живут хронологически позже или пользуются более продвинутой техникой, никак не следует, что они ближе к истине относительно предназначения человека и смысла мироздания. «Новозаветный мир духов и чудес» может оказаться гораздо более реальным и подлинным, чем те или иные фантомы, которые соблазняют «современного человека».

Но ведь многие библейские рассказы - о хождении по воде, умножении хлебов, превращении воды в вино - звучат как сказки для современного человека.

Но это - обратим внимание - не является логическим аргументом. Скажем, идея, что мы сможем беседовать и видеть друг друга, находясь на разных континентах, еще не очень давно воспринималась бы как сказочная. Смутное чувство «так не бывает» просто говорит о том, что «в нашем опыте этого нет». В нашем опыте нет чудес библейских масштабов, но это еще ничего не говорит о том, были они или нет. Опыт говорит о том, что «обычно происходят обычные вещи», и для нашей повседневной жизни этого достаточно. Более того, в этом нет ничего специфического для «современного человека».

Во времена Христа и апостолов люди также хорошо как мы знали, что ходить по воде невозможно, а хлебы не умножаются - иначе эти события не имели бы смысла удивительных знамений, свидетельствующих о присутствии Божием. Люди бы просто сказали, «ну, бывает, у нас тут хлебы умножаются регулярно». Но для людей того времени происходящее было так же необычно, как и для нас, поэтому они и «исполнялись ужаса и изумления».

Почему большинство современных учёных и философов - неверующие?

Надо сказать, что динамика в философской среде более благоприятна для теизма, все большее место среди философов занимают именно верующие - но это в любом случае не важно с точки зрения истины о мире. В XIII 100% философов были теистами, а вот опрос, проведенный на кафедре философии МГУ в 1975 году, показал бы 100% атеистов и материалистов. Истина не определяется большинством голосов - тем более, большинством голосов в определенной среде в определенное время. Преобладание тех или иных взглядов - это особенность культурной среды. В американских колледжах - а именно на них ссылаются большинство опросов такого рода - она довольно левая и атеистическая.

Вам самим покажутся дикими, странными и невероятными верования других религий. Но со стороны не христианские убеждения выглядят так же странно, невероятно и нелепо…

Обычно этот довод выглядит примерно так: «Вам покажется странным то, что, как верят мормоны, американские индейцы произошли от древних евреев, или что, как верят Вайшнавы, Бог танцует с пастушками. Но если бы вы посмотрели на убеждения христиан со стороны, не “замыленным” взглядом, вы бы поняли, что христианские убеждения не менее странны - Бог чудесным образом рождается от юной еврейской Девы, ходит по воде, потом Его распинают и Он воскресает из мертвых…»

Но к чему обращается этот тип риторики? К нашему чувству «странности»? Но очень часто это нас подводит. Например, современные физики часто говорят очень странные вещи - например, «плоской вселенной» и «тяжелом вакууме», замедляющемся времени и черных дырах.

Эта странность никак не опровергает взгляды физиков. Ложные они или нет, мы должны решать, исходя не из их «странности», а из других критериев. Мы не принимаем взгляды мормонов или вайшнавов не потому, что они «странные» - а потому, что они ошибочны, и мы можем сказать, почему мы так считаем.

«Странность» - это не причина отказаться от дальнейшего исследования. В мире очень много странного. Эта чрезвычайно странная история о Боге, который стал человеком ради нашего вечного спасения, может оказаться намного более истинной, чем странные построения физиков.

Религии появились еще очень давно, но еще раньше люди начали верить в различные божества, в паранормальное. Вера в такие вещи и интерес к жизни после смерти появились тогда, когда люди стали людьми: со своими чувствами, мыслями, социальными институтами и горечью по утрате близких.

Раньше всего появились язычество и тотемизм, затем образовывались мировые религии, за почти каждой из которых стоит великий создатель - Бог в разных пониманиях и представлениях в зависимости от веры. Более того, каждый человек представляет себе его по-разному. Что есть Бог? Никто точно на это не ответит.

Рассмотрим ниже в статье вопрос того, почему люди верят в Бога.

Что дает религия?

В жизни человека бывают разные ситуации. Кто-то рождается в очень религиозной семье, поэтому тоже становится таким же. А некоторые испытывают одиночество или попадают в такие случайные опасные ситуации, после которых выживают и после этого начинают верить в Бога. Но на этом примеры не заканчиваются. Причин и объяснений того, почему люди верят в Бога, существует очень много.

Сила веры в Бога порою не знает границ и действительно может принести пользу. Человек получает заряд оптимизма и надежды, когда верит, молится и др., что сказывается благотворно на психике, настроении и организме.

Объяснение законов природы и всего неизведанного

Что есть Бог для людей прошлого? Вера тогда играла ключевую роль в жизни людей. Было крайне мало тех, кто был атеистом. Более того, отрицание Бога порицалось. Цивилизации не были настолько развиты, чтобы объяснять физические явления. И именно поэтому люди верили в божества, отвечающие за разные явления. Например, у древних египтян был Амон, отвечающий чуть позже за солнце; Анубис покровительствовал миру мертвых и так далее. Так было не только в Египте. Славить богов было принято и в Древней Греции, Риме, даже до цивилизаций как таковых люди верили в божеств.

Конечно, со временем происходили открытия. Открыли, что земля круглая, что есть необъятный космос и многое другое. Стоит учесть, что вера никак не связана с умом человека. Многие ученые, первооткрыватели, изобретатели были верующими.

Тем не менее даже до сих пор не найдены ответы на некоторые главные вопросы, такие как: и что было до образования Земли и космоса в целом? Существует теория Большого взрыва, но не доказано, было ли это на самом деле, что было до него, что послужило причиной взрыва и другое. Неизвестно, есть ли душа, реинкарнация и прочее. Ровно как и не доказано точно, что есть абсолютная и полная смерть. На этой почве в мире существует очень много споров, но эту неопределенность и неизвестность никуда не деть, а религии дают ответы на эти извечные вопросы.

Окружение, география

Как правило, человек, рожденный в религиозной семье, тоже становится верующим. А географическое место рождения влияет на то, какой веры он будет придерживаться. Так, например, ислам распространен на Ближнем Востоке (Афганистан, Киргизия и т. д.) и на севере Африки (Египет, Марокко, Ливия). А вот христианство со всеми своими ответвлениями распространено почти во всей Европе, Северной Америке (католицизм и протестантизм) и в России (православие). Именно поэтому в чисто мусульманской стране, к примеру, почти все из верующих являются мусульманами.

География и семья обычно влияют на то, станет ли вообще человек религиозным, но есть еще ряд причин, почему люди верят в Бога уже в более зрелом осознанном возрасте.

Одиночество

Вера в Бога зачастую дает людям некую моральную поддержку свыше. У одиноких потребность в этом немного выше, чем у людей, у которых есть близкие. Это та причина, которая может повлиять на приобретение веры, хотя до этого человек мог быть атеистом.

Любая религия обладает таким свойством, что приверженцы чувствуют себя причастными к чему-то мировому, великому, сакральному. Она также способна дать уверенность в завтрашнем дне. Стоит отметить, что уверенные люди менее зависимы от потребности верить, чем неуверенные.

Надежда

Люди могут надеяться на разные вещи: на спасение души, долгую жизнь или же на излечение от болезней и очищение, к примеру. В христианстве существуют посты и молитвы. С их помощью можно создать надежду на то, что все будет действительно хорошо. Это приносит оптимизм во многих ситуациях.

Некоторые случаи

Как уже упоминалось выше, человек может резко поверить в Бога. Зачастую это бывает после совсем неординарных жизненных событий. После потери близкого человека или болезни, к примеру.

Есть случаи, когда люди вдруг думают о Боге, когда встречаются лицом к лицу с опасностью, после которой повезло: с диким животным, преступником, с ранением. Вера как гарант того, что все будет хорошо.

Страх смерти

Люди боятся многих вещей. Смерть - это то, что ждет всех, но к ней обычно никто не готов. Она случается в непредугаданный момент и заставляет горевать всех близких. Кто-то воспринимает этот конец с оптимизмом, а кто-то нет, но тем не менее он всегда очень неопределенный. Кто знает, что там, по ту сторону жизни? Конечно, хочется надеяться на лучшее, а религии как раз и дают эту надежду.

В христианстве, например, после смерти наступает ад или рай, в буддизме - реинкарнация, что тоже не является абсолютным концом. Вера в душу подразумевает и бессмертие.

Выше мы рассмотрели некоторые из причин. Конечно, не стоит отбрасывать, что вера бывает беспричинной.

Мнение со стороны

Многие психологи и ученые предполагают: неважно, есть ли Бог на самом деле, но имеет значение лишь то, что дает религия каждому человеку. Так, например, американский профессор Стивен Райс провел интересное исследование, где опросил несколько тысяч верующих людей. В опросе выявили, какого верования они придерживаются, а также качества характера, самооценку и много другое. Выяснилось, что, к примеру, миролюбивые люди предпочитают доброго Бога (или стараются его таким видеть), а вот те, кому кажется, что они очень много грешат, каются и переживают по этому поводу, отдают предпочтение строгому Богу в религии, где присутствует страх наказания за грехи после смерти (христианство).

Профессор также считает, что религия дает поддержку, любовь, порядок, духовность, славу. Бог как некий невидимый друг, который вовремя поддержит или же, наоборот, поругает, если это нужно для человека, которому не хватает в жизни собранности и мотивации. Конечно, это все относится скорее к людям, которым необходимо чувствовать какую-то опору под собой. А религия может дать это, а также удовлетворение человеческих основных чувств и потребностей.

А вот ученые из Оксфорда и университета Ковентри пытались выявить связь между религиозностью и аналитическим/интуитивным мышлением. Казалось бы, чем больше в человеке аналитизма, то тем выше вероятность того, что он атеист. Однако результаты показали, что между типом мышления и религиозностью нет никакой связи. Таким образом, выяснили, что склонность к вере в человеке обусловливается скорее воспитанием, обществом, окружением, но никак не дается с рождения и не возникает просто так.

Вместо заключения

Подведем итоги, почему люди верят в Бога. Причин есть много: чтобы найти ответы на вопросы, на которые нельзя никак ответить, потому что "подхватывают" это от родителей и окружения, для борьбы с чувствами и страхом. Но это все лишь малая часть, так как религия действительно многое давала человечеству. Многие люди верили в прошлом, будут и в будущем. Многие религии подразумевают под собой также и творение добра, от которого можно получить удовольствие и спокойствие. Между атеистом и верующим разница лишь в наличии/отсутствии веры, но это никак не отражает личные качества человека. Это не показатель ума, доброты. И уж тем более не отражает социальный статус.

К сожалению, на склонности человека верить во что-либо зачастую наживаются мошенники, выдавая себя за великих пророков и не только. Нужно быть аккуратным и не верить сомнительным лицам и сектам, которых в последнее время становится очень много. Если соблюдать разумность и относиться к религии соответственно, то все будет в порядке.

Я тоже не прочь возложить вину на СМИ, так как в этом случае путь к исправлению ошибок выглядит очевидным: достаточно только изменить к лучшему образ науки в средствах массовой информации. Но это слишком простое решение, в пользу которого не говорят даже данные NFS. Несмотря на то, что вера в экстрасенсорное восприятие снизилась с 65 % у выпускников школ до 60 % у выпускников колледжей, а вера в магнитотерапию – с 71 % у выпускников школ до 55 % у выпускников колледжей, более половины образованных людей по-прежнему полностью верят и в то, и в другое! А процент верящих в альтернативную медицину, еще одну форму псевдонауки, даже вырос – с 89 % у выпускников школ до 92 % у выпускников колледжей.

Отчасти проблема может объясняться тем, что 70 % американцев по-прежнему не понимают сути научного процесса, который в исследовании NFS определялся как улавливание вероятности, экспериментальный метод, проверка гипотезы. Значит, одно из возможных решений в данном случае – объяснять, как действует наука в дополнение к тому, что наука знает . В опубликованной в 2002 году в журнале Skeptic статье «Изучение естественных наук – еще не гарантия скептицизма» были представлены результаты исследования, в ходе которого не обнаружилось никакой корреляции между научными знаниями (фактами о мире) и верой в паранормальное. «Учащиеся, которые хорошо справились с этими тестами [на научные знания], оказались не в большей и не в меньшей мере скептически настроенными по отношению к псевдонаучным утверждениям, чем учащиеся, набравшие очень малое количество баллов», – заключают авторы. «По-видимому, учащиеся не смогли применить свои научные знания к оценке псевдонаучных утверждений. Мы полагаем, что эта неспособность отчасти объясняется тем, каким образом наука традиционно представлена учащимся. Их учат, что думать, а не как думать». Научный метод – концепция, которой можно научить, как следует из ранее упомянутого исследования NFS, показавшего, что 53 % американцев с высоким уровнем образования в области естественных наук (не менее девяти курсов естественных наук и математики в старших классах школы и в колледже) понимают суть научного процесса по сравнению с 38 % опрошенных со средним уровнем образования в области тех же наук (шесть-восемь курсов) и с 17 % с низким уровнем образования (менее пяти курсов). Значит, снизить уровень суеверий и веры в сверхъестественное, возможно, удастся с помощью объяснений, каким образом действует наука, а не только рассказов о научных открытиях. В действительности проблема еще глубже, она связана с тем фактом, что большинство наших наиболее укоренившихся убеждений неуязвимо для прямого воздействия образовательных инструментов, особенно если речь идет о людях, не готовых выслушивать противоречивые свидетельства. Смена убеждений – итог сочетания личной психологической готовности и более глубокого социального и культурного сдвига в области основополагающего духа времени, на который влияют отчасти обучение, но в гораздо большей степени – более масштабные и трудноопределимые политические, экономические, религиозные и социальные изменения.

Та или иная форма веры в паранормальное или сверхъестественное характерна для подавляющего большинства людей.

Системы убеждений могущественны, вездесущи и живучи. На протяжении всей своей карьеры я старался понять, как зарождаются убеждения, как они формируются, что их питает, подкрепляет, бросает им вызов, изменяет и уничтожает. Эта книга – результат тридцати лет поисков ответа на вопрос «Как и почему мы верим в то, во что верим во всех сферах нашей жизни». В данном случае меня интересует не столько то, почему люди верят в странное или в то или иное утверждение, сколько то, почему люди вообще верят. И правда, почему? Мой ответ незамысловат:

Наши убеждения формируются по всевозможным субъективным, личным, эмоциональным и психологическим причинам в условиях окружения, созданных родными, друзьями, коллегами, культурой и обществом в целом; после формирования мы отстаиваем свои убеждения, оправдываем и логически обосновываем их с помощью множества разумных доводов, неопровержимых аргументов и логичных объяснений. Сначала появляются убеждения, и только потом – объяснения этих убеждений. Я называю этот процесс «верообусловленным реализмом», где наши представления о реальности зависят от убеждений о них, которых мы придерживаемся. Реальность существует независимо от человеческого разума, но представления о ней обусловлены убеждениями, которых мы придерживаемся в данный конкретный период.

Мозг – двигатель убеждений. В сенсорной информации, поступающей через органы чувств, мозг естественным образом начинает искать и находить закономерности, паттерны, а затем наполняет их смыслом. Первый процесс я называю паттерничностью (англ . patternicity) – склонностью находить исполненные смысла закономерности, или паттерны, в данных, как имеющих, так и не имеющих значения . Второй процесс я называю агентичностью (англ . agenticity) – склонностью наполнять паттерны смыслом, целью и деятельностью (agency). Мы не можем не делать этого. Наш мозг эволюционировал таким образом, чтобы соединять точки нашего мира в осмысленные рисунки, объясняющие, почему происходит то или иное событие. Эти осмысленные паттерны становятся убеждениями, а убеждения формируют наши представления о реальности.

Когда убеждения сформированы, мозг начинает искать и находить подтверждающие доказательства в поддержку этих убеждений, дополняющие их эмоциональным усилением уверенности, следовательно, ускоряющие процесс аргументации и укоренения, и этот процесс подтверждения убеждений положительной обратной связью повторяется цикл за циклом. Равным образом люди иногда формируют убеждения на основании единственного опыта, имеющего свойства откровения и в общем никак не связанного с их личной предысторией или культурой в целом. Гораздо реже встречаются те, кто после тщательного взвешивания свидетельств «за» и «против» позиции, которой они уже придерживаются, или той, для которой сформировать убеждение еще только предстоит, вычисляют вероятность, трезво принимают бесстрастное решение и больше никогда не возвращаются к этому вопросу. Столь кардинальная смена убеждений встречается в религии и политике настолько редко, что становится сенсацией, если речь идет о заметной фигуре, например, священнослужителе, который обращается в другую религию или отрекается от своей веры, или о политическом деятеле, который переходит в другую партию или обретает независимость. Такое случается, но в целом явление остается редким, как черный лебедь. Гораздо чаще кардинальная смена убеждений встречается в науке, но далеко не так часто, как можно ожидать, руководствуясь идеализированным образом возвышенного «научного метода», принимающего во внимание только факты. Причина заключается в том, что ученые – тоже люди, в неменьшей степени подверженные влиянию эмоций, формирующие и закрепляющие убеждения под воздействием когнитивной предубежденности.

Процесс «верообусловленного реализма» построен по образцу того, что называется в философии науки «модельно-зависимым реализмом», представленным космологом из Кембриджского университета Стивеном Хокингом и математиком и популяризатором науки Леонардом Млодиновым в их книге «Высший замысел» (The Grand Design ). В ней авторы объясняют: поскольку ни одна модель не в состоянии объяснить реальность, мы вправе пользоваться разными моделями для разных аспектов мира. В основе модельно-зависимого реализма «лежит идея, что наш мозг интерпретирует исходные данные, получаемые нашими органами чувств, посредством построения модели окружающего мира. Когда подобная модель позволяет успешно объяснить те или иные события, мы стремимся приписать ей, равно как и составляющим ее элементам и концепциям, качество реальности или абсолютной истины. Но возможно существование различных способов, которыми можно смоделировать такую же физическую ситуацию, но с использованием отличных фундаментальных составляющих и концепций. Если две такие физические теории или модели с достаточной степенью точности позволяют предсказать одни и те же события, одна из них не может считаться более реальной, нежели другая; более того, мы вольны использовать ту модель, которую сочтём наиболее подходящей».

Время на чтение: 3 мин

На протяжении веков человечество верует в Бога. На каких бы континентах и в каких странах люди не проживали, все они посещают храмы, поклоняясь высшим силам. Почему люди это делают, почему верят в Бога? Ответ прост: население той или иной страны уже родилось с определенной верой, например, индусы, мусульмане, грекокатолики и т.д. Людям не позволяют усомниться в вере, убеждая в существовании Бога.

Вдобавок, возникают еще некоторые социальные ситуации, из-за которых верующие придерживаются строго, установленных религиозных правил. Каждая церковь создает сообщества и дает прихожанам чувство поддержки при необходимости. Многие области прагматической жизни свели к нулю свои ценности, а религиозные сообщества заполнили такие пустоты. Верование в Бога убеждает людей в том, что так можно обрести наставника в сложные времена.

Большинство людей, анализируя сложность создания вселенной или созерцая красоты природы, осознают, что в нашем мироздании есть нечто большее, что и могло сотворить такое великолепие, а также физический мир, окружающий нас.

В прошлом все религии выдвинули свои суждения об истории возникновения жизни. В каждой из них изложено, что все было сотворено высшей силой – Богом. Однако это один из большинства ответов, почему люди верят в Бога.

Возможно, основная причина верования в Бога исходит из личного опыта отдельно взятой личности. Пожалуй, что кто-то услышал ответ на молитвы, кто-то получил предупреждение в опасный момент, на кого-то сошла благодать, и он выздоровел, став при этом счастливым человеком; кто-то, получив благословение, с успехом окончил начатое дело. Так возникает чувство счастья и успокоения, это побуждает ходить в церковь, знакомиться со священными писаниями.

На сегодняшний момент колоссальное количество людей, вопреки бессчётным достижениям техники, пребывают в депрессивном несчастном состоянии. Это происходит из-за социальных проблем и каких-то жизненных лишений, а также из-за стремления большинства к сравнению личной жизни с жизнью успешных людей.

Также люди верят в Бога для того, чтобы стать счастливыми, понять . Некоторым индивидам необходимы строгие правила, позволяющие им контролировать их действия, другим, напротив, требуется больше самовыражения и свободы. Верование в Бога позволяет понять человеку его цели и ценности. Вера дает вероятность предопределить свои приоритеты, переосмыслить отношения с близкими, требования к себе и социуму.

Религия помогает найти ответ: в чем смысл жизни. Для каждой личности этот вопрос на протяжении жизни остается главным. Эта духовная проблема имеет отношение к определению окончательной цели существования. Не каждый способен ответить, в чем смысл бытия. И даже осознав смысл, не каждой личности удается аргументировано обосновать его. Но что интересно, так это то, что в каждом индивиде присутствует потребность отыскать смысл и разумно его оправдать. Решая вопрос смысла жизни, человеческое встает перед неизбежностью выбора одной из двух вероятных альтернатив, поскольку множество мировоззрений в результате ограничивается двумя направлениями: религия или атеизм. Человеку приходится выбирать между религией и атеизмом.

Сложно дать определение, что такое религия. Однако можно определённо утверждать: религия – факт социальной жизни. Слово «религия» дословно означает запрягание, связывание. Вероятно, что исходно этот термин обозначал привязанность личности к чему-то неизменному, священному.

Понятие религия было впервые применено в речах римского политика и оратора I в. до н. э. Цицерона, который противопоставил религию другому слову, значащему суеверие (мифическое, темное верование).

Само понятие «религия» в обиход пришло впервые века христианства и обозначало философскую, нравственную и глубокую систему.

Первоначально элементом всякой религии есть вера. Вера была и будет важным свойством сознания индивида, главным мерилом духовности.

Любая религия существует благодаря религиозной деятельности. Теологи составляют труды, преподаватели обучают основам религии, миссионеры распространяют веру. Однако стержнем религиозной деятельности является культ (с латинского языка – почитание, возделывание, уход).

В культ включается понимание всей совокупности действий, совершающихся верующими с целью поклонения Богу или каким-то сверхъестественным силам. К ним относят молитвы, обряды, религиозные праздники, богослужения, проповеди.

Предметы культа, священство, храмы могут отсутствовать в некоторых религиях. Есть религии, где культу отводится несущественное значение или он может быть незаметен. Хотя в целом в религии сама роль культа весьма значима. Люди, осуществляя культ, коммуницируют, обмениваясь информацией и эмоциями, созерцают великолепные произведения живописи, архитектуры, слушают священные тексты, молитвенную музыку. Все это способствует увеличению религиозных чувств прихожан, объединяет их, помогая достичь духовности. Вместе с тем церковь навязывает свои суждения, правила, что отрицательно может сказаться на психике людей.

Минусы и плюсы религии

Религия веками успешно окутывала сознание человека «паутиной» неисполнимых , конструкциями мироздания, загробного существования и пр. Укрепляясь так в сознании людей и в памяти поколений, делаясь частью культурного потенциала, религия получила некоторые культурно-этические и социально-политические функции.

Под функциями религии понимают способы религиозного влияния на жизнь общества. Функции религии порождают, как плюсы, так и минусы.

Плюсом любой религии выступает то, что вера помогает верующим легче перенести негативные эмоции. Другими словами религия дает утешение, нивелируя отрицательные эмоции (отчаяние, горе, переживание печали, одиночества и пр.). Религиозное утешение это специфическая форма психотерапии, причем эффективная и дешевая. Благодаря такому утешению человечество смогло выстоять в историческом прошлом, выживает и сейчас.

Второй плюс функции религии выражается в том, что она способствует коммуникации людей с общим мировоззрением.

Коммуникация является значимой потребностью и ценностью в жизни. Ограниченность в общении или его отсутствие заставляют людей страдать.

Особенно переживают остро недостаток общения большинство пенсионеров, однако бывает, что и молодежь попадает в это число. Религия помогает всем преодолевать эту негативную сторону жизни.

Минусы религии отмечают только историки, поскольку богословы убеждены, что у религии минусов нет.

Историки причисляют к минусам отчуждение людей по мировоззренческому признаку. Имеется в виду, что прихожане разных конфессий относятся друг к другу или безразлично, или враждебно. Чем сильнее пропагандируется идея избранности в религии, тем более выражено происходит отчуждение между верующими различных конфессий. Однако есть религия (бахаизм), кодекс морали которой осуждает такое поведение и причисляет его к нравственному пороку.

Вторым минусом, по мнению историков, является снижение уровня социальной активности верующих.

Социальная активность – это нерелигиозная деятельность, целью которой выступает служение социуму, например, общественно-полезный труд, политическая деятельность, научно-культурная деятельность.

Религии из-за мировоззренческой функции мешают участию людей в общественно-политической деятельности (участие в митингах, выборах, демонстрациях и т.д.). Это происходит, как через прямые запреты, но зачастую из-за того, что для общественной деятельности совсем не остается времени, поскольку личное время посвящено молитвам, обрядам, изучению и распространению религиозной литературы.

Атеисты, пытаясь верующих понять, задаются вопросом, что побуждает людей верить в Бога.

Иногда и религиозные личности замысливаются над этим, наблюдая разнообразие религиозных течений.

Одни полагают, что верование в Бога это вопрос личного предпочтения, другие считают, что без веры человек становится неполноценной личностью, третьи предпочитают помалкивать ввиду убеждения, что люди сами придумали себе веру в Бога. Все мнения противоречивые, за каждым стоит убежденность, отражающая взгляд личности на веру в создателя.

Итак, люди начинают верить в Бога по следующим причинам:

• рождение в верующей семье. Вероисповедание зависит от местности, в которой проживает семья (например, в Индии живут индусы, в Италии – католики, в Марокко – исламисты и т.д.);
• некоторые личности приходят к вере, поскольку ощущают потребность в Боге. Они осознанно интересуются религией, творцом, восполняя, таким образом то, чего им не хватает. Они убеждены, что появление человечества неслучайно, у каждого есть предназначение. Такая вера не временный порыв, а глубокая убеждённость;
• даже отдалённый от религии индивид, пережив жизненные испытания, обращается к Богу, например, в период тяжелой болезни;
• некоторые, поняв ответ на свои мольбы, начинают веровать в Бога по личному желанию, выражая ему свою благодарность;
• толкает человека к вере. Он может не иметь веры в действительности, однако будет делать видимость верующей личности из-за опасения быть осуждённым другими или веровать из-за страха, что с ним станет после смерти.

Причины, почему люди верят в Бога, можно перечислять бесконечно, однако все сводятся к тому, что индивид может иметь поверхностную или глубокую веру. Это будет отражаться или нет на его словах и решениях, а слова, произнесенные вслух «я верю в Бога» не всегда являются истинной.

Спикер Медико-психологического центра «ПсихоМед»

Религия зародилась под мохнатыми лбами наших предков где-то в среднем палеолите. Наука как метод появилась позже - , что в Древней Греции. Но, как и все остальные наши качества, и то и другое не спустилось к нам на облачке, а досталось от предков-животных. Собственно религии и науки у животных нет. Но у них есть то, из чего выросли и религия, и наука: вера, знание, а также потребность и в том и в другом.

Сначала животным понадобились объективные знания для повышения контроля над окружающим. Обработанные факты складываются в опыт, и чем он больше, тем лучше животное приспособлено, тем легче его жизнь и успешнее размножение.

Вера появляется позже, примерно на том же уровне психической эволюции, что и образное мышление. Собака лает на шум за дверью, потому что верит: этот шум не просто так, за ним стоит кто-то, на кого надо полаять. И это дает ей иллюзию контроля. Всего лишь иллюзию, но этого достаточно, чтобы снизить стресс от непонятной и потенциально опасной ситуации. А чем ниже уровень стресса, тем легче жизнь и успешнее размножение.

Польза знаний очевидна. Но и от веры ее немало:

Вера экономит время и мозговые ресурсы при принятии решений. В природе хорошо решает тот, кто решает не столько верно, сколько быстро.

Вера видит за случайными явлениями некую создавшую их силу и пытается на эту силу влиять. Это спасает от развития выученной беспомощности. Когда все плохо и ничего нельзя изменить, можно держаться за иллюзии и ритуалы как за соломинку, и эта воображаемая соломинка реально поддерживает.

Вера улучшает нашу способность понимать друг друга. Чужая душа потемки, все наши представления о внутреннем мире другого - исключительно догадки, фантомные факты. Но тем не менее они помогают нам строить настоящие отношения, заводить друзей и оказывать влияние на людей. , что чем лучше у человека развита эмпатия и способность к пониманию чужой психики, тем больше у него склонность к того или иного рода религиозности. Похоже, отношения с воображаемыми друзьями работают как тренажер для оттачивания навыков чтения душ.

И, наконец, вера превращает нашу экзистенциальную тревогу в страх. Отличная замена, правда? Правда, отличная. Страх смерти есть уже у животных. Отсюда известные ритуалы прощания и погребения у слонов, обезьян и дельфинов, а этолог Марк Бекофф в книге «Эмоциональная жизнь животных» описывает такое поведение даже у лам, лисиц и волков. Великие эмпаты - собаки - боятся смерти хозяина. Коко про своего любимого котенка, сбитого машиной: «Плохо. Грустно. Спи, котик» (R.I.P., Коко. Нам тоже).

По мнению знаменитого психотерапевта Ирвина Ялома, тревога небытия и доконцептуальное знание о смерти есть у нас с самого рождения. Концептуальным оно становится лет в пять, когда мы впервые осознаем, что умрем. Насовсем. Когда-нибудь раз - и меня нет. Совсем. Ужас! Ужас по Хайдеггеру - это запредельный уровень тревоги, при котором вызывающий его объект выделить невозможно. Пока человек находится в этом состоянии, он не способен ни к какому действию. Тревога парализует волю и активность, поскольку не отделена от моего я. Но если ее превратить в страх, он будет изолирован от меня и управляем. Не мною, так кем-то еще. С кем, как верит наш макиавеллиевский интеллект, наверняка можно договориться.

Наука бескомпромиссна, а религия это всегда искусство переговоров. Хорошо, смерть - это возможность, от которой невозможно отказаться. Но ведь можно обсудить условия? Любая религия признает факт, что вы умрете, но дополняет его обещанием, что при выполнении определенных условий на этом все не закончится.

Надежда на бессмертие - это наш способ контроля над страхом смерти. Иррациональный, иллюзорный, но другого пока не придумали. Наука все возится, а нам надо прямо сейчас.

Жизнь с ее экзистенциальными проблемами и общей тревожной спонтанностью стрессирует нас, и от этого есть только два средства - контроль и предсказуемость. Настоящие или иллюзорные - для психики не так уж и важно.

Ученые поместили две группы крыс в неудобное положение: они были связаны, лежали на спине и ничего не могли с этим поделать. Но одна при этом могла грызть деревянную палочку, а другая - нет. Угадайте, которая группа быстрее оправилась от стресса? В грызении палочки, как и в любом ритуале, нет никакого рационального смысла. Но есть смысл в снижении стресса. Опыты над животными и людьми показывают: воображаемое управление ситуацией успокаивает так же, как настоящее. А если не видно разницы, зачем платить больше?

Вот поэтому не бывает атеистов в окопах под огнем и даже в самолете во время турбулентности их становится меньше, чем десять минут назад. Религия дает выход из безвыходной ситуации. Да, вы его сами нарисовали на стене. Но для вашего здоровья лучше такой, чем никакого.

Но если вера такая полезная штука, за что же ее теперь так ругают ученые, просветители и другие хорошие люди с хорошим образованием?

Ведь так было не всегда. Когда тяга к вере и знаниям в сочетании с накопительным механизмом культуры породили религию и науку, до поры до времени они жили мирно. Шаманы-лекари. Священники-астрономы. Монах-генетик. Книги писались в монастырях, от аббатств отпочковывались университеты, и трудно было понять, где заканчивается одно и начинается другое. Но постепенно выросшие на основе веры и знаний мощные социально-культурные институты обособились и перешли от кооперативных отношений к конкурентным.

И к началу XXI века их конфликт достиг исторического максимума. Да, когда-то ученых жгли на кострах, но Средневековье в принципе жгло. Это был нормальный способ решения вопросов, и ученые проходили на общих основаниях. Но когда в XXI веке сторонники религии и науки устраивают настоящие петушиные бои, мамкины веруны и мамкины атеисты ходят стенка на стенку в интернете, а ученые и священники в публичных дебатах швыряются пометом и банановыми шкурками, это уже не вполне нормально. Причем чувства участников настолько переплелись и взаимно оскорбились, что уже сам черт не поймет, кто во что верит, кто что знает и кто за что готов перегрызть друг другу глотку. За истину? За влияние на аудиторию? За победу своей концепции над концепцией противника? Что бы там ни было, в результате получается следующая неприятная вещь.

Знание и вера - главные естественные способы регуляции стресса. Они нужны нам оба, потому что знание работает в условиях достаточной информации, а вера - в условиях недостаточной.

Но общественное мнение настаивает на выборе: нет, дружок, или ты с нами на стороне света, или с этими на стороне тьмы. И нам приходится выбирать.

Ситуация сложного выбора запускает известный эффект когнитивного диссонанса: выбрав одно, мы тут же начинаем обесценивать отвергнутую опцию.

Курицу или рыбу?

Э-э-э… Ну… Наверное, рыбу… Да, рыбу! Рыба полезная. А курица что? В ней даже фосфора нет.

Не страшно, что человек выбирал религию, страшно, что навязанная обществом ложная дихотомия заставляет его обесценивать альтернативу: «Да что ваша наука, ничего не знает, одни проблемы от нее». И это может лишить его многого из того, что наука могла бы ему дать, но не даст, поскольку и сама стоит в позе: «Кончай тут верить или проваливай».

Хотя никто не обязан выбирать между своими базовыми потребностями. Мы имеем право на обе. На знание, чтобы снижать стресс с помощью реальных фактов. И на веру, чтобы делать это, когда фактов не хватает.

Но чтобы сохранять адекватность, мы должны отделять фантомные факты от настоящих. И вот тут, собственно, прячется главная проблема.

В новом выпуске «Все как у зверей» мы проводим простой опыт, иллюстрирующий отношения веры и знания в отдельно взятой голове. Скромно надеюсь, что для кого-то он что-то прояснит и, может быть, даже немного уменьшит количество бессмысленных разборок, заполонивших телевизоры и интернеты. Ведь чтобы избавиться от предрассудков, а не укрепить их или заменить другими, нужно просто аккуратно добавлять знания в каждую отдельно взятую голову. И они сами собой вытеснят все лишнее. Поверьте, никакими другими способами этого не добиться.

Физиолог, лауреат Нобелевской премии в области медицины