Крест Лады-Богородицы — Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтоб сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

Ладинец,он же Гармония женского начала- женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности - Вы становитесь краше и привлекательней,а главное - здоровее.
Оберег дает спокойствие, радость и осознание себя Женщиной.

Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака.
Огонь - Овен, Лев, Стрелец,
Вода - Рак, Скорпион, Рыбы,
Земля - Телец, Дева, Козерог,
Воздух - Близнецы, Весы, Водолей

Для стихии Земли - классический черный цвет (многие вышивают темно-зеленый).
Для стихии Огня - также используется черный цвет (многие вышивают темно-коричневый).
Для стихии Воздуха - голубой цвет.
Для стихии Воды - синий или бирюзовый.

Ладинец обычно вышивают в сочетают с розами.

Девушка, женщина, которой подарили оберег Ладинец или Гармонию женского начала, должна после получения подарка 40 дней ходить в юбке и платьях!!! Даже дома нужно носить халаты или сарафаны,в брюках, шортах и т.п. нельзя! Это касается и для себя любимой!!! Это очень важно!
Еще Ладинец - это народное и упрощенное название оберега «Коло - Ладник».
Ладинец - это пара к Коляднику (Родовичу). Вдвоем они олицетворяют женское (Ладинец) и мужское (Колядник) начало, иобразут небесную семью.

Богиню Ладу славяне называли великой Богиней Матерью, или же Роженицей. Именно Коло (круг, женское начало) и 8 элементов (символ бесконечности) подчеркивают женский характер оберега, гармонию и воплощение в вечности всего живого и сущего.
Коло-Ладник или же Ладинец можно видеть в паре с Колядником внутри семейного дома - это символы дающего и воспринимающего начала, они олицетворяют единства мужчины и женщины, и закручены в вихре солнечного движения, которое воплощено в 2-х оберегах.
Ладинец дарят женщине, причем независимо от ее семейного положения. Если Ладинец носит незамужняя девушка, девочка - он раскрывает в ней женственность, женские качества и черты характера. Замужней женщине Ладинец поможет родить здоровых детей, содействует семейному благополучию, сохраняет в доме Мир, Лад и Согласие.
Крест Лады Богородицы (Ладинец) - это Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Этот оберег носили в основном девушки, чтобы иметь защиту от "дурного глаза". Для того чтобы сила и мощь Ладинца была постоянной, оберег вписывали в Великое Коло (Круг).
Если в доме есть оберег Ладинец - никогда не постигнет его Беда. Для этого узора традиционные цвета: голубой и изумрудно-зеленый.
Когда вышивать: 10, 14 лунный день.

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о язычестве принято говорить в книгах одной строкой: «до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками», однако такая формулировка не только не точна, но и не верна – это все равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле, Язычество Славян – предмет для изучения намного более глубокий, интересный и загадочный, чем христианство.

Это доказали уже многие авторы, например, Борис Алексеевич Рыбаков в его эпохальных книгах, открывших многим людям, ныне занимающимся язычеством, глаза («Язычество Древних Славян», «Язычество Древней Руси» и многие другие), многим менее известные более поздние авторы: Антон Платов, Александр Асов, Валерий Демин, Сергей Парамонов (Лесной). Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов.

Исследованиями занимаются и члены родноверческих (языческих) общин, стремительно набирающих силу в нашей стране, самые известные из них – волхвы Велеслав (община «Родолюбие»), Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Велимир («Коляда Вятичей»). Все эти авторы говорят о язычестве как о многосторонней, глубокой и древней вере наших славных предков – и никто не обвиняет древних славян в «темном идолопоклонничестве».

В этой же работе речь пойдет о языческом символе, неотъемлемой части традиционной (языческой) культуры. Будут рассмотрены основные группы символов, их религиозно-магическая трактовка и история их происхождения, и прочие небезынтересные читателю факты.

Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции.

Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали.

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера.

На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг, КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно «Коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» - «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые другие виды свастик.

Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» (“Kano”), очень сложной руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян – с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется «тетраксель».

Итак, основные формы солярной символики, свастики, рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственных Славянским народам, например «Глаз дракона» - трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемый на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли, так называемый «кельтский вариант» - свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, Зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и

взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.

Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).
Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно.

Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

Мать-земля, Матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью – она, подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии – они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней

Знаки засеянного и незасеянного поля

– «Ма», Мать и «Кошь» - кошелек, хранилище богатства. Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой Земле. Земля ассоциируется с женским началом – во-первых, Земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля – несчастную), ведь нить – символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли – хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Неприменный атрибут Макоши – рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики - если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься».

Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода.

Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов.

Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.

Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения.

Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы.

Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга).

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»).

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета).

Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Усестно будет также вспомнить об огненном мече – символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фэнтезийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте») – прям СВЧ какая-то. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним греческий Аид) – и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Такие вот пироги. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно, Небесная Кузни – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Взглянем на руническую первооснову этих знаков. При разложении этих знаков, как небесного, так и земного огня, перед нами получается как минимум, четыре футаркские руны Кано (Kano), «Факел» вот как характеризует руну А. Платов:

«…Очень мощная руна; связана не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ей необходимой силы. Второй аспект руны – раскрытие. Очевидно, что оба аспекта руны взаимосвязаны – невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру». Вот один аспект огненной силы.

Также перед нами может получиться руна Гебо (Gebo), Дар – руна божественного дара. Еще мы видим в них руну Ингуз (Inguz), руну скандинавского бога Инга (Фрейра), это одна из интереснейших рун Футарка, руна плодородия в репродуктивном аспекте. Эта же руна у в Славянском строю аналогична по смыслу руне Даждьбога, подателя благ – обратим внимание, что эта руна встречается уже только в знаках небесного огня. И наконец, перед нами может престать руна Oтал (Othal), наследие, название которой говорит само за себя. Вот так – символика огня очень сложна.

Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха.

Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.).

Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов.

Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава – огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом.

Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону» Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир». По – моему, связь ясна.

Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил – один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это, наконец мужчина и женщина. Правь – царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави – справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов).

Навь – темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен – Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование – условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, человек, между прочим, олицетворение единения этих двух сил (см. раздел «символика воды»). Вообще, о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам А. Платова, волхвов Велеслава, Велемира и Иггельда.

Дуальная же пара мужчина и женщина – это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин – чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие (отбросим некоторые «мужские» исключения и сексуальные меньшинства), женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу (это ее нормальная среда существования).

Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт, на скромный взгляд автора, мы не можем говорить о том, что мужчина – олицетворение Прави, а женщина – Нави, однако мы можем говорить о том, что и те и другие олицетворяют какие-то особенности Прави и какие-то особенности Нави (все зависит от человека).

Если человек склонен к Прави (в его личной битве на Калиновом Мосту, Правь одерживает победу), значит он будет проявлять стороны Прави: если это мужчина – он будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини – Лада, Леля, Жива и другие. Однако, если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше, или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует, как уже говорилось, крест и ему подобные знаки.

Еще одна дуальная пара, которую нельзя рассмотреть, это Небо и Земля. Эта пара, в принципе, похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. Итак, в традиционном представлении, Земля – мать, Небо – отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план.

Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, срастающиеся, в итоге, в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.

Одна из самых сложных и мало изученных групп символов – символика идеала. На это, безусловно, есть множество причин. Однако они нисколько не уменьшают этой прорехи в изучении символики Язычества.

Что является идеалом в Язычестве? Конечно, некоторые могут распространяться о примитивности его (Язычества), что, мол, идеала вовсе не было его вовсе не было. Но это не так – малоизученность этой проблемы еще не говорит об отсутствии у язычника идеала. Как уже не раз мы убеждались в предыдущих разделах, в Язычестве огромную, если не ключевую роль играет борьба противоположностей и при этом их единство. Например, пары Правь-Навь, мужчина-женщина, хаос-порядок.

Это один из ключевых принципов в язычестве – борьба и единство одновременно. Через это противостояние и вместе с тем, неразрывный союз, достигается гармония. Звучит грубовато, но задумайтесь: хотите ли вы жить при абсолютном порядке? – звучит угрожающе, не правда ли? Тогда получится просто «День Сурка». А при абсолютном хаосе? – тоже вряд ли. А хотите ли вы иметь только разум и не иметь чувств?

А то, при чем жить хотим, например, в мире Прави, просто не достижимо в явском мире, так как Явь – та область на Мировом Древе, где происходит единение и вместе с этим вечная война Прави с Навью. Это все говорится для того, чтобы не допустить суждений об односторонности идеала. Идеал, это всегда совокупность чего-то с чем-то. Простой пример: винт и гайка: они абсолютно разные, но в тоже время, они идеально подходят друг к другу: гайка идеально навинчивается на винт, а он ввинчивается в гайку – вот единство противоположностей.

Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит (вот вам «православная» вера - у русского христианства даже название языческое). Конечно есть и исключения, однако в общем, язычники живут по Прави. Это очень важный момент: обратите внимание – не по закону, а именно по Прави, это что-то типа совести, если кто-то еще знает что это такое. Поэтому древнему Руссу не требовалось никаких записанных на бумажке норм – он и сам прекрасно понимал, что резать всех вокруг, брать чужое, оскорблять – плохо, да и милиции по этому не требовалось: ведь преступник, совершивший что-то не по Прави, будет наказан окружающими.

Насчет изображения идеала дело обстоит намного хуже, чем в других группах. Однако, можно все-таки говорить о том, как он изображался. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Все помнят, например, сказку про курочку Рябу, однако мало кто знает, какой глубокий сакральный смысл заложен в ней. Это остатки древнего мифа.

Задумаемся: курочка Ряба, умеющая говорить (и при этом не вызывая этим никакого удивления у Бабы с Дедом), снесла хозяевам золотое яйцо, то есть привнесла в мир гармонию. Однако, что делают люди? Вместо того, чтобы беречь золотое яйцо, пытаются бедное яичко разбить. На этом месте остановимся и подумаем: а кто, собственно, такие, эти Дед и Баба? Между прочим, своих далеких предков язычники называют, соответственно, Дедами и Бабами. Баба, также, женский первопредок. И вот эта компания из перволюдей пытается разрушить гармонию. Не правда ли знакомая картина, как актуальна эта проблема и сегодня? Но у них ничего не выходит – маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави (то есть курочкой Рябой). И тут появляется мышь, причем никакая-нибудь, а серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она - ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию).

И приходит она не одна, а еще и со своим хвостом наперевес – хвост у мыши похож на маленькую змейку - это тоже не случайно – мышиный хвост это Змей Юша, он же Мировой Змей, он же волк Фенрир в скандинавских Мифах, из-за которого произошел Рагнарок (конец света). И вот силы Нави, вместе с Юшей, бьют по гармонии и нарушают ее – яйцо падает и разбивается (ах, как легко нарушить гармонию!). И что же, Дед с Бабой радуются – ведь яичко-то разбилось – нет, они наоборот плачут – им не нравится жить в дисгармонии (тоже знакомая картина – наделают дел, а потом рыдают).

И что же, курочка Ряба говорит, по сути, своим детям, мол, не беспокойтесь, я гармонию восстановлю (снесу новое яичко) – вот вам сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. А непутевые люди – так ну есть они и есть. Но: если бы не было мыши (Нави) и яйцо бы не разбилось, была бы нужна людям Ряба (Правь) – вряд ли, уж такова сущность людей.

Еще есть сказка о колобке с подобным сюжетом. КОЛОбок тоже похож на яйцо. Все те же непутевые Дед с Бабой упускают свою гармонию, свой идеал, неосмотрительно оставляя его на окне. Но если бы на окне его не оставили, они бы его все равно уничтожили посредством своих материалистических потребностей – съели (подобно тому как сегодня высокое искусство превращается в бизнес). Путем долгих исканий, трудов и стараний, Баба (именно Баба), следуя импульсу Деда (муж оплодотворил, жена родила, простите за некоторую пошлость), Баба создает идеал – круглого колобка. Но в результате, оставив его, пускай не навсегда, но все же на время, они его теряют. Будет ли у них возможность создать еще один? – Вряд ли все ото всюду уже вымели и выскребли.

И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком-то смысле, первоначальная гармония утеряна навсегда.

QR код страницы

Больше нравится читать с телефона или планшета? Тогда сканируйте этот QR-код прямо с монитора своего компа и читайте статью. Для этого на вашем мобильном устройстве должно быть установлено любое приложение "Сканер QR кода".

Несколько столетий назад жизнь была другой. Люди, заселявшие те самые территории, на которых сегодня построена цивилизация, носили другую одежду.

Они мыслили иначе, их мироощущение отличалось. Чувство страха в те времена вызывали не сломанные ногти и просроченный кредит, а голод и война.

Когда в сердца и умы людей приходил страх, они молились. Это схоже с сегодняшней реакцией верующих людей разных религий, только молились люди тех времён языческим святыням.

Русь была языческой. И богов было много: некоторые имена мы знаем по фильмам и книгам, другие находятся за пределами наших знаний.

Чтобы изучить себя - изучим свою историю. Наши предки верили, что невзгоды означают гнев богов, а хороший урожай является их даром.

Сегодня мы по-прежнему не знаем, что ждёт нас по ту сторону жизни, куда попадают умершие люди.

А что, если языческие боги действительно существуют, и то, что мы сменили религии, и принимаем за сказку языческую мифологию, является проявлением их воли?

В язычестве люди верили в существование множества богов. О каждом из них слагали легенды, каждый имел собственные знаки.

Высекая знак на топорах и мечах, рыцари шли в бой, уверенные, что их поддерживает высшая сила. Женщины чертили обереги, защищая дом и детей от бед.

Отличий от христианства и мусульманства не так много. Православие предполагает те же ритуалы: ношение нательного креста для защиты, хранение икон в доме и транспорте, обращение к святыням за помощью.

Во все времена вера спасала людей. Человеку не дано знать доподлинно, являются ли чудеса волей высших сил, или это результат абсолютной веры, эффекта плацебо.

Боги язычества:

Имя	Описание	Дополнительные сведения
Велес	Его зона ответственности - мир и благополучие в делах, плодовитость скота и урожай	Народ, живший только домашним хозяйством, просил Велеса об урожае, о здоровье скота. Он отвечал за такие процессы, как смена дня и ночи, переменчивость настроения. К Велесу обращались с разными просьбами. По легенде, после крещения Руси Велес передал свои силы святому Николаю, а сам стал лешим. Забавное переплетение язычества и христианства
Род	Сотворитель мира, главное божество. Он отвечал за жизнь и смерть	Имя Род вошло во все главные слова нашего языка: родители, природа, Родина. Язычество описывает Рода, как создателя всего живого на земле. До его появления земля была погружена во тьму
Сварог	Сын Рода, бог-кузнец	Сварог помогал Роду установить быт на земле. Он - кузнец, подаривший народу плуг и цепи. Кузницы были его храмом, там его почитали особенно, ведь он был родоначальником этого ремесла
Семаргл	Бог огня	Он родился от искры и стал покровителем огня. Он - хранитель домашнего очага. Согласно поверью, чтобы возродить его на земле в качестве птицы, человек должен 9 дней и 9 ночей на печи высиживать яйцо курицы
Дана	Богиня воды	Она - богиня здоровья и красоты, спасала воинов от смерти, напоив водой. Вода является основой жизни: в это верили в те времена, и это доказали современные учёные. Дана дала название рекам: Дунай, Днепр и другие. Её супруг на протяжении долгой зимы не пускает её на землю, чтобы по весне Дана подарила дожди полям и лесам, растворила снег
Даждьбог	Бог дождя, супруг Даны	Он вместе с женой повелевал водной стихией, отвечая за дожди. Даждьбога просили об исполнении желаний, он вселял в людей веру в чудо. Люди загадывали желание, обращаясь к нему
Перун	Сын Сварога, повелитель грома и молнии	Воин с умением метать молнии, покровитель воинов. Род - дед Перуна, повелел внуку защищать мир от войн и бед
Яровит	Бог войны	Его почитали завоеватели. Грозное небесное божество, придававшее ярость воинам в сражениях
Чернобог	Божество смерти, болезни	Его боялись, обвиняя в лютых холодах зимой. Сегодня мы знаем, что дело в климатических особенностях, а раньше за холод отвечал Чернобог. Люди считали его виновным в болезнях и безумии

Богов намного больше. В западной и восточной Руси они отличались. Их список так обширен, что многие божества имели имена, но люди не знали их истории.

Языческие символы богов и молитвы славян

Молитвы есть в каждой религии. Люди просили защиты и помощи у высших сил. Молитва вселяла уверенность, что их просьба услышана, что им действительно помогут.

Это давало чувство спокойствия. Многие верующие люди считались лекарями, их вера была настолько сильна, что помогала исцелять от болезней.

И сегодня есть бабушки, которые успешно лечат болезни. Даже серьёзные случаи, когда медицина бессильна, поддаются лечению силами знахарей.

И нет информации: как происходит лечение. Что делают эти женщины: обращаются к тёмным силам, просят бога о помощи, или просто умело управляют энергетическими потоками.

Вот пример языческой молитвы:

«Тук-тук! Пусть сон к тебе придет, а хвори отступят. Повелеваю тебе крепко спать и утопать в ночных грезах.

Пусть все мрачные мысли пройдут мимо твоей головы! Будешь крепко спать, значит, и здоровым будешь! Наказываю тебе: спи (имя)».

Заговоры существовали и в языческой культуре. Люди подкрепляли молитвы знаками, высекая их на изголовье кровати, рукояти оружия. Символы богов носили с собой, как нательный крест.

Так выглядит знак Велеса:

Это одно из обозначений Перуна:

Это символ бога Рода:

Славяне высекали символы богов и другие знаки на своём теле, чтобы защита всегда была с ними:

Схема иерархии

Языческие владыки имели разную власть. Перечислим их в порядке убывания сил и власти:

• Хорс.
• Ярило.
• Даждьбог.
• Сварог.
• Перун.
• Стрибог.
• Велес.
• Лада.
• Чернобог.
• Мокошь.
• Параскева-пятница.
• Морена.

Как найти покровителя по дате рождения

Определить своего славянского покровителя можно по дате рождения.

Некоторые факты поражают своей точностью не хуже, чем знаки зодиаков:

Период рождения	Имя покровителя	Короткое описание
21.01. - 20.02	Стрибог	Повелитель ветра, наделяет властью, алчностью, жаждой богатства и признания
21.02. - 22.03	Мокошь	Люди дорожат семьёй, робкие, нерешительные
23.03. - 20.04	Ярила	Дружелюбие, коммуникабельность
21.04. - 21.05	Лада	Здоровье, теплота
22.05. - 02.06	Леля	Чувство юмора, находчивость (сходство с описанием знака близнецов)
03.06. - 13-06	Кострома	Весна и плодородие. Наделяла людей талантом в литературе. Пушкин родился 6.06. Совпадение?
13.06. - 21.06	Додола	Молодость, красота
22.06. - 22.07	Велес	Мудрость, сверхъестественные силы

Тысячелетиями наши предки исповедовали язычество. Без защиты не обходился ни один дом на Руси. Элементы славянской символики, а их у славян 144, и сотни различных их вариаций (символы-обереги) имели особое значение. Люди верили, что они защищают от «дурного глаза», болезней, стихийных бедствий и разных несчастий. Отправляясь в дальний путь, человек брал с собой магический амулет, который охранял его и напоминал о родном доме и земле.

В последнее время языческие ритуалы и традиции всё чаще входят в нашу жизнь. Особенно актуальными среди молодёжи являются обереги-татуировки. Мы поделимся с вами известными и сильными славянскими символами-оберегами , приведём фото с описанием и толкованием амулетов и талисманов, расскажем, какое значение они имеют для их владельцев.

Что такое славянские обереги и как они используются

Для того чтобы понимать, как правильно выбрать любой славянский артефакт, необходимо знать, в чём различие между оберегом, талисманом и амулетом , а также каково их значение.

• Талисманом может стать любая вещь или предмет, которые вам нравятся. Они будут уберегать вас от опасности, притягивать удачу и приносить гармонию в отношения.
• Амулеты накапливают энергию и направляют её в сферы, где требуется поддержка и помощь. Чаще всего они выполняют одну или две задачи: помощь в какой-то области и защита.
• Обереги помогают защитить себя и своё здоровье, семью, дом, оградить от любого магического воздействия. Они принимают на себя и задерживают любой негатив извне. Именно —обереги от порчи и сглаза— обладают мощным защитным действием.

Необходимо всегда носить при себе такие предметы. Славянские обереги могут служить в качестве аксессуара, изготавливаться в виде вышивки с изображением знаков и рисунков на одежде, на всевозможных изделиях из камня, дерева, глины, железа, золота и серебра, но необходимо знать их значение.

Славянские обереги для дома и семьи, их значение

Наши предки, при строительстве и внутреннем убранстве своих жилищ, использовали различные символы и знаки, которые защищали дом, семью и целый род.

Женщины изготавливали —оберег для дома— в виде рушника с изображением знака Сторож – славянский символ Чура, напоминавшего фигуру человека. Вышивали на одежде и постельных принадлежностях. Знак защищает дом от краж, разрушений и несчастных случаев, оберегает семью от разорения, приносит достаток.

Этот знак используется и в качестве личных подвесок для всех членов семьи и оберегает его хозяина от неприятностей. Носили его на цепочке или толстом, плетёном из кожи шнурке.

Ещё одним сильным защитником жилья считается оберег Рубежник . Его изображали при входе в дом. Он отбросит всякое зло от жилища, семьи и человека. Знак Рубежника похож на смерч, который всё сметает со своего пути.

Из серебра и бронзы изготавливали славянский оберег – «символ Бога Рода в солнце» , значение которого в вечном движении жизни. Знак олицетворяет женскую и мужскую силу, способствует продолжению рода и сохранению связи с семьёй.

Этот славянский символ тесно связан с оберегом Алатырь , который символизирует камень Алатырь, основа Миров, созданных Богом Родом, значение которого в постижении мудрости мироздания. Он придаёт её хозяину уверенности, защищает от бед, дарит крепкую любовь и семью. Сейчас символ восьмиконечной звезды можно увидеть на серьгах, кольцах и подвесках из драгоценных металлов.

Славянские куклы-обереги и их значение

Каждая женщина уже с 12 – 13 лет самостоятельно изготавливала куклу-оберег. Самые красивые хранились в сундуке в качестве приданого. Для защиты дома от всякой нечисти изготавливалась Берегиня – кукла, которая вешалась над входной дверью .

А достаток в доме и безбедную жизнь символизировала кукла Зернушка.

—Куклы-обереги— выполняли не только функцию защиты от разных бедствий, но и играли роль помощницы в различных сферах жизни . У мужчин такой талисман был в каждой мастерской, женщинам куколка помогала в приготовлении пищи и убранстве дома. Отдельные куколки создавались на праздники и для народных гуляний. Их дарили на семейные праздники и значимые события.

Женские славянские обереги и их значение

В древние времена каждое женское украшение имело сакральный смысл. Серьги, браслеты, кольца, подвески выполняли защитную функцию. Сегодня славянские обереги и их значение для женщин также актуальны. Они помогают найти суженого, сохранить любовь мужа, не утратить молодость и красоту. Талисманы притягивают удачу, отгоняют зависть и злые помыслы.

Сегодня помимо тех, которые использовались раньше, для защиты от колдовского воздействия применяются браслеты и гребни, орнаменты на предметах быта, вышивка на одежде, тату.

Звезда Лады

Самый любимый женский славянский оберег. Его функция состоит в сохранении здоровья женщины , помощи при беременности и в родах, продлении жизни. Носят амулет с раннего возраста под одеждой, подальше от чужих глаз.

Ладинец

Такую защиту имела беременная женщина все 9 месяцев. Знак оберегает семью от скандалов и ссор, помогает наладить взаимоотношения.

Молвинец

Славянский оберег Молвинец имеет такое же значение, как и предыдущие. Он предназначен всем женщинам и призван сохранять их здоровье, красоту, способствовать благополучию в доме.

Узел любви

Оберегающее значение несёт славянский оберег Узел любви. Мощный талисман поможет вам найти вторую половинку и защитит брак, подарит финансовый успех и защитит от неприятностей. Это один из самых популярных любовных оберегов, направленный на увеличение и сохранение связи между возлюбленными.

Значение славянского оберега Чёрное Солнце

Этот символ символизирует вечность, цикличность и бессмертие нашего духа. Амулет состоит из двух кругов, которые соединяют 12 ломанных лучей. Он охраняет от случайных бед и непредсказуемых событий . Подойдёт такая защита для людей, стремящихся к духовному развитию, или Ведающим. Человеку, который занимается дурными делами, такой символ не поможет.

Значение славянского оберега Коловрат

Древнейший символ, олицетворяющий ход солнца, символизирующий победу Света над Тьмой. Этот защитник отгоняет нечистую силу, несёт позитивный заряд. Он напоминает о заветах Богов и их покровительстве. Их носят мужчины и женщины всех возрастов.

Значение славянского оберега Валькирия

Этот мужской оберег изготавливался мастером и наносился на оружие или орудия быта, например на нож. Сейчас такой символ можно увидеть на мужских кошельках , одежде, аксессуарах. Он олицетворяет мудрость, благородство и честь. Особенно почитается этот знак у воинов, защищающих свою землю. Достойным людям символ поможет удержать своё положение и умножить силы.

Значение славянского оберега Печать Ведуна

Мощнейший оберег, усиливающий действие других символов. Он направляет внутреннюю силу человека на достижение поставленной цели. Он поможет добиться всего, чего вы желаете.

Славянские обереги татуировки и их значение

В последнее время люди стали проявлять интерес к рисункам, нанесённым на тело, и понимать, какое значение выполняли обереги в виде тату. Собирая по крупицам культурное наследие, мы удивляемся, какими просвещёнными и мудрыми были наши предки. Тату активировало скрытые возможности организма и ослабляло недостатки. Воины, носившие рисунки, обладали силой, бесстрашием и выносливостью. С их помощью они обозначали свою принадлежность к определённому племени или роду.

В наше время разнообразие татуировок поражает воображение. Их наносят как мужчины, так и женщины. Для того чтобы выбрать рисунок, нужно понимать его значение. Это могут быть цветные символы или с использованием нескольких оттенков. Приведём толкование некоторых из них.

Тату Ладинец

Этот талисман поможет защититься от зависти и проклятий, не позволит разрушить любовь и семейные ценности. Это родовой знак, он указывает на принадлежность к корням вашего народа.

Солнечный крест

Оберег, который используется воинами в честном бою. Она придаёт мужчинам стойкость, мужество и уверенность в себе. Этот символ использовался европейцами и известен ещё как Кельтский крест.

Валькирия

Древний оберег для воинов, наделявший их справедливостью, мудростью и помогающий избавиться от лишнего гнева. Она традиционно наносится на плечо.

Квадрат Сварога

Этот символ помогает человеку в творческом труде. Он защищает от лени и бездействия, придаёт уверенности в своих силах, способствует успеху в карьере. Кроме того, он сможет дать крепкое здоровье и принести достаток в семью. Подходит и женщинам, и мужчинам.

Велесовик, или Змеевик

Этим символом женщины защищали своих мужей перед дорогой на войну. Он обладает магическим действием, придаёт стойкость против врагов и защищает от нападения тёмных сил.

Наносится на тело человека, обладающего мудростью, рассудительностью и умом. Оберег способствует развитию интеллектуальных способностей. Считается, что знак содействует покровительству высших сил. К таким людям часто обращались за советом, к ним прислушивались.

Ратиборец

Символ воинской доблести, отваги и мужества.

Славянские руны-обереги и их значение

Небывалой популярностью в наше время пользуются надписи, слова и орнаменты.

узнать кто навёл порчу , и могли узнать врага. В наше время большинство знаний утеряно, но в сёлах ещё можно найти старых людей, которые знают, или проклятие. Сейчас очень популярны славянские талисманы, обереги, амулеты. Зная его значение, можно выбрать надёжную защиту для всей семьи. Поделитесь с нами своими любимыми защитными артефактами.

В каждой народной культуре рано или поздно возникает эзотерическая система знаков, передающая знания, мистические способности или понятия о божествах в простейших геометрических фигурах и их сочетаниях. Славянские символы, например – неотъемлемая часть веры и общности далеких предков.

Над расшифровкой степени их важности для культуры и религии работают лучшие ученые мира. Славяне – одна из самых многочисленных народностей в мире, проживающих преимущественно на территории Южной и Восточной Европы. Далеко не сразу учеными удалось обнаружить детальные свидетельства их верований и ритуалов. Символы славян похожи на классические руны. Они воспроизводят в зрительном образе веру в высшие силы. Предки славян обожествляли природные явления и просили у них защиты.

Свастический оберег любой человек видел хотя бы единожды в жизни. Наперекор распространенному представлению, коловрат – славянский символ солнца, а не фашистский знак. Старинное слово «коло» означает круг или колесо, поэтому ему отведено олицетворение годичного вращения солнечного диска как бесконечного процесса. имеет несколько аспектов толкования, о которых стоит знать:

1. Оберег таит в себе сезонность времен года и череду элементов природной стихии – огня, воды, земли и воздуха. По этой причине классический коловрат имеет ровно восемь лучей.
2. Второе название свастических славянских символов – сварга, потому что перемещается по небу словно солнце.
3. Направление лучей от центра к краям показывает связь знака со светлыми божествами, обещающими доброе покровительство.

Славянской богине Ладе отдавалось особое место в пантеоне славянских идолов. Она играла такое же значение для женского пола, как символ солнца у древних славян-мужчин. Как и Сварог, Лада была изначальным богом, относящимся к верхушке пантеона. Она принимала участие в создании человека, что позволило женщинам считать ее хранительницей домашнего очага и крепких браков. Символ богини Лады у славян называется Звездой Руси и выглядит как восьмиконечная звезда, включающая квадрат, переплетающийся с двумя эллипсами. Она используется как талисман в следующих случаях:

• разногласия с мужем;
• недостаточное раскрытие женских качеств;
• дефицит взаимопонимания в семье;
• бездетность или заболевания женской мочеполовой сферы.

Были у этой народности и символы, не имевшие конкретного божества, олицетворявшего их. Таким является покровитель людей Род, который проявлял себя во всем живом – от цветов и деревьев до домашнего скота и людей. Считалось, что заботясь о своих близких, человек проявляет то, что в нем заложила частица Рода. Его знак идентичен четырехлучевой свастике с закругленными краями. Славянский оберег символ Рода применялся для:

1. Выживания семьи. В тяжелые времена свастику изображали на одежде, домашней утвари и прочих предметах быта.
2. Защиты во время боевых действий. Такие сакральные символы славян, как знак Рода, наносились на рубахи и ножны, чтобы их обладатель выжил в смертельной битве.
3. Помощь в раскрытии таланта. Подросткам, запутавшимся в выборе работы или страдающим от вредных привычек, дарили амулеты с Родом для того, чтобы вернуть их к праведной жизни.

Название этого знака не просто перекликается с именем скандинавских богинь-воительниц, а является своеобразным зеркальным отражением мифов о них у славянских народностей. Никакие другие символы древних славян не несут столь мощный обережный смысл для защитников и воинов. С валькирией связано сразу три интересных факта:

1. Носить его разрешалось не всем: прерогатива отдавалась действующим участникам боевых сражений, но не ветеранам и инвалидам, вернувшимся с войны.
2. Солярные славянские символы, коей и является валькирия, призваны сглаживать энергию войны, успокаивать злость людей.
3. Эмблема считалась способной защитить жреческие книги от посторонних любопытных глаз.

Перунов цвет или цветок папоротника – один из древнейших знаков славянской принадлежности. Восьмиконечная свастика имеет особое эзотерическое значение: она олицетворяет всепобеждающую силу солнечной энергии. Символ папоротника у славян – свидетельство любви Купальницы и небесного воина, которым в дар Перун преподнес цветок. Он цветет всего один раз в год – в дни летнего солнцестояния, приходящиеся на 20, 21 или 22 июня в зависимости от солнечного цикла. Перунов цвет имеет двойственную натуру, о которой в древности знали все жрецы:

1. С одной стороны – это мощное орудие против нечистой силы: обережные символы славян для дома всегда украшали его изображением. Считалось, что он препятствует проникновению в дом чертей и бесов.
2. С другой – папоротник сам привлекал нечистых на руку людей. Он приносил удачу в воровстве и обнаружении чужих кладов, что делало его популярным у воров талисманом.

Существовали и такие обереги, которыми разрешали пользоваться только людям с даром пророчества или ворожбы. Будущие ведьмы и оракулы почитали алатырь – восьмивершинную звезду, олицетворяющую центр мира и око всего рода, концентрирующее его знания и силу. Она была создана Сварогом и использована Ильей Муромцем при битве с потусторонними силами. Алатырь – символ славян, объединяющий единство двух начал – мужского и женского. Он должен использоваться с целью:

• защиты членов семьи знахаря или ведуньи;
• принесения гармонии и просветления;
• нахождения баланса и укрощения внутренних сил;
• приема скрытых посланий от богов.

Если Валькирия была знакома скандинавским народам, то трилистник по сей день популярен в Ирландии. Обережные символы славян в виде трех лепестков также называют знаком . Как в Ирландии, так на Руси он был частью сакральных церемоний, используемых в ходе жреческих традиций. Из-за его языческого прошлого до сих пор распространены споры об обусловленности его в христианской культуре. Трехлистник клевера считается идеалом природной гармонии из-за равносторонних контуров и доказывает существование божественного промысла в природе.

Трилистник часто путают с трикветром из-за феноменальной схожести двух знаков. Трикветр отличается тем, что не имеет «ножки»-основания, которая есть у листика клевера. Его часто называют «варяжским» символом, хотя древние кельты не реже изображали его в своих святилищах. Трикветр не похож на другие защитные символы славян: он был способом передать через поколения знания о движении Солнца по небосводу. Его углы – основные положения светила, когда оно находится на рассвете, в зените и перед закатом.

Учитывая, что почти все свастикоподобные знаки изображали Сварога, путешествующего по небу, логично, что у него должна была бы колесница. Гаруды – языческие символы славян, идентифицирующиеся как огненная повозка, на которой перемещались Сварог и Вышень. Любопытно и то, что иногда их рисовали как космических птиц- исполнительниц заветных желаний. Аналогичные изображения оставляли в храмах почитатели в Индии. Оберег гаруда нужен для следующих целей:

• разрешение трудностей жизненного пути;
• прохождение через муки, связанные с разлукой;
• расширение сознание и отказ от обыденных проблем;
• наделение организма мощной энергетикой.

В Веды русичей этот знак перекочевал после их знакомства с германо-скандинавским народом. Изображение принадлежало лично богу Одину: оно было посвящено дереву Игдрасиль, в котором были заключены все девять миров, включая Землю. Пополнив древние славянские символы, валькнут был переименован в узел избранных. Он считался триединым знаком, раскрывающим такие аспекты мироздания, как:

• объединение миров прошлого, настоящего и будущего;
• единство души и телесной оболочки;
• тонкую связь между членами одного рода – как живыми, так и мертвыми.