Махамудра – санскритское слово, означающее «великая печать». Это продвинутая, сложная система медитации на природе ума, а также постижения, которые практикующий обретает в результате. Точно так же как на юридических документах ставят восковую печать, чтобы подтвердить подлинность подписи, великая печать махамудры стоит на подлинной практике, которая приносит просветление ради всеобщего блага.

Отличительная черта медитации махамудры – сосредоточение на самом уме и его тесной связи с миром обусловленных видимостей, а также пустотностью (пустотой). Неосознавание (неведение) этой связи и заблуждение о ней подпитывают наши беспокоящие эмоции и компульсивное кармическое поведение, что приводит к непрекращающимся страданиям и проблемам. Медитация махамудры – исключительно эффективный метод достижения освобождения от всего этого и затем просветления, но только если практиковать её с прочным фундаментом в виде предварительных практик всего поэтапного пути ламрима.

Практику в стиле махамудры можно обнаружить в разных традициях тибетского буддизма школ кагью, сакья и гелуг. В кагью и гелуг есть практика махамудры как на уровне сутры, так и на уровне ануттарайога-тантры, где сосредоточиваются на обычных уровнях ума и на уме ясного света, соответственно. В сакья передаётся только махамудра уровня ануттарайога-тантры. Здесь мы поговорим только об уровне сутры, как он представлен в гелуг и карма-кагью. В гелуг подчёркивается важность медитации на пустотности ума, в то время как в карма-кагью – на уме, который неконцептуально постигает пустотность.

Ключевым для обоих подходов является различение в собственной медитации, что такое ум:

Ум – это индивидуальная, субъективная умственная деятельность познания объекта.

Эта деятельность сохраняет непрерывность на протяжении всех наших жизней, без начала и конца. Поскольку различить ум как таковой очень сложно, успеха в этой практике можно достичь лишь на основе обширного накопления положительной силы и устранения отрицательных потенциалов с помощью регулярных предварительных практик (нгондро ).

Традиция гелуг Arrow down Arrow up

У умственной деятельности есть две сущностных природы: поверхностная (обусловленная) природа – что такое умственная деятельность, и глубочайшая природа – как она существует. Традиция гелуг определяет обусловленную природу как «лишь ясность и осознавание».

• Ясность означает, что умственная деятельность создаёт видимости, а именно умственные голограммы зрительных образов, звуков, запахов, прикосновений, физических ощущений и мыслей вместе с тем или иным уровнем счастья, различными эмоциями и такими основополагающими умственными факторами, как внимание и сосредоточение.
• Осознавание – это познавательная вовлечённость. Познавательная вовлечённость не отдельна от создания видимостей и происходит не после неё: дело не в том, что сначала мысль возникает, а затем мы её думаем. Осознавание – это описание той же самой умственной деятельности создания видимостей, но с субъективной точки зрения.
• Лишь означает, что умственная деятельность – не более, чем это. «Лишь» исключает отдельное, обнаружимое «я», которое производит или наблюдает деятельность отдельного, обнаружимого «ума», подобно нематериальной машине, которая всё это делает. У умственной активности есть физическая основа – мозг и нервная система, но ум – не то же самое, что эта физическая основа, это нечто большее.

Глубочайшая природа умственной деятельности – её «пустотность от самодоказанного существования».

• Пустотность – это полное отсутствие чего бы то ни было обнаружимого на стороне «лишь ясности и осознавания», что само по себе доказывало бы, что существует такое явление, как умственная деятельность; в том числе это относится к самим определяющим характеристикам «лишь ясности и пустотности». Тот факт, что все мы на условном уровне согласимся, что мы субъективно познаём явления, объясняется лишь умственным обозначением.
• Умственное обозначение – это факт того, что существует концепция «ум» и слово «ум», которые общество придумало в качестве умственного обозначения и наименования для континуума «лишь» создания видимостей и познавательной вовлечённости в них, происходящих у всех нас от момента к моменту. «Ум» – это то, к чему относится эта концепция и слово, то, что обозначено на основе этого континуума. Однако умственное обозначение – не активный процесс, который создаёт все явления. Это просто способ объяснения достоверного обусловленного существования явлений. В умственной деятельности или в чём-либо ещё нет самодоказанной природы, которая объясняла бы её существование: это невозможно. Пустотность – это полное отсутствие невозможного способа доказательства обусловленного существования любого явления.

В медитации махамудры стиля гелуг мы сначала сосредоточиваемся на обусловленной природе умственной деятельности. Памятование помогает нам не терять фокуса, а бдительность – замечать, когда это происходит. Если сравнить это с фонариком, мы не направляем внимание туда, куда светит фонарик, – на видимости объектов органов чувств или мысли, а также сопровождающие их эмоции. Вместо этого мы сосредоточиваемся на функции фонарика, которая происходит в каждый момент времени, – на том, чтобы делать видимости доступными для восприятия. Важно не сосредоточиваться на умственной деятельности так, как будто это объект, но нужно внимательно сосредоточиваться на ней как на процессе. Сосредоточиваясь, мы не отождествляем своё «я» ни с фонариком, ни с человеком, который держит фонарик и наблюдает за тем, что появляется. Когда возникают мысли, мы просто замечаем их, не отвлекаясь на их сюжеты. Они будут исчезать сами собой, и наше изначальное намерение медитировать на самом уме будет возвращать фокус на умственную деятельность. Другой метод – отсекать мысли и сознательно возвращать внимание обратно.

Достигнув спокойного и устойчивого состояния шаматхи , сосредоточенного на обусловленной природе умственной деятельности, мы фокусируемся на её глубочайшей природе – пустотности самодоказанного существования. В конечном счёте мы достигаем исключительно восприимчивого состояния випашьяны , объединённого с шаматхой и сосредоточенного на пустотности ума. Мы продолжаем практиковать, пока эта объединённая пара не станет неконцептуальной и последовательно достигаем освобождения и просветления.

Традиция карма-кагью Arrow down Arrow up

В соответствии с объяснением карма-кагью, обусловленная природа умственной деятельности – «создание видимостей (ясность), нераздельное с видимостями». Глубочайшая природа умственной деятельности – «нераздельные осознавание и пустотность», а также нераздельность этих нераздельных осознавания и пустотности с другой нераздельной парой – создания видимостей и самих видимостей.

• Пустотность – в данном случае воззрение инопустотности , в соответствии с которым пустотность – состояние ума за пределами слов и понятий. «За пределами» как в смысле осознавания, которое лишено всех грубых уровней ума, на которых возникают слова и концепции, так и в смысле способа существования за пределами всего, что соответствует словам и концепциям.
• Нераздельный – то же самое, что недвойственный , то есть ни один из членов нераздельной пары не существует сам по себе и не может быть доказан сам по себе, независимо от другого.

В соответствии с объяснением Девятого Кармапы, обусловленная природа умственной деятельности – это «ясность-создание, знание и безыскусность».

• Ясность-создание , или просто «ясность (создание видимостей)», описывается как «сверкающая».
• Знание соответствует «осознаванию» в смысле «бодрствующий», «бдительный».
• Безыскусность – это неконцептуальность, то есть когнитивное состояние, лишённое концептуального мышления, проецирующего видимости истинно доказанного существования и раскладывающего явления по категориям «это» и «то».

Глубочайшая природа умственной деятельности – нераздельность, недвойственность видимостей и пустотности, ясности-создания и пустотности, а также знания и пустотности.

• В данном случае под пустотностью имеется в виду воззрение самопустотности , в соответствии с которым пустотность – это состояние за пределами слов и концепций лишь в смысле существования способом, который находится за пределами того, что соответствует словам и концепциям (истинно существующего, не истинно существующего, того и другого, ни того ни другого).

В медитации махамудры в стиле карма-кагью достигают состояния шаматхи посредством успокоения (с помощью памятования и бдительности) в нынешнем моменте ясности-создания, знания и безыскусности, свободном от концептуальных мыслей. Это означает медитацию без ожиданий и опасений, а также без концептуального отождествления:

• того, что мы познаём, – некоторую информацию органов чувств или произвольную мысль,
• того, что мы делаем,
• того, что это делает,
• того, какова обусловленная природа ума, – в качестве «этого» или «того» конкретного объекта.

Эта медитация использует те же методы сосредоточения, как и в стиле гелуг, описанном выше. Чтобы достичь состояния випашьяны на глубочайшей природе ума, мы в медитации анализируем отношение между умом (в его обусловленном смысле) и видимостями.

Резюме Arrow down Arrow up

Медитация махамудры в гелуг сосредоточивается на связи между умом и обусловленными видимостями с той точки зрения, что все обусловленно существующие объекты проявляются и могут быть познаны благодаря уму, и это происходит потому, что ум не существует в силу обнаружимой собственной природы. И ум, и обусловленные видимости можно объяснить лишь как то, к чему относятся соответствующие концепции и слова на основе «лишь создания видимостей и осознавания», длящегося от момента к моменту.

Медитация махамудры в карма-кагью сосредоточивается на отношении между умом и видимостями с точки зрения их недвойственности – нельзя установить существование ни ума, ни видимостей самих по себе, независимо друг от друга. И ум, и видимости существуют за пределами слов и концепций в том смысле, что ни ум, ни видимости не существуют как обнаружимые объекты внутри категорий, подобных коробочкам, которые соответствовали бы словам и концепциям.

Какой бы метод мы ни использовали, мы приходим к одному и тому же выводу: природу видимостей можно познать только с точки зрения их связи с умом. Понимая ум и мир обусловленных видимостей, если у нас есть надёжный фундамент из упражнений поэтапного пути ламрима и обширных предварительных практик, – с помощью регулярной медитации махамудры мы сможем достичь просветления на благо всех существ.

Для того, чтобы практиковать Махамудру, прежде всего следует получить посвящение у опытного Гуру. Цель такого посвящения в Махамудру - помочь ученику осознать просветляющую Пустоту его ума. Только после постижения этого "лишенного содержания" Осознания ученик может правильно практиковать Махамудру. До той поры ему будет трудно избежать вовлечения в разделение всего на субъект и объект и привести свой ум к состоянию недвойственности и непривязанности. Для того чтобы углубить это Осознание просветляющей Пустоты, ученик должен регулярно практиковать согласно указаниям, изложенным ниже.
Тот, кто способен пребывать своим умом в чистом Самоосознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего. Для того чтобы практиковать Махамудру, он должен отказаться от дуалистического мировоззрения, отбросить привычные мысли о "приятии" и "неприятии", стремясь к достижению такого состояния, в котором Самадхи и повседневная деятельность становятся одним. Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя, а затем, в качестве дополнительной практики, прилагать свое осознание Махамудры ко всем своим повседневным действиям.
* * *
Практика Махамудры предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности.
Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Путь Махамудры к достижению равновесия тела - это его расслабление, к равновесию речи - замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чем опоры.
Это высший путь к достижению контроля над телом, дыханием [праной] и умом.
Достичь расслабления - это значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и неподвластно отвлекающим факторам.
Достичь естественности - значит не "принимать" и не "удерживать" ничего, иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия какого бы то ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, ни помогая, ни сдерживая их. Практиковать естественность - значит не совершать усилий и быть спонтанным.
Вышесказанное можно обобщить следующим образом:
Суть равновесия - не цепляться.
Суть расслабления - не удерживать.
Суть естественности - не совершать усилий.

ПЯТЬ АНАЛОГИЙ В ОПИСАНИИ ПЕРЕЖИВАНИЯ МАХАМУДРЫ
Существует пять аналогий, с помощью которых можно описать переживание Махамудры:
Сфера - обширная, как бесконечное пространство.

Осознание - всемогущее, как великая земля.
Ум - непоколебимый, как гора.
Самореализованное Осознание - ясное и яркое, подобное светильнику.
Кристально чистое сознание - предельно ясное и свободное от всех дуалистических мыслей.

Переживание Махамудры можно также описать следующим образом:
Подобно безоблачному небу внутренняя сфера безгранична и свободна от всяческих препятствий.
Подобно глади океана ум устойчив, непоколебим и свободен от дуалистических мыслей.
Подобно яркой лампе в безветренную ночь сознание стабильно, ясно и лучезарно.
* * *
Для того чтобы практиковать Махамудру, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это; отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии.
Практикуя Махамудру, все, с чем ты сталкиваешься, отождествляй с "Нерожденной Пустотой" и оставайся естественным и расслабленным.
* * *
Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.
Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию.
Отождествлять все с Нерожденной Пустотой, означает для достигшего Само-сознания и способного удерживать это состояние, что он должен теперь попытаться позволить всему, с чем он сталкивается вовне и что испытывает внутри, достичь освобождения в Пустоте.

ПЯТЬ ПУТЕЙ ОТХОДА ОТ МАХАМУДРЫ
(1) Человек может неверно истолковывать понятие Пустоты как устранение и добродетелей, и пороков, если он не знает, что существование и Пустота по сути идентичны и включают в себя все моральные истины и законы. Такое неверное понимание является отходом от Идеи Махамудры. С другой стороны, если у человека есть какое-то понимание этой истины, но он не может непосредственно постичь ее на собственном опыте, о нем говорят, что он сбился с пути Махамудры.
(2) Если человек не знает, что практика Махамудры [Путь] не отличается по сути от достижения цели Махамудры [Плод] и что все чудесные обретения содержатся уже в самой практике, он склонен считать, что вначале идет практика, а реализация следует за ней и что таким образом Просветление является плодом практики. На повседневном, обычном уровне это, вероятно, верно, но с точки зрения Махамудры о таком человеке говорят, что он сбился с пути.

(3) Если человек может с искренним усердием совершать усилия в практике Махамудры, но не обладает непоколебимой верой в само учение, он склонен лелеять "тайную" надежду, что однажды встретит учение, превосходящее даже Махамудру. Это тоже является признаком отхода от Махамудры.
(4) Тот, кто не знает, что исцеление и исцеленное являются по сути одним, тот склонен придерживаться идеи, что практика Дхармы [средство исцеления] и желания-страсти [исцеленное или то, что должно быть исцелено] являются абсолютно отличными друг от друга понятиями. Это также отход от Идеи Махамудры.
(5) В практике Махамудры со стороны йогина всегда существует тенденция делать слишком много корректив. Тот, кто обнаружит, что постоянно пытается исправить какие-то погрешности, тот наверняка сбился с Пути.

ТРИ ОСНОВНЫХ ВИДА ПЕРЕЖИВАНИЙ МАХАМУДРЫ
Выполнение медитативной практики приводит к трем основным видам переживаний. Это Блаженство, Озарение и Недвойственность.
(1) При переживании Блаженства некоторые люди могут ощутить, как огромный восторг охватывает тело, и этот восторг не ослабевает даже при неблагоприятных обстоятельствах, таких, как слишком сильная жара или холод. Другие могут почувствовать, что и тело, и ум исчезают, а сами они наполняются невероятной радостью - так что часто они начинают громко смеяться. Иные практикующие могут почувствовать себя исполненными вдохновения и энтузиазма либо ощутить безграничный покой, удовлетворенность и счастье. Экстаз может быть таким интенсивным и глубоким, что человек перестает осознавать смену дня и ночи.
(2) Переживая состояние Недвойственности, многие могут почувствовать, что все вещи стали пустотными, либо они могут увидеть пустотную природу мира; другие начинают воспринимать все вещи как лишенные самосущности или начинают ощущать, что и тело, и ум на самом деле не обладают существованием; иногда достигают подлинного постижения Пустоты [Шуньяты].
Ни одно из вышеописанных переживаний не может рассматриваться как совершенное и конечное, и не нужно привязываться ни к одному из них. Самым важным и безошибочным является переживание Недвойственности. Переживание же Озарения и Блаженства может привести к заблуждениям и даже может оказаться вредным.
* * *
Самым глубинным из всех устных наставлений по Махамудре является следующее:
Отбрось все привязанности, не цепляйся ни за что - и суть тут же предстанет пред тобою.
Ядро практики Махамудры составляют два положения - несовершение усилия и невнесение корректив. Однако следует четко понимать, что подразумевается под невнесением поправок. Джетсун Миларепа дал ясное объяснение этого принципа: "Следует знать три вещи относительно практики невнесения поправок. Если не вносятся поправки относительно блуждающих мыслей, а также желаний и страстей - человек попадает в низшие царства. Если не делаются поправки относительно Блаженства, Озарения и Недвойственности - человек попадет в Три Царства Самсары1. Только относительно имманентного Ума не требуется никаких поправок".
* * *
В течение всего дня, во время медитации и после нее следует пытаться не терять "Суть". Другими словами, следует стараться привносить опыт медитации во все виды повседневной деятельности.
Вполне понятно, что человек может отвлекаться во время выполнения повседневных обязанностей, забывая, таким образом, "Суть", но он должен постоянно пытаться возвращать Осознание, и если ему удастся это сделать, "Суть" тут же проявится снова.
Следует стремиться к тому, чтобы не терять Самоосознание в течение дня или ночи. Чрезвычайно важно практиковать Махамудру во время сна и в сновидениях. Тот, кто не способен выполнять это должным образом, должен отойти от всякой деятельности и практиковать медитацию Махамудры непрерывно в течение пяти или шести дней, затем, прежде чем продолжить, следует сделать отдых на один день. Не следует отчаиваться, если не удастся удерживать Осознание в течение целого дня. Необходимо упорно и постоянно стремиться к этому. Тот, кто сумеет достичь этого, несомненно, расширит пределы своего Осознания и постижения Реальности.

КАК КУЛЬТИВИРОВАТЬ МАХАМУДРУ В НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЯХ
После того как человек пришел к постижению "Сути", он должен перейти к практике так называемых "все использующих упражнений". То есть он должен использовать некоторые определенные условия с целью достижения Реализации.
(1) Использовать все отвлечения и мысли, основанные на дуалистическом различении с целью достижения Реализации:
Это подразумевает не наблюдение за природой дуалистических мыслей, не медитацию на Пустоте и не осознание отвлечения, имеется в виду сохранение "ясного Осознания" - квинтэссенции дуалистических мыслей - предельно живым. Это Осознание являет собой естественное состояние Махамудры. Если поначалу человек испытывает большие трудности, он должен попытаться преодолеть их, а отвлекающие мысли сделать частью своего Пути.
(2) Использовать желания-страсти с целью достижения Реализации:
Иногда следует намеренно вызвать в себе такие желания и страсти, как похоть, ревность, ненависть и т.д., а затем наблюдать за ними в самой их глубине. Не нужно ни следовать им, ни отбрасывать их или вносить какие-то поправки - следует просто оставаться в расслабленном и естественном состоянии ясного осознавания. Находясь в глубоком сне, вы должны пытаться объединить Осознание с бессознательным без всякого напряжения. Это лучший путь преобразования бессознательного в "Свет".
(3) Использовать появляющихся призраков и демонов с целью достижения Реализации;
Всякий раз, когда бы ни появился ужасающий призрак, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к страхам. Не пытайтесь рассеять страх, а наблюдайте за ним с полной ясностью и без напряжения. Если в процессе этого наблюдения призрак исчезает, следует попытаться вызвать еще более жуткие призраки и вновь применить метод Махамудры.
(4) Использовать сострадание и печаль с целью достижения Реализации;
Поскольку при окончательном анализе наша жизнь и жизнь в Самсаре оказываются страданием, попробуйте испытать глубокое сострадание ко всем живым существам. При размышлении о человеческих страданиях возникает чувство глубокого сострадания; и в тот самый момент, когда это чувство сострадания появляется, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к нему. При этом будут возрастать как Мудрость, так и Сострадание.
(5) Использовать болезнь с целью достижения Реализации;
Когда вы больны, вам следует практиковать медитацию Махамудры применительно к болезни. Также следует с особым вниманием наблюдать за сутью как больного, так и болезни, устраняя таким образом дуальность субъекта и объекта.
(6) Использовать смерть с целью достижения Реализации;
Тот, кто практикует Махамудру согласно правильным указаниям, не будет испытывать замешательства или ужаса при наступлении смерти. Он сможет без страха верно распознать все видения и переживания, которые имеют место в процессе умирания. Будучи свободным от привязанности и каких-либо ожиданий, он сможет объединить Свет Матери и Свет Сына2 в одно великое целое.

ОШИБКИ ПРИ ВЫПОЛНЕНИИ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ
(1) Если практика Махамудры сводится лишь к усилию добиться стабилизации ума, деятельность всех шести видов сознания практикующего будет заторможена или затуманена. Этот тип практики называется "замерзшим льдом" и являет собой неблагоприятную тенденцию, которую следует всячески избегать.
(2) Тот, кто пренебрегает ясным "Осознанием", придерживаясь лишь Недвойственности, не увидит и не услышит ничего, столкнувшись с видимыми и осязаемыми объектами, звуками, запахами... Это ошибка, связанная с состоянием инертности.
(3) Когда последняя мысль ушла, а следующая еще не возникла - это непосредственное мгновение настоящего являет собой чрезвычайно удивительную вещь, если человек может пребывать в нем; но если он делает это без ясного осознания, он все равно впадает в ошибку инертности.
(4) Тот, кто способен поддерживать ясное Осознание, но думает, что в этом и состоит вся Махамудра, также впадает в ошибку.
(5) Если человек культивирует лишь "Блаженство", "Озарение" и "Недвойственность", не практикуя при этом "наблюдение ума с глубоким проникновением", это не может еще считаться должной практикой Махамудры.
(6) Тот, у кого развивается неприязнь к проявлениям внешнего мира, скорее всего сошел с верного пути Махамудры.
(7) О том, кто сосредоточивается на своем Осознании и культивирует Ум просветляющей Пустоты, говорят, что он практикует Махамудру верно. Однако эта "концентрация-усилие" имеет тенденцию снижать ту спонтанность и ту свободу, без которых трудно достичь раскрытия и неограниченного освобождающего Ума. Поэтому нельзя забывать о практике "расслабленности", "неограниченности" и "спонтанности".
* * *
[Вопрос:]
Что же тогда является верной практикой Махамудры?
[Ответ:]
Ум в его обычном состоянии [Т.Т.: Тхал. Ма. Чес. Па.] сам по себе является практикой. Это значит позволить обычному уму оставаться в своем обычном естественном состоянии. Если же к этому уму добавляется или отнимается что-либо, тогда ум перестает быть обычным, а появляется то, что называется "умом-объектом" [Т.Т.: Юл.]. Не совершать ни малейшего усилия для выполнения практики, не иметь ни малейшего намерения и в то же время не отвлекаться ни на единое мгновение - это значит практиковать естественный ум должным образом. Таким образом, пока вы в состоянии удерживать свое Само-осознание, чем бы вы ни были заняты, - вы практикуете Махамудру.

Учения махамудры происходят от слияния двух концепций махаяны: йогачары и учения шуньявадинов, которые основной упор делают на идее тождества конечной реальности и пустоты. В буддизме традиционно считается, что нам следует уничтожить некоторые загрязнения и помрачения разума, чтобы осознать конечную истину, или конечную реальность. Наиболее эффективный путь к этой цели лежит через медитацию.

Мы уже говорили о двух типах медитации, практикуемых в буддизме, - самадхи и випасьяне. Как считается, медитация успокоения подразумевает, что медитирующий, все более фокусируя свой разум, может освоить несколько уровней концентрации, или поглощения. По мере того как отступает дискурсивное мышление, разум достигает различных уровней поглощения. Если мы достигли успеха в самадхи, а потом принялись за аналитическую медитацию випасьяны, наш мыслительный процесс порождает уже не концептуальную путаницу, а прозрение.

Фокусируя с помощью самадхи с наш разум на каком-то внешнем объекте или на дыхании, мы получаем возможность практиковать внимательность, с которой придет и осознание. Если вы учитесь медитировать и при этом не концентрируетесь на дыхании или каком-то материальном объекте, а думаете: «Буду следить только за разумом», вас ждет неудача. Именно поэтому для практики самадхи так важна стабильность. Когда из стабильности и внимательности развивается осознание, разум обретает аспект ясности.

Говорят, что буддийская медитация отличается от медитации других традиций только в том, что касается медитации прозрения. В других традициях тоже есть методы успокоения разума, помогающие ему сконцентрироваться. Но только с помощью медитации прозрения мы можем понять, что нет никакой сущностной и долговременной самости, что все материальные и умственные феномены лишены стабильной сущности.

Махамудра также использует эти два метода - самадхи и випасьяну, - но в ней не считается важным пройти все уровни поглощения или концентрации. Вполне достаточно просто упрочить разум. Даже если мы не достигли какой-то окончательной концентрации или не овладели всеми уровнями поглощения, разум наш все же становится более устойчивым и менее восприимчивым к различным отвлекающим факторам. Тогда открывается возможность практиковать медитацию прозрения.

Медитация прозрения махамудры заметно отличается от традиционной. В традиции махаяны адепты обычно используют аналитический метод, чтобы постичь бессущностность всех вещей и осознать, что все существующее как в материальном мире, так и в мире духовном, - продукт причин и обстоятельств. Это ведет к концептуальному осознанию пустоты, которое, в свою очередь, приводит к непосредственному ее восприятию. Махамудра же учит: достаточно сконцентрироваться на собственном разуме и понять его природу, чтобы понять природу всего остальное.

В сутрической махаяне для медитации используются внешние явления, в махамудре же объектом аналитической медитации становится сам разум. Но даже для познания пустотности природы разума махамудра не прибегает к его анализу. С помощью созерцания, позволяя разуму оставаться в естественном состоянии, открывают его природу. Пустотность природы разума постигается не концептуально. Если позволить разуму пребывать в его естественном состоянии и отказаться от дискурсивного мышления, то нам откроется ее бессущностность.

Обычно, практикуя медитации, мы используем различные противоядия для различных препятствий. Согласно же махамудре, чтобы успокоить разум, нет нужды прибегать ни к выявлению препятствий, ни к использованию противоядий.

Надо лишь помнить, что все препятствия, появляющиеся по ходу медитации, можно поделить на две категории: оцепенение, или сонливость, и умственное возмущение.

При оцепенении разум не смущается обилием непоследовательных мыслей или эмоциональными конфликтами, но утрачивает должную ясность. Он делается вялым, а порой его обволакивают сонливость и забытье. Умственное возбуждение обнаружить проще: в этом случае наш разум одолевают сумбурные мысли, различные отвлекающие факторы, эмоциональные конфликты и тому подобное..

Вместо противоядий махамудра рекомендует для таких случаев два метода: расслабление и укрепление. Если разум утратил ясность, мы должны укрепить его, призвав на помощь внимательность. Какой бы ни была причина вялости, нам следует восстановить и подпитать свое внимание к объекту медитации. Если же разум взволнован, мы не должны усердствовать с внимательностью, Здесь полезнее позволить разуму расслабиться, отпустить, фигурально выражаясь, поводья внимательности или того, что мы использовали для концентрации.

Это относится и к позе. Если напала сонливость, нужно выпрямить спину, развернуть грудь и напрячь мышцы, но не особо сильно. Если же появилось умственное возбуждение, следует расслабится, сбросить напряжение, сосредоточив внимание на нижней части тела.

Практика внимательности по-тибетски называется тренпа. Буквально это слово означает «воспоминание». Прежде чем обрести в медитации понимание, практик должен научиться фокусировать разум с помощью практики внимательности. Для нее обычно используется какой-либо предмет. Когда внимательность на какое-то время достигнуто, понимание появляется как следствие.

Приступая к практике самадхи, мы поначалу держим в поле зрения какой-то материальный объект - ветку, камешек или еще что-нибудь - и концентрируемся на нем. Всякий раз, когда разум отвлекается, внимательность позволяет нам вернуться к объекту медитации. Научившись этому, мы можем использовать в качестве объекта медитации собственное дыхание, уделяя внимание каждому вдоху и выдоху. При этом можно их считать - до пяти, до одиннадцати, до любого числа, которое понравится. Вдох и выдох считаются за одно дыхание. Этот счет помогает разуму сконцентрироваться на объекте медитации, в данном случае - на дыхании. Сбившись почему-то со счета, следует возобновить его с начала.

Добившись в этом некоторого успеха, можно перейти к использованию в качестве объекта медитации самого разума. Мы стараемся быть внимательными к появляющимся мыслям и эмоциям, но не классифицируем и не оцениваем их, просто наблюдаем. По ходу этого созерцания внимательность преобразуется в осознание. И если появляется рассеянность, адепт осознает рассеянность; если разум притупляется или цепенеет, осознает и это, равно как и умственное возбуждение, если оно вдруг появится. Практика медитации успокоения обеспечивает разуму стабильность.

Когда мы рассматриваем разум сам по себе и позволяем ему пребывать в естественном состоянии, нам, помимо ментальной стабильности, нужно еще и ощущение ясности. Мало что разум стабилен, потребна еще и ясность. В учении махамудры эти аспекты названы не ча - аспект стабильности и сал ча - аспект ясности. Разум, обладающий стабильностью, но без ясности, несовершенен, для него важно и то и другое свойство. Если мы обретем их, никакие мысли и эмоции не смогут их нарушить.

Поддерживать в разуме, спокойном ли, взволнованном ли, ясность - лучшая форма медитации. Медитация не подразумевает, что разум практика всегда должен быть спокоен или свободен от мыслей и эмоций. Когда присутствует ощущение умственной стабильности или ясности, пусть даже разум не успокоен окончательно, тогда цель, можно считать, достигнута. Для этого не нужно уничтожать мысли и эмоции, достаточно поддерживать ощущение осознания как при активном состоянии разума, так и при успокоенном. В учении махамудры используется выражение не гъю рик сум. «Не» означает разум в его устойчивом состоянии, когда он не взволнован; «гью» - разум в состоянии активном, когда в нем появляются мысли и эмоции; «ри» - ощущение умственной ясности; «сум» - число «три». Так что осознание присутствует и когда разум находится в состоянии покоя, и когда он в движении. Никакой разницы здесь нет.

Достигнув этого, мы осознаем природу разума. Через это осознание нам открывается, что природа разума неоднозначна: она пустотна и все-таки светла. В смысле пустотности она не отличается от материальных вещей, столов и стульев, например, потому что природа столов и стульев столь же пустотна, как и природа разума. А в смысле ясности природа разума от них отличается, поскольку она не только пустотна, но одновременно и светла.

С этой точки зрения природа разума реализуется, когда он при медитации не делает никакого различие между умственным возбуждением и спокойствием. Тогда разум остается в его естественном состоянии, а мысли и эмоции освобождаются.

Махамудра учит, что мысли и эмоции - особенно отрицательные - не следует считать чем-то таким, что следует уничтожить. Поняв природу этих мыслей и эмоций, мы начинаем понимать и природу самого разума. Учение сравнивает отношения между природой разума и заблуждениями с лотосом, чей корень обретается в иле, или с навозом, которым удобряют поле. Как лотос цветет благодаря илу, как земледелец должен использовать вонючий навоз, чтобы поле принесло урожай, так и мудрость достигается не через устранение искажений и помрачений разума, но через осознание их сугубой природы.

Есть тибетское высказывание: нъенмонг пангва гонг рол на, еше гъяве минг янг ме . «Ньенмонг» означает «помрачения разума», «пангва» - «отказываться»; «гонг рол на» - «сверху и снизу», «еше» - «мудрость» а «минг янг ме» - даже не имя». Перевести это можно так: «Тот, кто отверг или уничтожил помрачения и заблуждения разума, не может говорить о мудрости. Мудрость достигается не устранением помрачений, а пониманием их природы».

Именно поэтому учение махамудры пользуется термином тхамал гье шепа, что означает «обычный разум». Понимание природы разума, или природы будды, не подразумевает избавления от того, что существует в пределах разума. Это идет от осознания природы нашего сугубого разума, который думает, проявляет волю, предчувствует и ощущает. Проблема тут не в наличии мыслей, чувств и эмоций, а в непонимании их природы. Практика медитации сообщает разуму устойчивость и ясность. Если разум предоставлен самому себе, но осознание удерживается, когда появляются мысли и эмоции, эти мысли и эмоции обнаруживают природу разума в той же степени, как и разум, находящийся в покое.

С точки зрения махамудры важно не натуживать разум, чтобы точнее его сфокусировать. Следует просто и мягко, в узких, что называется, пределах, напрягать и расслаблять его, чтобы он не выходил из своего естественного состояния. Приемы же концентрации могут потревожить естественное состояние разума. Пусть лучше он остается в естественном состоянии сам, без каких-либо ухищрений.

Учение махамудры использует выражение «панг ланг данг древла». «Панг» означает «отказываться», «ланг» - «развивать», «данг древла» - «свободный от чего-то». Смысл выражения можно перевести примерно так: «Свобода от каких-либо дум о развитии положительных душевных качеств или отказ от отрицательных мыслей и эмоций». Разум следует просто очистить от беспокойств такого рода. Пока наш разум озабочен стремлением избавиться от качеств, которые мы считаем нежелательными, и желанием развить другие, позитивные, ему не прийти к своему естественному состоянию; природа же его при этом искажается.

Самая простая методика при этом сводится к кратковременному напряжению или расслаблению тела и разума. Приемы эти нельзя сопровождать ни особенными усилиями, ни чрезмерными раздумьями. На этот случай в учении махамудры есть выражение: «позволить разуму без усилий оставаться в его естественном состоянии». Эта легкость проистекает не от суждений, не от размышлений, что мысли и эмоции так или иначе беспокоят разум или препятствуют медитации; но от понимания того, что пока наш разум сосредоточен и удерживает осознание, - что бы при этом в нем ни появлялось, успокоен он или активен, наполнен эмоциями и мыслями, - для нас остается возможность осознать его природу.

Таким образом, в учении махамудры успокоение и прозрение практикуются вместе. Медитация успокоения поначалу практикуется ради устойчивости разума. Потом медитирующий, постепенно перемещая фокус внимания от материальных объектов или дыхания к самому разуму, работает с аспектом ясности. Когда мы медитируем, присутствуют оба аспекта: разум стабилен и в то же время светел. Разум сохраняет стабильность даже тогда, когда появляются мысли и эмоции, поскольку сохраняется осознание. Стабильность разума определяется не тем, присутствуют ли в нем мысли и эмоции, а тем, присутствует ли в нем осознание. Если так, то проявляется третий аспект природы разума - блаженство.

В конечном счете природа разума имеет три свойства. Первое - пустотность. Второе, присутствующее даже при пустотности, - ясность, которая не сопутствует пустотности материальных объектов. Третье свойство - блаженство, которое проявляется, когда разум стабилен и сохраняет осознание, даже если занят мыслями и эмоциями. В ходе медитации, когда достигнуты стабильность и ясность, обретается и блаженство как результат того, что разум больше ничто не беспокоит, пусть даже появляются мысли и эмоции. Это аспект блаженства. Сами понимаете, что тут имеется в виду отнюдь не экзальтация!

Согласно учению дзогчен, которое на санскрите называют Маха Ати, у природы разума три аспекта: пустотность, ясность и креативность, то есть созидательный потенциал. Природа разума может быть пуста и светла, но это не означает, что мысли и эмоции уже не имеют никакого значения. Даже многолетний опыт медитации не означает, что мысли и эмоции прекращают появляться. Они лишь не будоражат больше разум в его креативном аспекте. В терминах школы дзогчен это называется цал, что можно перевести прилагательным «творческий». Что бы мы ни испытывали - как в самсаре, так и в нирване, - все идет от творческого аспекта разума, то есть из разума, являющегося поставщикам всех наших переживаний, как хороших, так и плохих. Как сказано Сарахой, «природа разума - царь всех созидателей, ибо все, что мы переживаем в самсаре и нирване, проистекает из нее». Иными словами, все зависит от разума, включая наше восприятие внешнего материального мира.

Природу разума как такового называют махамудрой, потому что термин «махамудра», или «великая печать», означает, что вне ее нет ничего. Все обретается в пределах самой махамудры, поскольку аспект пустотности един для материальных и душевных явленияй. Она всеобъемлюща.

Путь махамудры, как уже говорилось, предусматривает возможность мгновенного просветление. Поэтому нередко говорят, что адепт, оставаясь в обыденном состоянии ума, может в один прекрасный момент овладеть махамудрой. В ответ на это можно сказать, что практик махамудры, обретший прозрение, не обязательно прозрел конечное состояние будды. Как правило, он бывает по-прежнему озабочен более углублением, чем пониманием. Как бывает с большинством вещей в нашей обычной жизни, мы можем понимать важность чего-то, но этого начального понимания для нас мало. С этим начальным пониманием нам еще работать и работать, взращивать и пестовать, тогда оно, возможно, и созреет с течением времени. Для этого в традиции махамудры есть концепция четырех йог. Это йога однонаправленности, йога непонятийности, йога одного вкуса и йога немедитирования.

1. Йога однонаправленности достигается при помощи шине, или самадхи, медитации успокоения. Мы знаем, что наш разум постоянно возбужден. Он неистов, скор в суждениях, порывист в мыслях и поступках. С помощью этой практики разум и поведение приходят к успокоению.

Наш разум поначалу сравним с водопадом, с которым мы никак не можем совладать: точно так же нам не дано решать, во что нам верить или какие эмоции переживать. Они рассматриваются как данность, как нечто уже существующее. С помощью медитации успокоения мы лучше осознаем состояние бытия; практикуя же внимательность, мы лучше познаем самих себя, не только в смысле нашей веры, эмоций, ориентации и чувств, но и в смысле поведения. Эти наши душевные состояния переводятся во внешние физические проявления, то есть в поведение. И тогда мы можем видеть, какое состояние благодатно для нашего роста, а какое не благодатно. Мы начинаем понимать, как ими порождается страх, тревога, опустошенность или ощущение собственной неполноценности.

Познав истоки своих состояний и поведения, мы сможем управлять своими чувствами, эмоциями, мыслями и наклонностями, а не подчиняться им. По мере того как мы учимся быть более гибкими, восприимчивыми и не такими параноидальными, разум наш становится более устойчивым и менее напряженным. Ведь разум в самсаре неизменно параноидален, всегда окрашен страхом, беспокойством и уязвимостью, всегда обеспокоен тем, что другие люди думают о нас, понимают ли они нас, ценят ли нас должным образом и так далее.

Такие мысли можно обуздать при помощи медитации успокоения. При этом бешеный водопад превращается в извилистую реку. Наши мысли и поток эмоций теперь текут легко и не конфликтуют так, как раньше. Так мы учимся владеть своими мыслями и эмоциями, учимся их выражать так, чтобы наша медитация обратилась самоусовершенствованием. Мы больше не подвластны нашим мыслям и чувствам, поскольку научились работать с ними. Как пловцы на многоводной реке, мы учимся плыть в потоке наших мыслей и эмоций так, чтобы нас не унесло течением.

Наконец с практикой ши-не достигается состояние однонаправленности, в котором мы понимаем, что эти мысли и эмоции являются результатом нашего обыденного бытия. Это подобно множеству рек, которые несут свои воды к одной цели - к океану. У нас могут быть идиосинкразические, индивидуалистические мысли, эмоции и чувства, но они все имеют то же самое происхождение и могут быть рассеяны. Как следствие, параноидальное мышление самсары или совершенно прекращает действовать, или уже не оказывает заметного влияния.

Тем способом, как уже упомянуто ранее, медитацией махамудры адепт не отметает мысли и чувства, но осознает их происхождение и соотносится с ними. Так же, зная, что так называемые умственные загрязнения фактически коренятся в нашем обыденном образе жизни, и зная, что их можно рассеять, мы можем быть уверены, что отрицательные мысли и эмоции не могут смутить нас. Мы буквально примиряемся с самими собой. Вот так постигается йога однонаправленности.

2. Йога непонятийности не просто преодолевает гнетущие и стесняющие следствия наших эмоций и чувств; она имеет дело с тем, как мы думаем, что мы думаем, как мы веруем и во что веруем. Как говорится в Учении, эмоциональные и чувственные переживания удерживает нас в состоянии самсары. Это означает, что нам по силам освободиться от рабских уз, которые мы сами на себя наложили. Но мы должны идти далее, потому что буддист-практик научается преодолевать не только эмоциональные страдания, но и концептуальную путаницу, как обрести всеведение.

Согласно буддийскому учению, в которое входит и махамудра, мы, будучи людьми (а не представителями определенной расы, религии, или культуры), подвержены многим неверным представлениям. К примеру, у любого человека, где бы он ни родился, присутствует мнение, что он обладает некой самосущностной и несомненной самостью. Человек способен увидеть в политических или религиозных идеях или системах вечные истины, независимые от конкретных условий - социальных, экологических и политических. Но согласно Учению все, во что мы верим, и все, чем можем воодушевиться, лишено подлинной реальности.

На этом уровне йоги непонятийности от нас не требуется прекратить думать или прекратить верить во что-то; достаточно, если мы откажемся от фиксации на том, во что верим. Как люди Запада мы можем верить в феминизм, например, или в демократию, но, будучи буддистами, не должны принимать их как догму, хотя идеи эти могут быть нам близки и симпатичны. Все эти проблемы, все эти идеи сопряжены с внешними факторами современности - культурными, социальными, религиозными или политическими.

Вот поэтому ранние буддийские учения называли себя плотом, на котором можно пересечь океан самсары. Плот важен, но достичь другого берега еще важнее. Йога непонятийности означает, что практик научается подниматься выше противоречивых религиозных систем; хотя и может при этом не только признавать одни и отвергать другие, но и подыматься над теми, которые признает. Будучи буддистами, мы верим в освобождение или состояние будды, но и над этой своей верой мы пытаемся подняться.

3. Йога одного вкуса предназначена для осознания сосуществования мирских состояний бытия и освобожденного, незапятнанного, безупречного состояния независимости и просветления. Практики, достигшие однонаправленности и постигшие непонятийность, должны осознавать свою подчиненность обусловленному бытию. Другими словами, нам еще предстоит поработать с явлениями внешнего мира. Нам следует обратиться к социальным проблемам, личным проблемам, политическим проблемам, и развиваться духовно в очень конкретной и чувственной материальной среде. Мы приходим к пониманию, что материальный мир, окружающий и обволакивающий нас, неотделим и лишь отличен от трансцендентального мира духовности. Конечная истина присутствует во всем, с чем мы соприкасаемся. Тут надо подчеркнуть, что, освоив йогу непонятийности, мы не должны игнорировать мир, не должны считать незначащими наши ощущения и переживания. У эмпирического и трансцендентального мира одна природа, поскольку конечная истина присутствует в обоих, равно как и во всех наших восприятиях. Можно сказать, что и у заблуждения, и у просветления один аромат, один вкус.

4. Йога немедитирования (или йога, в которой нечему больше учиться) относится к просветленному состоянию и особых разъяснений не требует. Адепт уже не на пути: странник наконец вернулся домой, достиг своей цели и осознал конечную истину. Здесь следует заметить, что достижение состояния будды и понимание окончательной природы вещей отнюдь не подразумевает, что просветленный и в самом деле не должен ничего изучать. Французский язык, например, или философия Канта ему - или ей - не заказаны. Все-таки между пониманием природы реальности и пониманием вещей на эмпирическом уровне, в ежедневной нашей жизни есть существенная разница. Конечно, эти два мира не противопоставляются, как уже говорилось в связи с йогой одного вкуса. При этом очевидно, что человек, достигший конечной истины, не обязательно будет столь же сведущ во всех областях познания. Таким образом, «нечему больше учиться» означает лишь, что адепту нечего больше узнавать об истинной природе бытия.

Хотя махамудра с самого начала определяется отличной от сутрической махаяны и тантрической махаяны, Такпо Таши Намгьял в своем «Лунном луче» разъясняет, что махамудру можно осуществить независимо от тантры и даже без тантрических посвящений. Это совершенно особенная практика, ведущая адепта к конечному осознанию. Да, адепт занимается тантрической практикой, чтобы осознать махамудру; однако сама махамудра не использует ни визуализацию божеств, ни декламацию мантр. Практики махамудры ориентированы на постижение истинной природы практикующего. Поэтому Такпо Таши Намгьял, и не он один, совершенно ясно утверждает, что махамудра может осуществляться и культивироваться отдельно от тантрической махаяны.

Тут следует подчеркнуть, что махамудра часто предпринимается вместе с сутрическими и тантрическими практиками махаяны. Еще Такпо Таши Намгьял заявляет, что хотя махамудру и называют мгновенным подходом к просветлению, все-таки и в ней есть определенные стадии, что становится ясно, когда обращаешься к ее четырем йогам. Систему четырех йог можно понимать в связи с пятью путями и десятью ступенями бодхисаттвы, о которых говорилось выше. Например, путь накопления и путь применения сутрической системы соответствуют йоге однонаправленности. Йога непонятийности соответствует пути прозрения. Йога одного вкуса соответствует сутрическому пути медитации. Йогу немедитации можно соотнести с девятой и десятой ступенями бодхисаттвы, или пути, на котором нечему больше учиться, который достигает своей кульминации в одиннадцатой бхуми, или ступени, которая приравнивается к достижению состояния будды.

Итак, мы можем видеть целостную природу всего спектра буддийской философии и духовной практики и в то же самое время - многообразие и различие в том, что касается терминов и конкретных практик. Мне кажется, очень важно ощутить глубинный смысл этого единства и не соблазняться мыслью, что в буддизме одна школа или один комплекс практик противоречат другим. Тантрические визуализации божеств - обычные медитации, детально и ясно описанные в буддийских текстах. Сосредоточение на визуализации божеств - часть медитации самадхи; трансцендентность и бессущностность визуализируемого божества - аспект медитации випасьяны. Все это ясно изложено в буддийских текстах, но не все в состоянии понять, что важнее видеть, как одна форма буддизма развивалась из другой, чем рассматривать основные повороты, которых хватало в долгой истории Учения.

По сути, махамудра является структурным хребтом высшего уровня тантры. Вместо того, чтобы пускаться в объяснения, что же буквально означает термин «махамудра», вначале мы можем исследовать, чем махамудра на самом деле является. Махамудра имеет четыре характеристики:

Она всеобъемлющая, или всеохватная;
- у неё нет физических характеристик;
- она простирается через все три времени;
- она не приходит и не уходит.

Махамудра относится к реальности как с субъективной стороны, так и с объективной. Это одновременно и основа, и путь, и плод. И поэтому она известна как «всеобъемлющая». Нельзя считать, что она принадлежит исключительно стороне «хорошего и священного».

Утверждается, что махамудра не имеет формы или цвета. Мы не можем приписывать ей качества, которые приписываем вещам. Она является основой, на фоне которой в действительности могут возникать все формы и цвета. Она создаёт возможность для того, чтобы другие вещи имели такие характеристики; она также создаёт условия, необходимые для их существования.

Махамудра не принадлежит времени. Всё, что мы переживаем, находится во времени, но махамудра есть само время как таковое. Мы не можем отличить махамудру от времени. Вещам свойственна временность, а следовательно - они существуют во времени. Если же что-то есть само время как таковое, у него не может быть прошлого, настоящего или будущего. Как следствие, в рамках состояния махамудры само понимание трёх времён оказывается объединённым в некоем большем целом, являющемся махамудрой.

Нельзя утверждать, будто сначала возникла сансара, а потом нирвана, или что сначала возникла нирвана, а потом сансара, или что сначала возникла пустота, а потом развился феноменальный мир, или любой другой вариант. Все эти противоположности в действительности совозникают и всегда существовали параллельно, а посему мы не можем приписать одной из них первенство или верховенство над другой. Лишь вследствие своего невежества нам кажется, что есть какое- то различие между ними или что одно выше другого. Совозникающая мудрость - это совозникающее понимание противоположностей, проявляющихся одновременно без какой-либо напряжённости между ними. Нельзя выйти за пределы нераздельности того и другого.

Сразу же приступать к практике махамудры было бы самоубийственной стратегией. Но чем больше вы понимаете божество, тем в большей степени само божество становится вами.

Дхармакая означает наше субъективное переживание предельного уровня бытия. Дхармакая не является чем-то, что лежит вовне и ждёт, когда мы её откроем. Очень важно понять, что это субъективное переживание. Это субъективное переживание пустоты, или махамудры, или как бы вы это ни называли. Дхармадхату - вот объективный коррелят дхармакаи. Дхармадхату представляет собой махамудру объекта, тогда как дхармакая является её субъективным переживанием. Иногда оба термина используются почти взаимозаменяемым образом - почти, но не совсем. Причина их почти взаимозаменяемого использования в текстах заключается в том, что когда вы постигаете
реальность, вы и реальность вступаете в настолько близкие отношения, что становитесь почти тождественны .

Трудно признавать ценность чего-то уже существующего. Человеческие существа столь упорно цепляются за идею обретения, что всякий раз хотят обретать что-то новое, а не пытаться раскрыть или заново открыть нечто, чем они уже обладают. Вот почему в контексте схемы шести миров считается, что человеческий мир характеризуется вожделением, или страстным желанием. Чертой людей является потребность всё время приобретать вещи, ведь мы постоянно ищем насыщения во внешних обстоятельствах. Наша способность распознавать свою базовую природу заторможена, потому что мы пытаемся обрести себя, стремясь к внешним вещам.

Вместо того чтобы говорить: «Если сделаешь то, получишь вот это», вам говорят, что, если вы будете выполнять определённые вещи, вы откроете то, что у вас уже и так имеется изначально. Несмотря даже на указание Будды, что не стоит выстраивать умозрительных рассуждений о том, существует ли святой в нирване, он же говорил, что существует нечто необусловленное. Есть обусловленные вещи, а есть необусловленные, и необусловленные вещи не претерпевают изменений, в отличие от обусловленных.

Тралег Кьябгон Ринпоче